離開猶太民族。
（約翰福音 7:10-36）
以色列人慶祝住棚節（niSDH jn? (Tzrivoxriyiu)），又稱水節，以紀念他們的祖先在阿拉伯曠野漂流，住在帳棚和棚屋裡的時期（利未記 23:42），那時上帝曾多次在乾旱之地為他們開鑿奇妙的泉水，供應他們。隨著時間的推移，這個歷史性的節日也與收穫季節的完成，即葡萄收成的節日結合在一起。這個節日是以色列民族三大年度節期之一。慶祝活動持續七天；第八天則以一個比之前任何一天都更盛大的餘慶活動結束。它始於七月（提斯利月）的第十五天，因此落在秋季：根據維瑟勒（Wieseler，第484頁）的說法，這一年它始於十月十二日。這個節日是猶太人民特別的民族歡慶。他們住在用帶有新鮮葉子的樹枝搭建的棚屋裡；這些棚屋密密麻麻地分佈在街道、廣場、庭院和城牆上，以至於一個歡樂的森林城幾乎遮蔽了真正的城市，錫安的高處似乎變成了一個遷徙的營地。以色列神權政體的崇高精神特點之一是，它以歡樂而非哀悼的形式來紀念那些悲傷的漂流歲月——民族的朝聖之旅。以色列人在他們的棚屋裡歡慶；他們手持果樹枝，特別是棕櫚樹和香櫞樹枝，列隊遊行，彷彿他們正在朝聖，並吃著沿途遇到的樹上的果實。所有人都感到更加歡快和快樂，因為全國性的贖罪大日剛在不久前（五天前）慶祝過，民族的成員們比其他時候更感到從罪惡感中解脫出來。他們心靈的完全平靜和幸福表現在歡樂的宴席中。
甚至聖殿的禮儀也帶有獨特的特色，並以極具意義的象徵，回溯到曠野漂流的時期。除了正常的獻祭之外，這個節日還以早晚的特別慶祝活動為特點。1 每天早上獻完早祭後，一位祭司會帶著一個大金杯，前往聖殿所在山坡上的西羅亞泉（Siloah），汲取泉水：這水會以節慶遊行的方式，穿過水門，遊行隊伍在此會受到號角聲的歡迎，進入聖殿的院子；祭司在此走到祭壇前，將水倒入一個有孔的銀盤中，讓液體通過管子流出。同時，他會將規定的奠酒倒入另一個盤中。聚集的群眾高聲歡呼，唱著哈利路亞，節慶音樂更增添了歡樂。2 毫無疑問，汲水作為歷史回憶，特別是指以色列子民在曠野中領受的奇妙水賜。自然而然地，這也伴隨著對泉水恩典的感恩，以及普遍地對以色列因上帝在應許之地所賜的良善而獲得的一切滋潤恩典的感恩；這從與水一同獻上的奠酒中可見一斑。此外，展望未來，人們還會為即將到來的季節祈求豐沛的雨水，以獲得豐富的水賜。因此，我們在拉比文獻中讀到：3 「在水節獻上水奠，願你一年的雨水蒙福。」然而，還需補充的是，這種對自然水賜的慶祝，是耶和華應許給祂子民的聖靈江河的象徵。以賽亞先知的話（以賽亞書 12:3）就提到了這個應許：「你們必從救恩的泉源歡然取水。」這個汲水儀式是否也在節期的第八天舉行，是一個有爭議的問題——我們稍後將會再次討論這個問題。
2 「因此，有一句俗語說：『未曾見過汲水之樂的人，一生從未見過真正的快樂。』」——詹寧斯《猶太古物》（Jenning's Jewish Antiq.）第495頁。——編者註。
3 見塞普（Sepp），第三卷，第57頁。
然而，正如耶和華曾在乾旱的曠野為他們的列祖開鑿出奇妙的活水泉源，祂也在夜間賜給他們確鑿的火柱之光，驅散了曠野夜晚的恐怖。我們或許可以大膽推測，正是為了紀念這曾照亮他們漂流列祖營地的明亮光芒，猶太人為第二天的結束設立了晚間慶祝活動，1 根據邁蒙尼德（Maimonides）的說法，這慶祝活動在節期的每個晚上都會重複。2 在婦女院中豎立著兩座巨大的金燈臺；這些燈臺被點亮，從聖殿山將光芒投射到整個耶路撒冷城，而在黑暗的奇幻光照下，一群人圍繞著燈光載歌載舞。
因此，此刻又到了全國歡慶的節期。然而，人們心中卻有一個念頭，沖淡了其中較為成熟之人的喜悅：耶穌沒有出現在節期中。祂的缺席，既讓那些想毀滅祂的敵人感到意外，也讓那些渴望看到祂被高舉的朋友感到失望。各種人群中傳開了巨大的「議論」——一場支持與反對的爭論。那些持好感的人說：「祂是個好人」，因此是個值得信賴的教師；祂的敵人則說：「祂是迷惑眾人的。」我們注意到，在前者的模糊表達中，對耶穌的認可，在
1 「那節期第一天日落之後的第二天？——《米示拿》。因此不是在節期的第一天晚上，如維納（Winer）所說。也不是在第八天，如塞普（Sepp, 3, 69）所假設，他將猶太人觀察煙霧傾斜方向的習俗（在那天進行）與點燈（顯然不會產生特別的煙霧）混淆了。
2 見盧克（Lucke），卷二，第281頁。那些持好感的人那裡，已經受到祭司集團的影響而變得膽怯和壓抑。一種沉重的尷尬感已經壓制了所有公開表達對祂情感的行為。沒有人敢公開坦率地談論祂，「因為怕猶太人」。
就這樣，節期過了一半，耶穌突然公開出現了：祂上到聖殿，在眾人面前顯現，並教導他們。這一步驟或許看似祂從極度謹慎轉向極度大膽。然而，即使在這種新的現身方式中，祂仍保持了祂作為深諳人性的偉大導師的特質。從此以後，在猶太和加利利，祂只能藉著突然進入人群聚集之處，並在那裡施行祂的職事，才能安全地顯現。在這種情況下，人們對祂所懷的敬畏之心，暫時仍能保護祂免受敵人的侵害。祂因此使圍繞著祂的群眾成為忠誠的護衛隊，只要人們心中較好的彌賽亞情感仍將祂視為大衛的子孫。祂挺身而出，面對敵人，頭戴著民眾敬意的花環，直到這花環也在敵人惡毒的氣息下枯萎凋零。
當祂在節期中以如此崇高的教師身份在眾人面前出現時，猶太人表示驚訝，祂怎會「曉得」或聲稱曉得並解釋「經書」（指那些精通聖經學問的人的著作），或聖經學問，1 然而祂卻沒有受過正規教育。他們不承認祂具有拉比的資格，並質疑祂教導的能力。他們意圖在民眾面前將祂公開站出來的行為視為一種應受譴責的僭越，實質上是說祂不是一個正規受許可的拉比學者，而是憑自己的想法教導。耶穌對此回答說，祂的教訓確實不是來自祂自己，而是來自另一位；因此祂
1 「文字學問（γραμματεία）若無書信（參提摩太後書 3:15），並非聖經；聖經總是稱為『那寫的』（ἡ γραφή）；而是文學（學問）。參使徒行傳 26:24。」——呂克（Lücke），卷二，第197頁。祂的教導，按照他們的要求，無疑是完全合法的；也就是說，祂的教義來自「那差祂來的」；並且「人若願意遵行祂的旨意」，即上帝的旨意，盡其所知（因為在祂的教義範圍之外，一個人，即使作為普通人，特別是作為以色列人，也能在某種程度上認識上帝的旨意），1——這樣的人「也必曉得這教訓是出於上帝，還是祂憑著自己的意思說的」，即出於自己的發明和想像，因此沒有受膏、使命和授權。他們曾宣稱祂是個「自學者」（autodidact），一個貶義上的自學之人；祂則訴諸所有敬畏上帝之人的經驗所必然給予祂的見證，證明祂是個「上帝所教導者」（theodidact），一個最高意義上由上帝教導的人，其作為拉比的本質尊嚴來自永恆至高的主宰本身。如今，祂給了他們一個特徵，藉此可以辨識未經授權的自學者。這樣的人尋求自己的榮耀；他希望透過自己、在自己裡面、為自己發光，而不是從上帝而出、在上帝裡面、為上帝發光。祂知道自己完全沒有這個特徵。「但是」（祂說），「凡是純粹只為尋求那差他來者的榮耀的人」，這樣的人也不會因內在虛榮的誘惑而扭曲他的教義。既然祂自己以完全的真誠尋求祂父的榮耀，一切都源於祂，一切都在祂裡面完成，並將一切歸於祂，他們就必須承認祂的教義也是真實可靠的；理由是，祂裡面沒有「不義」的心機，沒有虛假的道德自我導向（ἀδικία）。因此，祂將其教義的正統性、純潔性，以及其作為教師的地位、教導的資格，完全建立在祂內心的純潔狀態，以及與這種純潔心境相伴的完全純粹、毫無雜質、完美的學識之上。2 隨著祂榮耀父的努力達到完美，祂教義的完美性也隨之確立，並因此確立了祂作為教師的地位的完整性——那作為夫子的地位
1 呂克（Lücke），卷二，第198頁。
2 參見奧爾斯豪森（Olshausen）在該處的論述，以及其註釋書（由弗里德里希•馮•魯熱蒙特〔Fr. von Rougemont〕修訂）在《聖經註釋》（Commentaire Biblique）第184頁的修訂版。這在最確切的意義上是祂自己的。1 隨後，祂轉而攻擊他們拉比地位的真實性。應當顯明他們對律法的認識，以及因此而來的拉比地位和神學知識，是何等糟糕。「你們是怎樣的律法教師呢？」（祂似乎是這個意思）「摩西將律法傳給你們，你們卻沒有一個人守律法。」否則你們就不會「想要殺我」了！
耶穌這樣揭露出來的，不僅僅是祂民族心中蠢蠢欲動的致命敵意。無疑，當時站在祂對面的，是屬於那個黨派的某些人，他們在祂上次訪問耶路撒冷時，就曾因祂在安息日醫治了瘸腿的人（約翰福音 5:16），而試圖將祂處以死刑。這些人有一個惡毒的秘密，就是他們已經密謀要祂的命——這個秘密他們還不希望在眾人面前被揭露。但這完全符合耶穌現在對祭司集團所持的立場，祂在眾人面前公開點出祂敵人的陰謀，直呼其名。2
然而，祂的對手迴避了祂的攻擊。他們試圖阻止耶穌回憶那件事，並將祂對他們的指控說成是荒謬的。因此，他們現在指控祂被憂鬱的邪靈所困擾，假裝說祂認為有人要取祂性命，這只是祂的一個偏執想法。這一指控（確實）來自群眾；但祂的對手似乎引導群眾提出此說，因為即使在群眾對祂的指控表示嘲笑之後，祂仍然繼續向他們說話。這是一個非常有利的機會，可以詆毀祂患有憂鬱症。群眾中的輕浮之人很容易就會產生一種想法，認為耶穌就像一個陰鬱的破壞和平者，傾向於
1 我們不能反駁說，當然，教導的良好意願往往可能伴隨著相當大的無能。一個人若被指責為無能，他也就同樣被指責為自負，因此在道德上是受污染的。完美的意圖（Absicht）與完美的洞察力（Ansicht）是合一的。
破壞這個全國性的節日。於是，祂的對手問祂——那些心知有罪的人帶著膽大妄為，其他人則帶著漫不經心的輕浮，但語氣同樣驚訝——「誰要殺你呢？」
耶穌並沒有被激怒。祂清楚地闡述了舊有的爭議點，許多祭司集團的人曾試圖將其變成對祂的死罪指控（見上文第121頁）。祂指出，他們，所有祭司集團的人，竟會因祂所行的一個醫治（在
祂再次為那工作辯護。在此之前，祂曾以最高層次的論證（可以說，是推論性的論證）在博學的公會面前為此辯護；如今，祂在百姓面前提出一個通俗的理由。
我們可以將此視為一項規範性律法。祂藉著一個例子，說明割禮的律法如何高於安息日的律法，理由是割禮屬於獨一真神信仰的原始律法，這些律法在摩西時代之前就已由列祖傳承下來，而摩西只是加以確認。因為以色列人總是在第八天行割禮，即使那一天恰逢安息日。由此祂得出結論：如果這是一個既定的原則，如果嚴格的律法本身就能使其成為義務，以至於安息日的律法應被視為因割禮的條例而廢止，那麼你們為什麼因我在安息日使一個人全然痊癒而向我生氣呢？由此我們可以清楚看出，割禮在以色列被視為對人的一種部分醫治。從其宗教層面來看，割禮是重生的象徵；然而，它所具有的意義並未排除律法旨在促進身體健康的用意。包皮被視為一種有機的狀況，由於國家和人民的特殊關係，它已成為一種有缺陷的特徵，一種未開化、有害性、疾病的元素。
參見 [但也參見 M，他認為在此處更被考慮的是神權政體的健全與純正
希羅多德，第八十七章，談到這個對象，
因此，割禮是一種部分的（外科的）醫治。
割禮，必須如此。
既然安息日的律法如此，那麼，整全之人的醫治——一種與外科手術相對的有機醫治，或是一種與部分醫治相對的完全醫治——在安息日就更應被允許了。隨後，耶穌以「不要按外貌斷定是非」這勸誡作結（因為這事落在他們的判斷之下）。
但要按著公義判斷的原則來判斷嗎？（根據事物內在、本質關係中的真實正義）
隨即，然而，這是藉著
耶路撒冷人知道，執政黨意圖殺害耶穌，而他們竟敢在眾人面前否認此意圖。「這不是他們想要殺的人嗎？」又說：「看哪，他明明講道，他們也不說甚麼。難道官長真知道這是基督嗎？」然而，他們帶著耶路撒冷居民的傲慢輕蔑補充說。
我們清楚知道這人是從哪裡來的；但關於何時
祂將降臨，無人知曉何時。誠然，藉著對彌迦書 5:2 這段著名經文的正統解釋，彌賽亞將生於伯利恆；因此，很快便有人在此提出這情況，即彌賽亞將生於伯利恆，為要證實那一位，
來自加利利。此外，有可能讓那件事及其解釋保持原樣，然而，關於基督的顯現，卻能形成一個更或
這個觀念似乎已經完全確立，那就是祂對世人而言是完全陌生的，直到先知以利亞藉著膏立祂來指出祂的呼召。我同意這個觀念，那就是
母親，立即誠懇地顯現。
1 游斯丁，《與特魯弗對話錄》 80，
正如許多人也同樣認為麥基洗德和以利亞會如此，有些人也認為先知哈該和瑪拉基也會如此。1 因此，同樣地，人們產生了這樣的期望：彌賽亞會先向百姓顯現，然後再次隱藏起來。2 如此看來，很清楚的是，這些耶路撒冷人拒絕祂，是因為祂出身卑微。
然而耶穌在殿裡高聲對他們說：「你們固然知道這一切，也知道我是誰，我從哪裡來！」祂以最平靜、最純粹的自我意識，在殿裡如此自動發言，特意提高聲調，提及祂的屬世出身，因為那些虛妄之人以為這必能使祂蒙羞。祂甚至帶著某種愉悅的諷刺，對他們以為藉此便知道祂真實本質的源頭的假設，不以為意。是的，你們固然知道這一切（祂說），我是誰，我從哪裡來。但祂隨後以同樣堅定的意識補充說：「然而——我來不是憑著自己，而是那真實者（彌賽亞真正的差遣者，並非你們所期待的、傳說中彌賽亞會從那裡出來的、虛構的外在天堂），祂就是差我來的，你們卻不認識祂。」祂來自父——這才是祂最真實的「從哪裡來」，祂的本質源頭，是他們全然不知的。他們同樣不認識祂的真實本性，祂用這些話來描述：「我認識祂，因為我從祂而來，也因為是祂差遣了我。」因此，他們實際上並不知道基督從何而來；然而，這與他們所認為（約翰福音 7:27）的「不認識」是完全不同的意義。耶穌以強而有力的方式，試圖遏制並貶抑這些人的驕傲，責備他們對上帝一無所知，這激怒了他們，以至於他們想要捉拿祂。他們忘記了自己的角色。儘管他們對祂表達了傲慢的輕蔑，儘管他們現在對他們的上級表達了諷刺，然而此刻，在復仇的渴望中，他們竟想充當差役，將祂交給當局。然而「沒有人敢下手拿祂」——祂的威嚴在他們心中施加了如此的震懾！因此，那些因祂的出身而輕蔑祂的人，受到了最恰當的懲罰。然而，約翰在敘述他們不敢捉拿祂這件事時，以深邃的智慧和敬虔，將此事實歸因於其最終和最高的理由——上帝的至高主權；因為他補充說：「因為祂的時候還沒有到。」
然而，當那些堅決反對耶穌的人，連同那些持傲慢中立立場的人，越來越強烈地表達對祂的反對時，祂眾多的追隨者也越來越堅定地站出來支持祂。祂自身在靈性上超越祂的敵人，這使他們膽量倍增。他們訴諸祂所行的許多神蹟；他們頌揚這些神蹟的偉大；他們甚至提出問題，基督來的時候，能否行比這個人更多的神蹟呢？這已足夠顯著。法利賽黨和祭司長（法利賽黨被迫透過他們行事）聽到民間這些言論的報告後，感到非常不安。因此，在附近「外邦人院與內院之間」的「石室」中舉行會議的公會，差遣差役，明確指示「去捉拿祂」。當他們出現在祂面前時，祂立刻看穿了他們的意圖；但祂自信地告訴他們，時候還沒有到。祂以一種帶著沉思的喜悅的屬天語氣，以一種完全解除他們武裝的屬天平靜，對他們和周圍的群眾說：「我還有不多的時候與你們同在，隨後就回到差我來的那裡去。你們要找我，卻尋不見；我所在的地方，你們不能到。」這句話，其主要含義以奧秘的方式向他們宣告，無論如何，他們目前還無法對祂的自由施加任何暴力。即使將來他們會捉拿祂，然而那時（祂暗示），這將是透過祂自己的自由獻身而成就的——在那時刻，祂將比以往任何時候都更徹底地離開他們，從他們的掌握中消失：一旦祂回到父那裡，那麼他們用盡一切伎倆，也將無法再觸及祂；既不能發現祂，也不能到達祂那裡。這宣告多麼有力地表達了耶穌超越差役和審判官、超越監獄和枷鎖的屬天優越性！毫無疑問，祂的話語也帶有預言性的意義。從那時起，猶太人無意識地到處尋找祂，卻尋不見：因著他們的罪孽，他們彷彿被判處了逐出教會的刑罰，禁止他們承認祂的寶座，禁止他們親近祂。因此，即使是現在，旁觀者中那些抱持猶太思想的人，也無法領會祂奧秘話語的真正含義。「祂要往哪裡去呢？」他們說：「我們怎能找不著祂呢？」他們無疑以為自己能在世上任何地方找到祂。他們又說：「難道祂要往那遠方的散居之地去嗎？」（指散居在希臘人或外邦人中的猶太人）「去教導希臘人嗎？」他們如此說，彷彿是在嘲諷中樂意將祂打發到外邦人那裡去，認為祂只配教導外邦人；然而他們卻在不知不覺中，用自己的話語預言了他們對自己的棄絕。約翰提及他們這句奇特的話語，無疑是經過深思熟慮的；他們在迷惑中完全錯失了耶穌所說話語的真義，然而一旦我們給予他們的話語更高層次的解釋，卻發現他們恰好說中了實情。因為耶穌實際上已經離開了猶太人，並在祂的靈裡進入了遠方的世界，到希臘人中間去教導外邦人。此外，這位福音書作者認為，猶太人無法理解耶穌那句費解的話語：「你們要尋找我，卻尋不見；我所在的地方，你們不能到。」這點很值得注意。彷彿他們隱約感覺到這些話語暗示著與他們自身相關的某個重大奧秘。至於那些差役，我們暫時沒有讀到更多記載。他們越是靠近祂，越是跟隨祂並聽祂講道，他們在靈裡就越感到受束縛，以至於無法下手捉拿祂。
如此，耶穌敵人的言論，以及世人對祂的普遍判斷，彼此交錯。有些人斷言，是憂鬱之靈使祂產生生命受威脅的恐懼；而另一些人則驚訝於祂公開露面的大膽，以及統治者雖然想殺祂，卻沒有立刻逮捕祂。前者要求祂應當以一位受過正式許可的教師身份公開出現，也就是一位在國內學校受過正規教育的拉比；後者則認為，如果祂真想成為彌賽亞，就應該從某種極其神秘的隱藏中走出來，彷彿從天上降臨一般。如此，他們對祂的言論陷入了自相矛盾。但他們卻都一致同意這一點：他們假裝輕視祂，卻又持續不斷地、帶著極度的焦慮關注著祂，在祂面前因恐懼和敬畏而畏縮。這正是上帝對他們最嚴厲的審判，因為他們對現實毫無理解，他們對祂的判斷卻譴責了他們自己，並榮耀了祂。一方承認祂通曉聖經，卻未曾像他們一樣在學校受過訓練；另一方則說，除了祂的出身之外，他們沒有其他理由可以反對祂是彌賽亞；第三方則認為，或許會發展到這種地步，祂會轉離他們，作為列國的教師到希臘人那裡去。他們一次又一次地被迫顯明他們對祂的無能為力，因為他們本想捉拿祂卻無法成功，他們的計劃因祂話語的能力和祂存在的威嚴而受挫。
註釋。
1. 住棚節充滿歡樂氣氛，節期的習俗，特別是關於葡萄收穫和年終蒙福的方面，是如此，以至於普魯塔克（Plutarch）認為這是一個酒神巴克斯（Bacchus）的節日。參見Winer, R. W. B.; Sepp, iii. p. 56。
2. 這從根本上誤解了希伯來宗教的性質（希伯來宗教本質上是歷史性的，是建立在神權政體之上的積極制度），卻將以色列人的節期視為最初的自然節期；例如，將住棚節視為葡萄收穫節
[普魯塔克（Plutarch）的這段話出自《餐桌談話錄》（Symposiacs）第四卷G章：「他們擺出桌子，擺滿各種水果；他們坐在主要由葡萄藤和常春藤纏繞而成的帳篷或棚屋下；他們稱此為住棚節；然後幾天後，他們又公開直接以巴克斯（Bacchus）之名慶祝另一個節日。」普魯塔克在此可能指的是節期的最後一天；他接著講述他們如何伴隨著音樂聲，手持常春藤枝條，像酒神信徒一樣進入聖殿。——編者註]（參見Winer, ii. p. 7，註釋），或者將節期中的奠水禮視為源自外邦人奠水儀式的習俗。既然我們不能將基督教的節期歸因於自然生命的場合，那麼我們也不能再將希伯來節期如此歸因；因為兩者的基本性質都是歷史性的。然而，年復一年，自然生活中某些情況的慶祝活動逐漸與節期融合，這與神權政體的精神是一致的，因為神權政體在自然界中，如同在鏡子裡，找到了反映其精神的形象。