（馬太福音 18:6-11；馬可福音 9:38-50；路加福音 17:1-2）
這次討論之後，約翰向主透露了一件事，我們只需將其與其他特徵聯繫起來，就能對這位蒙愛的門徒當時的心境有深刻的了解。約翰很可能是受耶穌那句「奉祂的名接待小子」的話所啟發，才作出這番陳述。我們或許可以推測，他心中產生了一個疑問：除了門徒之外，他們應當在多大程度上承認主的名存在於其他人身上。因此，他渴望主能就一個案例作出判斷，在這個案例中，他自己和他的同伴對承認的原則採取了最嚴格的態度；也就是說，他們認為凡沒有公開歸附主並跟隨祂的人，就無權使用祂的名。「夫子，」他對祂說，「我們看見一個人奉你的名趕鬼，我們就禁止他，因為他不與我們一同跟從你」（沒有歸附我們）。但耶穌卻糾正了祂的門徒。「不要禁止他！因為沒有人能奉我的名行神蹟，隨後又毀謗我。」他們應當明白，奉耶穌的名行事的能力流露，不可能大於對那名的內在認可；因此，過早地要求順服，反而會扼殺這種認可的溫柔而羞澀的萌芽。為了不讓祂那細緻的成長領域中，哪怕一根幼苗被折斷，祂將祂那君王的警戒之言——「不為我的，就是敵我的」——轉變為門徒的警戒之言：「不敵擋我們的，就是幫助我們的！」
1 [朗格博士在其《馬可福音聖經註釋》（1861年）中譯為「因為他不跟從我們」。事實上，在眾多的希臘文大寫手稿中，只有D支持這個讀法。——譯註] 這樣，他們就被引導去將所有沒有公開反對他們的人，都視為他們事業的推動者，因為不僅所有的開端，而且所有信心的預備，即使是最小的，也應當被視為基督神聖收成的組成部分而同樣被視為聖潔；此外，也因為那些耶穌門徒的敵人通常會很快地表明他們的敵意。祂再次用這句話向他們灌輸這個真理：「凡因你們是屬基督的，給你們一杯水喝，我實在告訴你們，他不能不得賞賜。」
接著，基督針對所有狂熱對待初信者——「小子」——的行為，說了一些非常嚴肅的話。狂熱的對待，或一般而言，錯誤的對待，很容易使他們受到阻礙，以致他們因那些持守真理之人的過錯，而在真理本身上迷失，再次失去信心。因此，很容易在他們的信心之路上放置絆腳石，使他們跌倒、墜落、滅亡。這種絆腳石正是所謂的「絆倒」。主預見，將來會有千百種方式，祂收成的開端會被那些激動的朋友、熱情的朋友、心境陰鬱的朋友所破壞。然而，那些因此絆倒了信心中的小子，並導致他們毀滅的人，祂不能不將他們標記為極其不幸的人，祂說：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」如果基督說，這種可怕的命運對那人來說是一種幸福，如果他因此避免了絆倒人的罪過，那麼祂就無法更強烈地表達這種行為的毀滅性特徵。絆倒人者在這種情況下，本身就是最特別意義上的失喪者，不僅因為他將福音的祝福變成了小子的咒詛和死亡的氣味，
1 見上文第175頁，以及施蒂爾（Stier）著，卷三，第407頁。
2 上層轉動的磨石，稱為「跑石」，或「驢石」，如果用驢來推動的話。而且因為他點燃了自己內心的地獄之火，卻以為自己正在給別人帶來天上的平安，並且可以強加這種平安給他們（見雅各書 3章）。當祂預見到這類罪惡時，耶穌的心靈受到如此震動，以致祂不禁呼喊：「世界有禍了，因為將有絆倒人的事！」這彷彿祂要說，這是世界最後、最大的禍患！這將給世界致命一擊！這將預備最終的審判！在絆倒人的事中，世界將沉淪滅亡。真理將轉變為謬誤，引導者將轉變為誘惑者，天國的慕道者將轉變為被誤導者或心懷怨恨的反對者，這都是因為許多門徒不潔的熱心和火熱的靈，他們將一個初生天堂的所有這些關係，腐化為一個正在展開的地獄的不協調。祂平靜心靈說：「絆倒人的事是免不了的。」但隨後祂似乎必須再次重複警告，將目光集中在一個極其重要的對象上，同時說出這些顯著而嚴厲的話：「但那絆倒人的有禍了！」（特別是，無疑是所有絆倒人事件中最後、最高的綜合體）。
然而，若人欲在此意義上不絆倒人，他必須特別謹慎地從自己的生命中除去那無意識的阻礙，那阻礙很可能會成為他自己的絆腳石。因為若非人自己已在內在生命中被某個隱藏的絆腳石絆倒，他就不會真正地使他人跌倒。因此，耶穌又加了一項警告，我們可以從馬可福音所記載的完整形式中來思考。主耶穌的論述再次轉向人可能在自己肢體上遇到的絆腳石；特別是手或眼可能造成的絆腳石；正如之前在登山寶訓中（馬太福音 5:29-30）所說的。然而，這些比喻性話語的意義在此卻截然不同，因為其上下文完全不同。此外，祂還提到第三種絆腳石，是透過腳。若要解釋這些比喻性表達，我們必須回溯其引發的場合，從約翰因錯誤、過度使用他的手，因錯誤的行事方式，在錯誤的衝動下，有陷入罪中的危險這一思想開始。他的手，在聖潔的熱心之火中，絆腳石的危險。3G1 很想實施過於嚴厲的教會紀律，並以猛烈的嚴苛，將所有情感不如他堅決的人，從對耶穌之名的任何宣稱中驅逐出去。因為即使其他門徒也參與了約翰向基督所報告的事實，我們無疑仍須特別將他視為此事件中的主要人物。誠然，他當時所處的危險，因他對主極大的坦誠而再次消除。但若他當時在沒有警告的情況下，繼續按照他現有的情感行事，他很可能在這條火熱的行動之路上，失去他蒙召所享有的上帝崇高平安及其一切福樂，並也為教會帶來極大的不幸。耶穌勸告他，也勸告約翰現在所代表的每一位門徒，如果手威脅要「絆倒他」，就「砍掉他的手」；也就是說，要抑制心中一切病態的衝動，一切錯誤的行為動機；並補充說：「你缺少一隻手進入永生，強如有兩隻手下到地獄，入那不滅的火裡去，在那裡，他們的蟲（那些被定罪者的蟲）是不死的，火（那吞噬他們的火）是不滅的。」這樣的門徒不應想像他心態的錯誤特質是暫時的——其錯誤性會自行抵消。相反地，它會變得越來越強大；因此最終會將人帶入地獄——進入那屍體遍野之地，在那裡，雙重毀滅的原則不斷吞噬死者，卻永不完成其工作——在那裡，他們永遠以兩種方式被埋葬，透過腐爛的蟲和火葬堆的火焰，卻永不死去。這是一個罪惡與刑罰無限地相互點燃的領域；火焰在摧毀腐敗之蟲之前，就已殺死了整個生命，而這腐敗之蟲正是那火焰的肇因，它像真正的火蜥蜴（salamander）一樣與火焰同類，並視其為自己的適宜元素；在這個領域中，這毀滅之蟲從內部吞噬生命，比火焰從外部吞噬更為嚴重。因此，狂熱主義即使在今世，也開始在靈魂中產生這兩種毀滅：內在深處死亡冰冷的蟲，以及吞噬一切的激情之火。
然而，對於一個門徒來說，手很容易成為一個絆腳石。1 參以賽亞書 66:24。3C2 基督受祂的百姓逼迫。
冒犯，同樣，對另一個人來說，眼睛也可能如此；那是錯誤的、過度興奮的求知和教導衝動。通常情況下，異端確實源於教導的熱心，而這種熱心正是那些本應在上帝的國度中用手和腳勞動，而非用雙眼勞動的人所放縱的。1 但即使是關於腳的活動，關於福音宣教的工作，2 門徒也可能誤解自己的特殊呼召。或許，在錯誤的衝動下，他渴望雙腳齊出向全世界傳福音，而實際上他蒙召是在基督的團契中發展不同形式的生命。正如手的迷失可能帶來毀滅，同樣，眼睛和腳的迷失也可能帶來毀滅。但在所有情況下，基督的命令再次適用，那就是我們應當抵制此類肢體所代表的錯誤衝動，並且我們寧願在積極的專一性中，在我們自己的領域裡淨化和培養從主所領受的恩賜，也不要在那種必然會變成錯誤單一性的興奮的全面性中，為自己和他人將祝福變成咒詛。3 當然，無需說明，這裡並非要求一個人毀滅他裡面可能存在的上帝的真正恩賜。只是，當較小的恩賜在錯誤的興奮中尋求過度表現，並將他真正擁有的更高恩賜引向其自身的完善行動時，他有義務壓制那較小的恩賜。然而，在整個有機體處於正確狀態下，每個恩賜都旨在持續存在，這一點由以下暗示所表明：砍掉一隻手的人仍要保留另一隻手；其他肢體也是如此。只是，對一個人來說，剩下的一隻手必須服務於眼睛；對另一個人來說，真知識的這隻眼（與另一隻眼，即錯誤求知慾的過度衝動，有所區別）必須服務於雙手。此外，顯而易見的是，在特定關頭，每個基督徒都可能發現這個或那個肢體（每個行動的衝動）成為誘惑：同樣也不應忽視，
1 參閱雅各書 3:1。2 以賽亞書 52:7；參閱加拉太書 2:2。
3 參見奧爾斯豪森（Olshausen），卷二，241頁。甚至世界歷史的整個時代，在這方面也可能在某個特定方向上標誌著特殊的呼召。
馬可福音中記載的這段講論，顯示了我們的主認為讓門徒們銘記將生命中的絆腳石除去的必要性是何等重要。祂似乎藉著莊嚴的告誡，試圖將祂的教會從手、眼、腳這三大主要罪過中解放出來；也就是說，從狂熱的教權主義、異端的諾斯底主義（Gnosticism）和政治性的改宗主義中解放出來。不僅如此，基督這句話在這位福音書作者筆下所呈現的正式形式，可以被視為一種理想化的指引，旨在將天國的溫柔（在手中）、上帝聖靈的聖潔明晰（在眼中）、使徒們平靜而充滿愛心的腳步（在腳中）賦予祂的教會。
耶穌用來表達那些在跟隨祂的門徒生涯中屈服於錯誤偏見之人毀滅的威脅是何等嚴肅，同樣，上帝賜予每個順從祂所指定之專一性訓練的人的應許也是何等宏大。他被壓制的器官和衝動，將根據其程度和目的，在他生命主導動機的發展和奉獻中再次活躍。生命的真正展開將會持續並興盛。如果一個門徒殘缺（獨臂）地進入生命，這將非常適合他，並會妝飾他。正是這種在他生命決斷中嚴格劃定的專一性，將展現他主要品格的完全清晰，以及隨之而來的屬於它的美。例如，使徒約翰那種沉思的莊嚴之美，在於他外在行動的貧乏，這正是他的獨特之處。其他形式的人格也是如此。藉此，基督徒的品格將擺脫所有個性的抹殺和所有誇大，擺脫錯誤活動的模糊效應，擺脫不自然興奮的漫畫化。他們將以簡樸、偉大、果斷的姿態，以其宏偉的特徵脫穎而出，展現自己作為天國團契的肢體；不是藉著狂野和毀滅性的相互侵犯來擾亂和混淆彼此，而是藉著在最精妙組織的「關節和筋絡」中相互合作，促進彼此的益處。3G4 基督受祂的百姓逼迫。
彼此的益處。最重要的是，教會紀律之手不可成為重擔，教師的眼睛不可掃視自欺的幻影，和平使者的腳步不可絆跌，特別是耶穌更進深的門徒不可敗壞那些地位較低的人。
然而，門徒不可誤解主，以為祂會將熱心本身視為他們的罪。他們當然可以為祂的服事而熱情燃燒；但不可帶著那種容易燃燒成地獄之火的黑暗激情，也就是自私之火。他們應當等候主點燃正確的火，這火將使他們的生命成為為祂榮耀而獻的祭。但他們應當預備自己，好讓他們能被這火所「用鹽醃過」；這火既是聖靈內在的火，也是苦難外在的火，這兩者彼此呼應，共同構成犧牲的火焰。但他們如何能被火「用鹽醃過」呢？鹽能保存生命；火卻吞噬生命：這似乎是個矛盾——被火「用鹽醃過」。然而，這個看似矛盾之處，正是基督這句話的鹽和火。火與鹽彼此呼應。鹽中帶有某種尖銳、刺激、如火般的特質。鹽之所以能保存，是因為它像一種微妙的灼熱，似乎能殺死腐朽之物中最易腐朽的部分，從而固定並活化其中較強的元素。另一方面，火是更高層次的鹽；它毀滅易朽之物，呈現出不可燃燒的純粹，並以此為新的、更高層次的形成奠定基礎。耶穌門徒必須投入的犧牲之火，正是如此。這火是我們真實生命的保存與拯救，以至於基督能夠明確宣告，祂子民的生命必須被這火「用鹽醃過」，也就是（如我們所理解的）使他們的生命永遠常存且新鮮。任何基督徒僅僅被鹽「用鹽醃過」是不夠的；「每個人都必須被」更高層次的鹽，「被火」「用鹽醃過」。
他們當採取何種方法預備自己，以便將來進入這獻祭的火中呢？他們必須記住這條條例：「凡獻為素祭的供物都要用鹽調和」（利未記 2:13）。正如地獄之火中那不死的蟲與不滅的火焰相對應，這裡的鹽也與那煉淨生命的火焰相對應。鹽是保存生命、不朽新鮮的象徵；是與火同類、因此能忍受火的生命；是永生的象徵。因此，當祭物用鹽調和時，這就代表了上帝那永恆的道和救恩，它抓住人必死的生命最深層的本質並將其分別為聖，從而使它能夠在向神全然降服中成為真正的祭物；也能夠從煉淨且看似耗盡的火焰中，以永不朽壞的堅實生命形式顯現出來。為此，他們現在被真理的道、耶穌之名的祝福所調和，以便將來能像那即將來臨的天國的獻祭之火一樣燃燒。但現在耶穌向他們強調，必須好好保存這託付給他們的鹽的優良品質。「鹽本是好的，」祂說，「鹽若失了味，可用甚麼叫它再鹹呢？」如果神聖的教義本身在人所設計的死板公式中變得麻木，失去了生命的靈；如果道變成僵硬的公式，甚至變成狂熱，而不能繼續作為「靈和生命」發揮作用；這失了味的鹽又如何能再次活過來呢？鹽（的確）本身是不可毀壞的；但鹽與人混合後可能會變質（正如道作為道本身不會被帶走，但它作為落在路旁的種子卻可能如此）。那麼，門徒應當如何被警告以保存鹽的正確品質呢？基督回答說：「你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」他們不應急於去調和他們的弟兄，卻讓道在自己裡面變得陳腐無味；而應當在自己裡面將鹽保存為鹽，並讓它如此發揮作用，以便他們彼此之間能夠展現和睦。當然，他們對待鄰舍不應當是無鹽的，沒有鋒芒或責備的影響；然而，事情不應當是這樣：他們把基督教教義中溫和撫慰的一面轉向自己，卻把尖銳鋒利的一面轉向鄰舍；把平安歸於自己，卻把爭鬥歸於鄰舍。他們最不應當把他們的鋒芒轉向那些微小者。
【翻譯失敗，保留原文】«
施加於門徒中的某些人，施加於信心上的初學者。相反地，他們應當讓自己的生命被「道」的鹽所滲透，如此，他們自己就成為鄰舍的鹽，而不是像狂熱者那樣行事。狂熱者將鹽視為與人類生命無關的陌生事物，不讓它在自己裡面發揮作用，卻只將它作為外在之物，施加於鄰舍身上。門徒的這種忠誠將會透過他們內在（藉著鹽）持續保持新鮮，以及他們外在（藉著鹽的活化作用）彼此和睦而顯明出來。
現在耶穌再次回到祂起初所說的重點，宣告這些小子（根據上下文，不僅指孩童，更主要指那些初信者）在祂眼中是何等寶貴。1「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個！我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」他們有守護靈，高居上帝寶座之旁；無位格的守護靈，體現在臨到他們的一切護理中，這些護理從上帝面前而出，探訪他們，並為他們預備各方面；有位格的守護靈，體現在一切真實的賜福之靈中，這些靈為他們向上帝禱告，無論是在天上還是在地上。你們怎敢輕視這些蒙受如此崇高天上保護的生靈呢？
接著是關於天上崇高守護靈之言的證明，這一證明來自一句話，但這句話在此上下文中的真確性存疑。2「因為人子來，為要拯救失喪的人。」難道神的兒子從高天降臨到人類苦難的深淵，為要拯救失喪的，這不是真的嗎？那麼，我們就可以從這個事實，完全領會天上恩典與地上救贖需要之間的內在關係，並且不再像以前那樣驚訝，那些次級的靈竟然站在上帝寶座旁，作為初信者的守護天使。
那些在世俗生活中仍是嬰孩之人的軟弱，是由一群屬世的守護靈所彌補的，這些守護靈已
1 參見奧爾斯豪森（Olshausen），卷二，頁245。
賜給了他們，體現在父母、教師、導師、仁慈的護理，以及天上的天使。孩童越小，他那神秘的保護者群體，即他的守護靈隊伍，就越大、越警醒。屬靈世界亦是如此。天上的小子們被置於一群崇高的天上守望者之下，而這群守望者的監督則由上帝親自的眼目來執行。然而，其整體性，即小子們的守護靈形成一個生命之靈的整體性，乃是那永恆的光形，由其命定所構成，作為那形體立於上帝面前，並在其生命的一切引導和動向中被察覺。1
值得我們注意的是，正是在跟隨基督作門徒的危險日益增多之時，約翰心中卻發展出了一種活潑的喜樂。在此，他品格的忠誠與崇高顯現出高貴的氣魄。然而，在他作為門徒的崇高熱忱中，卻存在著某種缺乏適當規範之處，這讓我們的主為他感到憂慮。他心中對主所燃燒的堅定忠誠，似乎也傾向於要求所有其他人具備。在他向耶穌報告的事情中，尤其是在他身上（即使不完全是他一人），顯現出一種狂熱的熱心，這熱心後來在另一個場合也表達出來（路加福音 9:54）。然而，基督的話語正成為他生命中至高無上的律法。他將錯誤衝動所驅使的外在行動獻為祭物，並且在教會的外在管理上，他退居彼得之後，彼得是會眾的右手，比他更有呼召來執行教會紀律。2這位雷子中的第一位，隨後在基督聖化之言的祝福下，以靈般的溫柔步伐行走於教會中，自己也成為天國小子們的天使形像和守護靈。但當他確實讓他的雷聲在會眾中響起時，那麼
1 異教徒稱之為人的「精靈」（genius）。「或許在這些天使中，也可以假定與人預先存在的理想有所關聯。」——奧爾斯豪森（Olshausen），卷二，頁246。
不僅小子們的心顫抖，連那些偉大之人的心也同樣顫抖。1
註釋
1. 施蒂爾（Stier）不認為我們現在所討論的耶穌的勸誡特別適用於約翰（卷三，頁401）。他指出，約翰當然不是唯一一個阻擋那位不知名門徒的人；相反地，約翰在其他人之前，就感覺到耶穌先前所說的話對他有所觸動，並代表所有人開始承認：「我們那時所做的，看來是不對的！」約翰在此的坦率確實以最光榮的方式展現出來；然而，他現在自己提及的事情與路加福音 9:54 所記載的事情之間的關聯，使我們有理由推斷，在此事件中，他也特別突出。
2. 施蒂爾（Stier）（卷三，頁415）公正地指出，這段經文清楚表明基督教導並認可舊約的預表性解釋；也就是說，祂將為燔祭所規定的獻祭之鹽應用到祂門徒的生命中。但舊約獻祭制度的預表意義，是從舊約宗教的整體性質中推導出來的。如果那獻祭制度不是預表的，就必然會被視為異教的，甚至比異教更甚——一種毫無意義的屠殺動物行為。事實上，即使是異教的獻祭，在其方式上也是預表的，更不用說以色列民族的獻祭了。
3. 施特勞斯（Strauss）認為馬可福音 9:50 的上下文僅僅是由一個不同應用的詞語（「詞彙上的關聯」）維繫在一起的。從以上所說的，一個真實的關聯無疑已經充分證明了。
關於守護天使教義與馬太福音 18:10 的關聯，參見奧爾斯豪森（Olshausen）著，第二卷，245頁，以及阿爾福德（Alford）對該節經文極為明智的註釋。——編者註。
因此，特別是啟示錄，屢次證明是如雷貫耳的警示，甚至對外在教會中最偉大的人也是如此。