（路加福音 13:31-35）
雖然此時聚集在耶穌周圍的群眾，對於一個或許只將希望寄託於世俗權勢的門徒來說，可能顯得太少；然而，我們不難想像，對於法利賽人而言，這群眾卻是太多了。他們懷著憂慮的心情，看見有多少加利利人湧向祂，於是他們決定施展詭計，將祂趕出加利利。因此，他們中的一些人來到祂面前，假裝友善地警告祂生命正受到威脅。他們聲稱得知「希律想要殺祂」，並勸祂盡快離開加利利地區。
但祂不為這些卑劣的伎倆所迷惑。祂迅速打發他們走，回答說：「你們去告訴那個狐狸說：『看哪，我今天、明天趕鬼治病，第三天我的事就成全了。』」
祂又補充說：「然而，我今天、明天、後天必須（必須，是為了完成祂的使命）前行；因為先知在耶路撒冷之外喪命是不合宜的。」
他們現在知道祂為何不選擇逃跑了。首先，祂不逃跑，因為祂完全確定自己還有多少時日可活；因此，祂能夠愉快地工作，正如上天呼召祂去做的，就是趕鬼治病，絲毫不必擔心狡猾狐狸的陰謀。其次，祂不逃跑，因為祂同樣確定，在第三天之後，在祂即將來臨的死亡之後，祂無法活著離開，也不會離開，因為祂已準備好面對死亡。第三，祂不逃跑，因為祂意識到自己正憑著自由意志走向祂既定的結局，而且祂甚至準備再走三天的路程，以便在耶路撒冷獻上自己的生命。主似乎以這三天的路程（這段時間足以讓人抵達耶路撒冷）來標示祂還有多短的時間可以行走。
在我們主這些話語中，瀰漫著一種難以言喻的、高貴而愉悅的細膩氣息，一種神聖的喜樂，卻又夾雜著一絲憂鬱的情感。我們絕不能忘記，在這種既歡樂又聖潔的靈魂所發出的天國光芒中，1 祂以完全的
1 幽默，其本質在於以戲謔的方式描繪某個內在空無一物，外表卻看似重要的事物。祂以完全的安全感、神聖的喜樂、完全的坦誠和真摯，以及對他人心思的徹底洞察，來面對那些卑劣的詭計——這些詭計源於懦弱的心，並指望以懦弱的心為目標。
法利賽人聲稱希律要殺害耶穌，這究竟是他們自己的純粹捏造，還是他們透過希律黨人與希律達成了某種默契，這是一個問題。如果情況是後者，我們仍應將此視為政府用來嚇唬祂離開加利利的空洞威脅。因為希律實際上對耶穌的生命有任何圖謀，這在極大程度上是不可能的：他殺害約翰已經夠了。
如果我們假設耶穌知道法利賽人的說法純屬他們自己的虛構，1 在這種情況下，我們將很難解釋基督為何會藉著完全是他們的詭計，而稱希律為狐狸。除非他們告訴祂希律曾暗示過他的意圖，或者他們是從希律那裡來的，否則沒有任何理由會導致這樣。由於他們（根據我們現在考慮的觀點）並未聲稱是從希律那裡來的，因此很難理解基督如何能派他們去向希律傳話。而且，如果祂在這種情況下對他們說話時稱希律為狐狸，他們也很難將此應用到自己身上，儘管他們可能足夠聰明，能夠迅速領會暗示。
反之，耶穌將他們打發到希律那裡，進入永恆上帝的光照之中，目的是要顯明其真實本質，藉此在真理的明光中消解其虛假的恐懼，並將恐懼轉化為光的勝利。由此可見，基督徒的精神並非消除幽默，而是使其榮耀。它最宏偉的表現，莫過於復活節戰勝撒但時的嘲笑。在舊約中，這種節慶式的精緻玩笑，這種虔誠天使般的嘲笑（我們可稱之為幽默），尤其體現在歌利亞出場的場景。真正的週日下午的感覺，在其最佳意義上是幽默的；它理應消滅世俗思想中千百種虛假的莊重。1 這是埃布拉德（Ebrard）和施蒂爾（Stier）的觀點。雖然他們不聲稱是從希律那裡來的，而且耶穌將希律稱為狡猾者，而他們自己卻試圖用詭計來設法欺騙祂，這似乎導向一個結論：法利賽人在反對耶穌的事上，確實與希律有默契。他們很想把自己描繪成耶穌的知己朋友，與祂一同對抗希律的陰謀。但耶穌看穿了這詭計，將他們打發回希律那裡，因為他們真正信任的人是希律。1 祂同時給他們的回答，並無困難。如果這位君王以其君王的身份向祂傳話，耶穌會以聖潔地履行臣民的職責來回應。但當這位君王以私人身份行事，試圖用狡猾而卑劣的詭計來恐嚇祂時，耶穌就不再是與君王打交道，而是與那個人，與一個既狡猾又懦弱的敵人打交道，並據此作出了回答。然而，這個回答具有同樣的重要性，無論其本質意圖是旨在指出希律的狡猾，還是法利賽人的狡猾。2 因為，從字面上看，這個譴責性的稱呼無論如何都適用於希律，而法利賽人即使之前沒有與他串通，也會有機會以告密者的身份向希律告發。
在此我們再次看到耶穌所持守的崇高堅定，祂能用這樣的信息打發祂的敵人去見這位君王，然後在加利利平靜地繼續祂的工作，如同嬰孩安臥在母親懷中。被任命的牧者
1 我們在此無法充分利用希律曾想見耶穌這件事；因為正如我們所見，那件事屬於更早的時期。我們或許可以相信，這位分封的王特別是因發現自己宮廷中的一些人歸附了祂，而對祂懷有敵意。參見路加福音 8:3；使徒行傳 13:1。參見塞普（Sepp），第二卷，第431頁。
2 為了回應奧爾斯豪森（Olshausen）的評論，我們必須記住這一點：耶穌在遵守對權威的適當尊重方面如此嚴謹，很難想像祂會允許自己給自己國家的統治者起綽號，稱其為「狐狸」（路加福音 13:32）；施蒂爾（Stier）也有同樣的看法（第四卷，第61頁）。耶穌對希律的判斷，無論如何都會存在；唯一可能被認為不合適的理由，是希律自己沒有給出正當的理由。人民的父老們很想把祂嚇跑，彷彿祂是作惡者，而祂卻不知疲倦地行善，將黑暗的靈從被附者身上趕出去，使病人恢復生命；但儘管他們恐嚇，祂仍無畏無懼地堅持祂的工作，在祂被指定的所有時間裡，彷彿不知危險：祂顯明了在上帝裡的安穩是什麼，以及愛戰勝恨的勝利是什麼。耶穌很清楚祂不久將在耶路撒冷死去。祂用尖銳的話語將耶路撒冷指定為所有先知被處決的中心地點，這當然不應按字面意思理解。在祂之前被處死的最後一位先知，施洗約翰，最近才死於希律之手。但儘管有這些例外，耶路撒冷城仍然擁有作為先知真正殺害者的悲哀特權；尤其是在象徵意義上更是如此。因為對上帝先知的完全敵意，只有在他們的信息被聽到且能夠被聽到的地方才可能存在，因此應在象徵性的上帝之城中尋找，這城卻不會真正成為上帝之城。1 對耶路撒冷的莊嚴提及，促使路加在此引入耶穌在後來某個場合更詳細地談論這城不信的話語。