路加福音 14:1-24
約在這時候，耶穌再次受邀參加那些宴席中的一次，這些宴席是法利賽人屢次在他們家中為祂預備的，在福音書的敘述中，我們或許可以統稱為「危險的宴席」。法利賽黨中一位最顯赫的人在安息日邀請祂作客。我們可能會感到驚訝。
對於在耶穌與法利賽人之間情感隔閡已如此嚴重之際，竟會收到這樣的邀請感到驚訝。我們或許可以推測，路加所依循的傳統已將這個故事從其與類似事件的原始關聯中移開了。但我們絕不能忽略一個事實，就是法利賽人為了達成他們敵意的目的，不惜竭盡所能地對耶穌表現出虛假的友善。這在前一個事件中已向我們表明，當時他們假裝渴望拯救祂的性命。此外，敘事中有些情況表明它屬於較晚的時期，正如後續將會顯示的。
在邀請祂的時候，也預先做了安排，為要給這位客人設下陷阱。他們特意安排一個患水腫病的人在場。病人自己大概不知道他將被如此可恥地利用。也許有人向他暗示了耶穌會醫治他的希望，他也真誠地抱著這個期待。但法利賽人把這人帶到那裡，可能不只一個原因。首先，他的病是一種特別難治的疾病，比許多其他疾病更能抵抗所有透過想像力發揮作用的治療過程。他們可能希望，耶穌要麼不敢處理這個病例，要麼可能失敗。無論哪種情況，都為祂的羞辱提供了機會。其次，如果耶穌接手這個病例並施行醫治，那麼他們就有了新的立足點，可以指控祂違反安息日的行為。首先，他們把患水腫病的人放在一個位置，讓耶穌無法不看見他。
耶穌確實著手醫治了那人；這證明病人本身對祂心存誠意，並且能夠接受信心。然而，在醫治之前，祂先說了一些話，其性質與祂在安息日於會堂裡醫治那枯乾一隻手的人時所說的話相似（路加福音 6:6-10）。這個事實並未造成任何困難，即在不同的時間、不同的地方——
參見施蒂爾，卷四，第68頁。他的次日。
馬太福音 12:9 及以下 (馬可福音 3章; 路加福音 6章)。另可參閱路加福音 13:15。耶穌被描述為在類似情況下運用類似的觀察，這與以下假設同樣合理：在記載的傳承中，一則此類敘事可能受到另一則類似敘事的影響而帶有某些色彩。然而，本次事件中對此事的處理方式有其獨特之處。祂不像上次那樣問他們：「在安息日行善可以不可以？」而是更直接地問：「在安息日治病可以不可以？」接著，祂沒有先提出用來證明祂行為的例子，而是立刻進行醫治，讓理由隨後提出。所舉的例子本身也不同。在符類福音書所記載的三次安息日醫治中，第一次（馬太福音 12:11）所引用的例子是：「你們中間誰有一隻羊，在安息日掉在坑裡，不把牠抓住拉上來呢？」第二次（路加福音 13:15）所提出的情況是：「假冒為善的人哪，難道你們各人在安息日不解開槽上的牛驢，牽去飲水嗎？」但這裡的論斷更為全面：基督說：「你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裡，不立時拉牠上來呢？」因此，主對此事的處理方式在各方面都比先前的案例更為明確、更具穿透力。
耶穌一醫好那患水腫病的人，就打發他走了。他的反對者已經因他們的緘默，喪失了以他們所希望的方式利用這個機會的權利。
此後，耶穌更進一步努力影響圍繞祂的賓客們，使他們向善。祂試圖藉著三個比喻向他們指出，他們自己所處的關係是何等不佳。
由於只有馬太提到了這個特點，也由於在三段記載中，只有他在第一段記載中，以「在安息日治病可以不可以？」的形式陳述了耶穌的問題，我們可能會傾向於認為，在他的記載中，第三次醫治的某些元素與第一次醫治混雜了。[但這難道不是對福音書作者不準確性的完全無根據的假設嗎？——編者註]
拉赫曼（Lachmann）偏好 vioc 這個讀法。若要將其融入上下文，我們必須在接下來的矛盾組合中找到父親的強調：「你們中間誰沒有兒子，或甚至有牛，在安息日不把牠從坑裡拉出來呢？」[阿爾福德（Alford）也讀作 viig。參見他的註釋。——編者註] 進入上帝的國。祂首先以簡單的勸誡形式呈現了前兩個比喻；因此，有些人確實誤解了其中比喻元素的完整意義；甚至有些人還在第一個比喻中發現了一個關於良好禮儀的小教訓，而個別評論家則認為這本身就是對良好禮儀的違反；1 而在第二個比喻中，有些人則認為這不過是對慷慨行為的誇張讚揚。
「耶穌對那被請的客說了一個比喻，因為他注意到他們如何爭著坐首位。祂說：『你被別人請去赴婚筵，不要坐在首位上，恐怕有比你尊貴的客也被請來，那請你的人就來對你說：請讓座給這位。那時你就要羞愧地』(感到羞辱和惱怒)『退到末位去了。但你被請的時候，要去坐在末位上，好叫那請你的人來對你說：朋友，請上座。這樣，你在同席的人面前就有光彩了。』」
猶太人對拉比們用比喻教導的方式非常熟悉，因此客人們不太可能在耶穌的這番餐桌談話中，發現不合時宜的禮儀教訓。2 此外，這種對其意義的看法也與其結論相矛盾：「因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」這也不能理解為耶穌在勸誡中，只是想生動地闡明結尾處的格言。相反，這
1 參見德•維特（De Wette），《路加福音註釋》（Comm. zu Luk.），第76頁；格弗勒爾（Gfrörer），《希伯來傳說》（d. h. Sage），第265頁。埃布拉德（Ebrard）為我們主在第二個比喻中的話語辯護，他指出，主人值得耶穌讚揚，因為耶穌自己不屬於他的朋友、弟兄等。但若如此應用，我們必須假設，與上下文相反，這位法利賽人領袖對耶穌懷有善意；更不用說，這種觀點使我們偏離了這段話語的比喻意義。
2 [格雷斯威爾（Greswell）（《比喻釋義》[Expos, of the Parables] 卷一，第92頁）引用耶柔米（Jerome）的話說：「敘利亞人，尤其是巴勒斯坦人，習慣在所有談話中加入比喻。」萊特富特（Lightfoot）（《希伯來文獻》[Hor. Heb.] 論馬太福音13:1）也說：「猶太書籍到處都是這些比喻，這個民族天生就傾向於這種修辭。」——編者註] 格言構成了普遍原則，而祂希望以比喻形式向他們強調的特定目的，則屬於這個原則之下。那麼，這會是什麼呢？這些法利賽人正是那些作為耶和華的客人，卻佔據了首位的人。他們甚至透過對祂的行為清楚地表明了這一點。因此，祂讓他們明白，或許會發生這樣的事：宴席的主人可能會指示他們離開高位，退到末位，而另一個謙遜地坐在低位的人，將被認作是主人家的親密朋友，並被提升到他們之上，坐到他們自己曾佔據的首位。這是耶穌向祂的客人提出的勸誡。第二個比喻性的勸誡，祂是向主人自己提出的，也屬於同樣的思想範疇。「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍。因為他們也會回請你，這樣你就會得到充分的報答。但要請貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的：這樣你就有福了，因為他們沒有什麼可以報答你；因為你在義人復活的時候，必得報答」（在那裡得到回報的宴席）。這段餐桌談話在禮儀方面（針對幾位評論家）也是合理的，因為在場賓客的普遍感受，無疑會立刻認出其比喻性質。法利賽人只邀請志同道合的人與他們一同赴宴；也就是說，他們只向這些人表達他們的恩惠、友善和款待。當然，他們也因此被回請，並以同樣的方式受到款待；他們得到了同樣的禮貌、友善和款待。但如此一來，真正的愛之國度對他們而言便消失了；因為他們的愛與慷慨，並未超越這種相互款待的界限；相反地，對於外面的窮人，他們只有仇恨或輕蔑。另一方面，在他們自己嚴格劃定的愛之國度裡，運作的卻越來越多是自私的算計，以及對回報的慣常追求。然而，法利賽人最特別的是在管理上帝國度的事務上，作為神權政體應許的施予者，他們表現得像這樣自私的款待者，而我們面前的這個比喻性講論無疑正是指向這一點。他們邀請人參與神權政體的祝福，參與耶和華的應許。但邀請的是什麼人呢？無非是他們的朋友和親戚，志同道合的法利賽猶太人，或者也可能是他們富有的鄰居，以及顯赫的歸信者。只有這些人才能在上帝的國度裡有份。相反地，窮人、稅吏、撒馬利亞人和外邦人，他們不願在這次宴席上見到。但根據基督的話，這種心胸狹隘的後果將是什麼呢？因為他們為了法利賽人相互友誼和閒談的小圈子而放棄了偉大的愛之國度，他們也將無法參與那豐盛的愛之宴席，那宴席將在義人復活時，在新天國中慶祝。他們將失去享受恩典與人類救贖之盛宴的一切感受，同樣也失去被允許進入享受的一切希望。
當時在座的一人清楚表明，他已充分領會耶穌的勸誡性講論是指向上帝的國度；因為當提到義人復活時的宴席，他便驚呼：「在上帝的國裡吃餅的有福了！」1
這聲驚呼促使我們的主講了一個恰如其分的比喻，祂在其中向在座的人指出，他們是多麼危險地正在失去他們如此高度讚揚的福氣；那就是被邀請的客人輕視了寶貴的宴席，結果被從各處召集來的窮人取代的比喻；我們已在前面討論過這個比喻。
那法利賽人邀請耶穌到他家，懷有險惡的意圖。藉此，他已經顯露出他多麼不願順從耶穌反過來向他發出的、參與新約生命宴席的偉大邀請。然而，基督多麼樂意帶領他與
1 施蒂爾（Stier，卷四，頁79）認為，在這聲驚呼中，他發現許多不利於此人心理狀態的因素。但我們不能不察覺，他表達自己的方式並不能授權我們推斷他對未來參與上帝國度抱持著法利賽式的肉體確信。他的同席者們能因此作正確的反思，並看見他們出現在祂的客人當中！
但法利賽人之所以要拒絕基督的款待，正如第三個比喻所指出的，原因在於：根據第一個比喻，他們在狂妄的驕傲中將自己抬高到基督之上，並在神權政體中高居要位；而根據第二個比喻，他們在缺乏愛的自私中將自己抬高到外邦人之上，並一心想將天國獨佔為己有。