（約翰福音 5 章）
正如前文所述，耶穌生平的歷史在祂於普珥節顯現時，發生了決定性的轉折。祂在安息日醫治病人，使祂與公會陷入決定性的衝突。結果是，公會尋求並決定致祂於死地。從此以後，祂的迫害者無處不在地追蹤祂的腳步，甚至在加利利也是如此。祂無處安身，像一隻母鹿一樣被追捕。
在這種情況下，祂的遊歷帶有逃亡的性質，祂進行了漫長而快速的旅程。祂在公眾面前表現得非常謹慎。祂通常突然出現在人群中，執行祂的職事，受到祂威嚴的印象和周圍群眾的敬畏所保護；然後又突然從迫害者的伸出的手中消失在人群中。我們看到祂有時在加利利海對岸、分封王腓力轄區的山區尋求並找到避難所；有時又在猶大曠野；有時在伯大尼忠實朋友的家中；有時在汲淪溪陰暗峽谷中一個僻靜的橄欖園裡。祂如此保護自己的生命；不是出於恐懼，而是出於神聖的預見，為要確保並完成祂一生的工作，然後公開地將自己交給祂的百姓，無論生死。
福音書的歷史沒有詳細記載基督前往猶太人的一個節期，是哪個節期沒有說明：然而，我們在上面已經認定那是公元 782 年的普珥節。1 關於祂在京城的這次逗留，我們一無所知，除了發生了一件對祂一生都具有深遠意義的事件。
如果我們要正確理解伯賽大池旁醫治病人的奇妙記載，我們必須回想羅馬天主教中世紀迷信所奉為聖地、具有醫治恩典的聖井或礦泉。這些水井常因其藥效而顯得重要；但也常微不足道。在後一種情況下，它們的聲譽歸因於特殊的個別經驗，以及這些案例所引發的民間迷信的共同作用。猶太人的迷信曾在耶路撒冷羊門附近發現這樣一個醫治之泉。這是一個由泉水供應的水池，有時會因間歇泉水湧出而攪動，而此時的水對沐浴者而言，證明非常有益。2 民間的信仰
1 卷二，導論，節。——這裡必須指出，托路克（Tholuck）在其《約翰福音註釋》（第六版）中認為這種假設不可信。他的主要理由是，他認為耶穌不太可能前往相對不重要的普珥節，而不參加隨後而來的主要節期逾越節。然而，這兩個事實都可以透過考察敘事的情境得到滿意的解釋。由於在普珥節前後，耶穌正在訪問猶大地區靠近耶路撒冷的城鎮，這自然會導致祂參加普珥節。但由於祂在普珥節給了公會決定致祂於死地的機會，因此產生了祂不公開參加隨後很快到來的逾越節的動機。——【關於這個節期的各種意見，以及支持逾越節的論點，可參見特倫奇（Trench）的《神蹟筆記》，第 246 頁。支持普珥節的論點，可參見埃利科特（Ellicott），第 135 頁。——編者註】
2 參見托路克關於基辛根（Kissingen）氣體泉的評論，該泉每天大約在同一時間開始冒泡：正是在這些時候，氣體的釋放最為有效。以虔敬的心思給這個地方取名為伯賽大（Bethesda），意為「憐憫之家」、「恩典之地」，並用五個廊子裝飾它，為那些躺在池邊的病人提供遮蔽。福音書作者的描述常被誤解，認為伯賽大池及其奇妙功效屬於福音信仰的內容，我們有義務將其視為一個具有特殊神蹟的醫治之泉。基於這種假設，人們認為約瑟夫斯（Josephus）對此泉隻字未提是可疑的。但如果我們以不偏不倚的眼光看待福音書的敘述，我們會發現它只是對一個猶太恩典之地、一個醫治之泉的歷史描述，它只會不時地、且只在短時間內發揮作用。在這種情況下，池水對盲人，或一般而言對眼睛有疾、瘸腿和患肺病的人特別有益。這些患者成群結隊地圍繞著池子，他們之所以人數眾多，無疑也是因為這些醫治效果很少出現。但關於水被攪動的原因，傳統解釋說，在特定的季節，有主的使者下到池子裡攪動池水；水被攪動之後，誰先下去，無論患什麼病，就痊癒了。福音書作者可能以歷史報導者的身份，或以其自身真誠的虔敬精神，採用了這種表達方式。然而，關於這個泉水的傳統，很可能是在後來才被插入到真實文本中的。2
一個安息日，耶穌正在這恩典之地周圍行走。祂在這裡發現一個病人躺著，他已經
1 迦勒底文 XTDn 1V3，意為「憐憫之家」。
2 根據最高等級的手稿，第4節的詞句顯然是偽造的；第3節的結尾部分，從「ἐκδεχομένων」（等候水動）開始，可能也是如此。參閱呂克（Lücke）的註釋，第21頁及以後。這段文字很可能是從猶太人的傳統中採納的，其特定目的是為了解釋第7節。由於第3節結尾的真實性比第4節的嫌疑較小，而且上下文似乎在某種程度上需要這些詞，埃布拉德（Ebrard，第290頁）傾向於將其保留為真確的。那人病了三十八年，甚至在那裡躺了很久。1 這人臉上可能帶著意志薄弱、貧困和沮喪的印記。「你要痊癒嗎？」主的問題是這樣問的。那人所有的勇氣都已消逝，他完全的無助，使主動了憐憫，並促使祂對他產生興趣，因為他是所有躺在那裡的人中最需要幫助的。祂首先決定在他心中重新喚起意志，以便找到治癒他的方法。那人表達了他康復的願望；這是真誠的，但似乎微弱無力；無論如何，他的回答並未完全達到明確要求恢復健康的願望。從他的話中，我們看到他的情況。他仍然可以慢慢地跛行一小段路；當水湧動時，他習慣於這樣從他的便攜式床上跛行到池邊；但總有另一個人比他先下去。也許大多數其他人都有朋友幫助他們；無論如何，這人確信，除非有人在關鍵時刻把他放進水裡，否則他永遠無法做到。2 突然，耶穌以命令的語氣對他說：「起來，拿起你的褥子走吧！」經過漫長而沉悶的麻木期，這人現在第一次感受到什麼是意志，救主意志的雷霆之力將其醫治的光芒射入他微弱但真誠的願望的輕微動作中。他感受到這位崇高陌生人的話語如何使他的生命力從死裡復活；在他覺醒信心的突然彈性中，他明白了祂的呼召，順從了祂的命令，站起來，走出去，發現自己痊癒了。拿起並帶回家他的褥子，無疑屬於基督為了完全成就祂的醫治工作所要求的，將他的信心付諸行動的一部分。這也清楚地向我們解釋了為什麼耶穌在發出這命令時，沒有理會當時猶太人關於安息日的規條。但當那痊癒的人按照基督的命令帶著他的褥子走開時，他立刻遇到了阻礙。
1 參閱呂克（Lücke），第26頁。
2 近來，白冷池（Bethesda）周圍出現了許多「批判性」的評論，就像另一群瞎眼的、瘸腿的、枯乾的人一樣。參閱埃布拉德（Ebrard）對此的論述，第291頁。當猶太人，即猶太教的擁護者，看見他肩上扛著褥子行走時，他們責備他犯了安息日。1 然而，他訴諸於那位使他痊癒者的重要權威。他們現在詢問這位行神蹟的醫生的名字：他不知道那是誰，因為耶穌在行完這事後，立刻從人群中隱退了。然而，後來祂在聖殿裡找到了那痊癒的人，並在此莊嚴地對他說：「看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，免得你遭遇的更加厲害。」從這些話中，我們必須得出結論，基督在這人身上察覺到他以前所犯的罪的跡象；或許即使現在，祂再次在他身上觀察到一種並未完全令祂滿意的性情，儘管這病人顯然是帶著主要在聖殿履行感恩的宗教義務的動機而來的。但這人藉此機會得知了耶穌的名字，便立刻向猶太人報告了祂；這無疑是向猶太人中那個以官方熱心已經展開調查的公會報告。這導致了祭司集團對耶穌的迫害。2 毫無疑問，他們之前已經認識祂，並且已經與祂發生過衝突；但他們相信現在已經掌握了對祂的公開指控。甚至在他們的會議中，殺害祂的意圖也開始醞釀；耶穌清楚地看到了這一點，並在後來明確地指責了他們。3
我們不知道他們使用了什麼官方形式來傳喚祂。祂可能被傳喚到下級公會。在這裡，他們似乎以律法教師的專業傲慢，教訓祂，告訴祂連上帝自己也在第七日安息。無論如何，祂的宣告暗示了這個思想：「我父作事直到如今，我也作事。」祂並非因此
1 關於安息日對病人的規條，參閱呂克（Lücke），第29頁。
2 第16節中「他們就想要殺祂」這句話，根據手稿，其真實性存疑；但其意義完全正確，因此在此處被插入文本，或許是參考了第18節。
3 參約翰福音 7:19, 21。廢除安息日在勞動與安息對立的領域中的約束權威。但在祂的作為中，祂宣稱其活動具有超越該領域的獨特特質；這是一種莊嚴的工作，同時也是守節；一種在上帝裡面的工作。在創造世界、產生創造力的六日發酵過程中，按照人的觀點，父上帝一直在工作；然後祂在人心裡安息：現在祂在祂的兒子裡安息，登基為王。但這種安息是一種充滿活力的安息；它以一種持續不斷的靜默活動，在世界永恆的維護和活化中運作。而且，因為祂作為父上帝在子的心裡工作，所以子也必然在祂的子民中與父上帝相交而工作。
主耶穌回答的意義完全被祂的對手理解，並被他們急切地抓住。現在他們比以往任何時候都更確定祂必須死，因為在他們看來，祂不僅犯了安息日，而且還自稱與上帝同等，將上帝視為祂自己的父。他們現在控告祂犯了褻瀆罪。1 但祂深深感受到他們的悖逆是何等嚴重，因為祂使人活著，因為祂在父上帝裡面以至高的奉獻和安息與祂同工，並且因為祂意識到自己與父上帝有著獨特的關係，並從這種意識中說話，他們卻想殺祂。因此，祂以莊嚴的雙重「阿們」宣告：「子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的才能做；父所做的事（無論父藉著內在和外在的引導催促祂做什麼），子也照樣做，進入祂的心思和意志。」藉著這宣告，祂向他們表明，他們的指控實際上並非針對祂，而是針對那感動祂工作的父上帝。接著，祂向他們解釋了這種奇妙的關係：「父愛子。」這是一種獨特的永恆之愛的相互關係，一種最崇高之愛的奧秘，這必須解釋一切。在這愛中，「父將自己所做的一切事指給子看」，因此子進入父的工作。但祂呼召祂1 參約翰福音 10:33。去完成更大、更偉大的工作：此後，當他們看到子如何成就父上帝最偉大的神蹟時，他們甚至會感到驚奇。
基督這番話所依據的普遍思想，其範圍就到此為止。在父上帝裡面，與祂同在並藉著祂，基督將繼續行生命的神蹟，就像祂現在在他們眼前小規模地行出的神蹟一樣；最終在復活中，他們將因祂活化生命的大能所行出的最偉大神蹟而充滿驚訝，他們將看到自己被這些神蹟環繞，屆時他們必會謹慎，不再將這些神蹟定為褻瀆安息日，也不再將祂宣稱與父上帝聯合成就這些神蹟的說法視為褻瀆。
祂現在以三種形式闡述這個思想，層層遞進。首先，祂標示了祂目前使人奇妙復活的時期（21-23節）；然後是人類靈性覺醒的偉大時期，其中也包含了人類靜默而隱秘的復活；因此，是人類從其中心點，從人心（24-27節）逐漸復活的時期。但關於這一點，祂告訴他們，即使如此，他們也不應過於驚訝（28節）。因為隨後還會有另一個復活的場景，即人類突然復活的時代，與此同時審判也將來臨（28, 29節）。這是祂奇妙活化工作的最終目的；在那一天，那些上帝的神蹟將會顯現，屆時他們將會驚訝。
基督在世旅居期間所行的個別神蹟構成了第一階段。父上帝在全世界以多種方式使死人復活，使死人得生命；例如，藉著畢士大池的泉水。同樣，子也樂於使人復活，使人得生命，散播生命。但子隨己意使人復活。因為雖然祂遵循父上帝的指示，但祂的作為是一種辨別性的作為；藉著祂在那些將要復活和那些不將復活的人之間做出選擇，祂執行祂的審判。這審判，藉著它形成了基督徒復活世界與敵基督死亡世界之間的對比，父上帝已將其交給子。藉此，子的榮耀得以提升。因為父上帝的存在藉著子的存在而顯明；父上帝所創造的生命藉著子所散播的生命而顯明；因此，父上帝隱藏的榮耀也藉著子所彰顯的榮耀而顯明。
聖子現在指出祂使人活過來的第二個階段。這階段彰顯在祂屬靈運作的國度中。祂的道是生命的真正原則。凡聽見祂的道又遵守的，並信那差祂來者的，就有永生。因為這樣的人擁有一個原則，藉此他每時每刻都在永恆的上帝裡，作為祭司而消逝，又作為君王而在祂裡面復活，如此便在自己裡面領受了永恆更新的原則；他也不能進入定罪，因為定罪和死亡已被他的生命所吞噬，藉此他已從掌管自然生命的死亡中掙脫出來，進入生命。從此，基督這生命之道將傳遍世界，死人將聽見，而那些聽見（聆聽、明白）的人就必活過來。因為父在自己有生命，是生命的源頭，祂也照樣賜給子權柄，使祂在自己裡面更新世界的生命，成為世界的生命原則，並能分辨那些將要重新活過來的人和那些註定死亡的人，因為祂是人子，是新的人，因此也是新人類的生命原則。
藉著基督透過祂的教會在世上廣傳的這些生命運作，接下來便成就了祂事工的第三個階段：死人復活。在這個時代，藉著祂聖靈的工作所成就的，祂生命的能力將同時涵蓋惡人與善人，並將所有在墳墓裡的人帶回現象界的生命。那時，行善的將復活得生，是純粹的生命；但作惡的將復活定罪，是本身帶有定罪的復活。
耶穌這些使人活過來的工作，其三重漸進的層次，在每個階段都是雙重運作。首先，祂只使一些祂所揀選的人活過來，恢復他們的健康。但之後祂將使許多接受祂道的人活過來，並且是進入不朽壞的生命。最後，在將來某一天，祂將把所有人都召回可見的生命；不僅是生命，審判也將在普世的復活中展開，這是祂使人復活能力的一種運作。
基督在闡述了祂事工的這些偉大之事後，駁斥了那種認為祂聲稱憑藉其赤裸、孤立的人性來施行如此大能的錯誤觀念。祂無限賜生命和使人活過來的能力的奧秘，正如祂一再解釋的，在於祂不可能憑著自私的己意做任何事。祂不能憑自己做什麼，這與祂在上帝裡面做一切事，正如上帝透過祂做一切事，是緊密相連的。因此，祂說，祂也執行祂的審判，即分辨那些蒙召得生和那些註定死亡的人；祂按照所聽見的判斷，所以祂的判斷是公義的判斷。這種「聽見」所表達的，無非是基督以聆聽的心，在每個時刻都完美而正確地領會，並同樣正確地執行，永恆公義對那些來到祂面前之人的客觀判斷。但祂之所以能如此行，是因為祂不尋求自己的意思，而是尋求父的意思。這意味著，祂生命的永恆能力——與父合一，以及祂生命的永恆作為——全能地執行父的旨意，在祂生命的永恆能量中是同一件事，這能量既自由又必然地，永遠朝向父的旨意，尋求並渴望父的旨意。
祂接著，最後，向祂的對手們論述祂生命與父的這種關係，以及祂偉大使人活過來工作的證據。首先，祂概括地解釋說，祂不（憑著祂孤立的自己）為自己作見證，而是另有一位為祂作見證。如果是前者，這樣的見證，作為祂自己為自己生命所作的見證，會立刻與其自身的真實性相矛盾；但那位「另有者」（父）的見證，其本質就是真實的。真理就在於此：它不是每一件事物都為自己作見證，從而脫離其與普遍事物的聯繫，而是一件事物為另一件事物作見證；因此，在最普遍的意義上，聖子的「另有者」——父，為聖子作見證。這見證是真實的，因為它是上帝的見證，因為它是父在運用祂權能時的見證，因為它是那位偉大者為那位偉大「另有者」所作的見證。耶穌在論述這見證時，首先提醒他們曾派人去見施洗約翰，以及約翰為祂所作的見證。這個提醒非常值得注意。首先，這表明基督在此是與公會的成員打交道，很可能是其中一個特定的部分。其次，約翰當時必定是親自指出耶穌就是彌賽亞。因此，祂提醒他們一個他們曾向百姓隱瞞的、關於祂彌賽亞身份的見證。但祂明確地避免讓人懷疑祂是為了自己而希望藉著人的見證來支持自己；祂只是為了他們自己的救恩才喚起他們對那見證的記憶。事實上，關於約翰，祂也有理由責備他們。約翰是「點著的明燈」；但他們只是暫時喜歡他的光，興奮地狂歡（像夜間的飛蟲），歡喜而驕傲地享受他的光；然後他們又將他拋棄了。
耶穌因此向他們表明，如果他們沒有其他見證，他們本應早已跟隨約翰的見證；那麼，更應當跟隨祂所訴諸的更大見證，即父的見證，這見證透過祂的作為表達出來。祂說，祂的作為證明父差遣了祂。這無疑是訴諸祂的神蹟，作為祂神聖使命的見證。
但現在祂要提醒他們，父上帝並非現在才開始為祂作見證，而是祂在整個舊約啟示中早已為祂作了見證。3 祂確實說，你們不是好的先知，不像那些作為神聖啟示工具的先知：你們從未（像古時的先知那樣）在靈裡聽見上帝的聲音，你們從未看見祂的形像，你們也同樣沒有將祂傳給你們的話語存記在心；而這正證明了你們對祂最高的啟示，對祂所差來的那位，毫無領悟。然而，祂不得不向他們提及那些為祂彌賽亞身份作見證的古老證人。因此，祂勸勉他們現在終於要更好地查考舊約聖經，因為他們自己也認為在其中擁有永生，以便在其中發現為祂個人作見證的證據。
1 從這句話來看，約翰當時肯定還沒有死；但這確實表明他已從現場消失，而且耶穌認為他已註定要死。
2 「ncpi>; apeev」這個詞語表明他們在約翰的職事結束之前就已離棄了他；這與其他福音書作者，特別是路加的記載完全一致。
3 因此，第37節的「pis/xccpTvpyizs」應理解為與「puprvpel」直接對立，後者表達上帝在新約中的啟示，前者則表達上帝在舊約中的啟示。
然而，祂在被迫作出這番宣告時，必然不禁嘆息：「你們不肯到我這裡來得生命！」但他們不應以為祂對他們的憂傷與他們不向祂表示敬意有關。祂向他們解釋，祂為他們憂傷，反而是因為他們的心完全缺乏對上帝的愛。因此，祂清楚地告訴他們，祂在他們那裡得不到接納，因為祂是奉父的名而來，而他們卻缺乏對父的愛，因此他們與祂缺乏屬靈的親緣關係；當另一個人奉自己的名而來時，這就會顯明出來，因為他們會接納那個人。野心的同情心，以及對顯赫的激動熱情的選擇性親和力，會使他們成為這樣一個人的門徒。1
但現在祂向他們宣告他們盲目的悲哀謎團。他們不能相信；換句話說，他們不能放棄現今可見的榮耀，以確信將來從與祂的交通中產生的復活的可見榮耀，因為他們貪圖現在就立刻從彼此那裡獲得尊榮和榮耀。他們這樣做的程度，必然會忽略從上帝而來的尊榮，在上帝的靈裡，在祂的永恆裡的榮耀。因此，他們也面臨著無法從上帝那裡獲得尊榮的悲哀前景。然而耶穌向他們宣告，不是祂要向父控告他們，而是他們所信靠的摩西。既然
1 這句話在古代、近代和現代關於假彌賽亞的記載中，一次又一次地應驗了。參看托路克（Tholuck）《約翰福音註釋》，第165頁。他們的信心似乎是建立在摩西、律法以及他們對律法的遵行之上，那麼對他們來說，最大的責備莫過於他們甚至沒有真正認識摩西，沒有進入他的精神，因此他們是壞猶太人，他們在猶太教中的不忠實正為自己預備了定罪。但祂如何能將這責備加諸於他們呢？基督對祂的靈與摩西的靈的同一性如此確信，以至於祂甚至能說出這句強有力話：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書寫的是關於我的。」根據這宣告，摩西的律法簡而言之就是基督位格的輪廓和影子。而現在他們是文士，是那些對聖經如此熟悉，對聖經，尤其是摩西的著作，賦予無限價值的人。然而他們卻不相信摩西的話語，如果從其活潑的意義來看。基督說，這就是他們不能相信祂話語的原因。1
他們指控祂既違犯了律法的第四條誡命，也違犯了第一條誡命。然而，祂卻將他們未能完全相信和順服摩西的重罪反擲給他們。他們尋找藉口要殺害祂。祂向他們宣告，祂將繼續使人得生命，直到末日。祂現在所站的猶太公會，從一開始就打算透過審問將祂定罪並處死，首先是根據對犯安息日者的律法，然後是根據對褻瀆者的律法，現在卻發現自己因祂有力的言論而暫時被解除武裝，並讓祂再次自由離去。
1 確實，基督閱讀摩西著作的精神，必然比我們這個時代那些無法發現摩西與基督之間同一性，並且通常只在一個有機發展的不同階段中看到矛盾的人，更為不同和深刻。然而，耶穌將會勝過這些人，就像祂勝過那些猶太的反對者一樣。不，我們同樣可以真實地將祂的話語應用於基督徒生活的所有預備階段；因此我們也可以對每一位自然哲學家說：如果你們真正相信自然，你們就會相信基督，因為自然已預言祂是其闡明原則；對歷史學家說：如果你們相信歷史在其最深層的因果關係中，你們也會相信所有最終原因匯聚的神秘統一點，等等。註釋。
關於畢士大池（Bethesda），羅賓遜（Robinson）有以下評論：「就在這門（聖司提反門，位於城東北側，通往客西馬尼和橄欖山）的北面，門外有一個小池塘或水庫；門內左手邊，有一個又大又深的水庫，通常被稱為畢士大池，儘管可能沒有充分的理由。它完全乾涸，底部長著大樹，樹梢都達不到街道的高度」（卷一，233頁）。事實上，羅賓遜博士認為這個池子是安東尼亞堡（Antonia）舊防禦壕溝的殘餘（卷一，293頁）。這位旅行家更推測，聖母泉（Fountain of the Virgin）可能就是畢士大池（卷一，337頁及以後）。他說：「在約沙法谷（Jehoshaphat）西側，從泰羅波恩谷（Tyropoeon）口岩石點向北約一千二百英尺處，是聖母馬利亞泉，當地人稱之為『台階之母』（Aim Um ed-Deraj）。我已經提過一些理由，使人認為這很可能就是尼希米記中的『王池』，以及約瑟夫斯（Josephus）提到的『所羅門池』。」這口井透過一條排水溝與西羅亞泉（Siloam）相通，羅賓遜和他的同伴們費盡千辛萬苦，冒著風險才得以通過。他說：「兩處泉水都有獨特的味道，微甜，略帶鹹味，但一點也不難喝。據說在季節後期，當水位較低時，會變得更鹹更難喝。這是克弗爾塞爾萬（Kefr Selwan）居民常用的水。我們沒有聽說它被認為有藥用價值或特別對眼睛有益，儘管旅行家們有此報導；但這種民間信仰的存在並非不可能。」這位旅行家接著敘述（341頁），他們如何在上面的泉水（聖母泉）中發現水突然冒泡，力量之大，五分鐘內盆中的水位幾乎上升了一英尺。一位婦女向他保證，這種水流湧動是不定期的，有時一天兩三次，有時夏天兩三天一次。「既然古老的羊門似乎離聖殿不遠，而且古城的城牆很可能沿著這個山谷延伸，那麼那道門會不會就在這一帶，而這聖母泉就是畢士大池呢？在這種情況下，約瑟夫斯（Josephus）的沉默——『批判學』曾將其視為一個重要的難題——就能得到解釋：約瑟夫斯會以『所羅門池』之名提及這個池子。但即使沒有這個解釋，他的沉默也不會構成真正的難題，因為約瑟夫斯從未提供一份完整的城市地形和統計資料（呂克，19頁）。如果關於畢士大池的傳說不實，那麼優西比烏（Eusebius）關於這個池子的記載（在他的《地名錄》中），其依據是一個不可靠的推測（參呂克，26頁），或許就不再被認為與真實地點有任何關聯了。」I 3 古城的城牆很可能沿著這個山谷延伸，那麼那道門會不會就在這一帶，而這聖母泉就是畢士大池呢？在這種情況下，約瑟夫斯（Josephus）的沉默——『批判學』曾將其視為一個重要的難題——就能得到解釋：約瑟夫斯會以『所羅門池』之名提及這個池子。但即使沒有這個解釋，他的沉默也不會構成真正的難題，因為約瑟夫斯從未提供一份完整的城市地形和統計資料（呂克，19頁）。如果關於畢士大池的傳說不實，那麼優西比烏（Eusebius）關於這個池子的記載（在他的《地名錄》中），其依據是一個不可靠的推測（參呂克，26頁），或許就不再被認為與真實地點有任何關聯了。
2. 根據馮•阿蒙（Von Amnion，卷二，203頁）的說法，耶穌透過祂對安息日律法的宣告，親自攻擊了關於上帝在創造第七日安息的基礎（創世記 2:1等；出埃及記 20:8等）。在提出這個絕望的假設時，神學界並未留意耶穌的話：「你們如果信摩西，也必信我。」這位作者還認為，猶太人將耶穌所說的「我父」一詞賦予深層意義是錯誤的；實際上，它並不表示與上帝在存有上的平等。他進一步指出（209頁），所討論的這段經文絕非指世界的未來審判，而是具有「寓言性質」，僅指「耶穌同時代人的內在改革」。我們只想指出，這種觀點只能用作者的年邁來解釋。