（約翰福音 9 章）
耶穌從聖殿出來，在人群中穿行（διὰ τῶν ὄχλων），經過一個生來瞎眼的人，那人坐在路旁乞討。耶穌「看見」他；這表示祂的目光停留在那人身上，祂對他表示同情，並很快得知他生來就是瞎眼的。1 門徒們（我們由此得知他們當時圍繞在耶穌身邊）問祂：「夫子，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」
門徒們確信，而且有理由相信，上帝會將父親的罪孽報應在兒女身上，直到三四代；因此，一般而言，父母的罪孽確實可能報應在兒女身上。所以他們可能會想，這人是否因為他父母的某些過犯而生來就瞎眼了。但他們又可能覺得，如果這可憐的人因為他父母可能犯下的某些罪孽，就必須一生承受瞎眼的痛苦來贖罪，這是一個嚴苛的假設。
因此，他們心中可能會產生另一個想法，這個想法源於當時開始在猶太人中流行的觀點。即使我們不認為靈魂轉世的教義在猶太人中普遍流行，至少在當時和那個地區是如此，但一個人可能在靈魂進入身體之前的「前世」犯了罪，或者也可能是在母腹中尚未出生的時候犯了罪，2 這些觀念很可能為他們所知，並在此時浮現在他們腦海中。但他們也無疑覺得，這個假設比第一個更難以理解。
1 值得注意的是，批判學竟能達到如此懷疑的程度，以至於對提及那人「生來瞎眼」這一情況感到困惑。參見埃布拉德（Ebrard），第 316 頁。
2 參見呂克（Lücke），第二卷，第 372 頁。[蘭佩（Lampe）指出，沒有根據可以認為法利賽人相信靈魂轉世。約瑟夫（Josephus）提到善人的靈魂進入其他身體，但這指的是復活。——編者註]
因此，這個瞎眼的人和他的痛苦對他們來說是一個謎，他們承認自己無法解決。但他們期望耶穌提供的解決方案，他們認為，也可能會為他們闡明人類遺傳疾病與過去罪孽之間神秘的關係。
我們必須重申，他們是這樣想的；因為如果我們想像門徒提出問題的場景，我們很難認為他們當時會對純粹的理論探究有很大的興趣。
我們認為，很明顯，這件事發生在耶穌在聖殿院子裡被威脅要用石頭打死的那一天；甚至可以說，它發生在聖殿附近，以及耶穌離開聖殿的路上。因為當時仍是安息日，而且肯定不是另一個安息日。耶穌仍在聖殿山路上；而那裡，在聖殿附近，乞丐們常常駐紮。此外，福音書作者明確將這一場景緊接在前面事件之後。1
正因為如此，耶穌剛從追趕祂的致命仇敵的喧囂中脫身，卻能以平靜的心態停下來醫治瞎子，這兩方面都令我們驚訝，並使我們心生敬畏。但門徒們的心情恐怕不會同樣平靜。
1 [奧爾斯豪森（Olshausen）、施蒂爾（Stier）、邁耶（Meyer）和特倫奇（Trench）持此觀點；另一方面，呂克（Lücke）、托盧克（Tholuck）和阿爾福德（Alford）則認為，用石頭打死耶穌的企圖與這次神蹟之間存在一段間隔。作者所採用的安排的困難在於，耶穌秘密離開聖殿，既不會立即行一個必然會引起注意的神蹟，也不會這麼快就與門徒會合。此外，第 14 節的時間標記明確反對而非支持此觀點。因為福音書作者已經（約翰福音 7:37）讓我們知道，用石頭打死耶穌的那一天是安息日；如果這個神蹟是在同一天行的，就沒有必要第二次暗示那是安息日。當作者說「肯定不是另一個安息日」時，他忽略了這可能是第二天，當每週的安息日到來時，而前一個只是節期安息日。但作者對主平靜和門徒問題的解釋，必須承認是極其巧妙和富有啟發性的。——編者註] 他們無疑都曾像耶穌的兄弟們一樣，期望耶穌在耶路撒冷公開露面時會受到最好的接待；而這個期望卻讓他們大失所望。他們不得不以這種被追趕、被驅逐的方式與他們的夫子離開聖殿院子，這對他們來說一定很難受。他們多麼容易想到他們的迫害者可能很快就會追上來！我們能想像在這樣的心情下，他們會傾向於探討關於靈魂前世，甚至關於罪與惡之間聯繫的困難問題嗎？我們當然可以假設恰恰相反：我們自然可以推測，在他們當前興奮的狀態下，他們可能已經回歸到普遍的民間觀念，目的是向我們的主暗示，祂現在是否應該與一個被上天如此嚴重標記的人糾纏不清。
無論如何，耶穌的回答並未針對他們提出的問題提供任何具體細節。祂宣告「這人生來是瞎眼的，也不是他父母犯了罪」，以致這惡臨到他身上。除此之外，祂不願追究這加諸於這人和他父母身上的羞辱記號的源頭——這項追究會回溯到其黑暗的起源，那裡必然與人類普遍的罪性相關。相反地，祂立刻將目光投向這苦難所預定的目的，尤其是其主要目的。他註定要受苦，「是要在他身上顯出上帝的作為來」。從最廣泛的意義上說，這個目的在所有苦難中始終被預定：上帝旨在受苦者身上榮耀自己。人類苦難的隱晦原因常常超出我們的理解範圍，但上帝的目的卻始終清晰。然而，在當前這個案例中，這一點尤其適用。
也就是說，對主而言，這已是明確的一點：祂的神蹟能力能夠在這人身上特別顯明，而且（我們可以確信）不僅是在他的身體上，也在他的靈魂上。祂接下來所說的話，似乎特別針對門徒們一種難以掩飾的急躁情緒，因此是為了勸阻他們不要處理這個案例。「我必須趁著白晝做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」祂知道並告訴他們，祂生命的明亮白晝仍有保障；因此，即使在迫害者的近旁，祂也能無所畏懼地等待這項工作。毫無疑問，祂預感到祂死亡的黑夜即將來臨，將終止祂這種形式的工作。1 但正因如此，祂也樂意利用這個機會，使這瞎子的眼睛得見光明。「我在世上的時候，」祂說，「我是世上的光。」我們可以相信，祂說這話的特定意義是，在祂居於世上的期間，祂不僅在靈性上，也在身體上，是世上最有能力、能喚醒眼睛的光源，而且祂會證明自己直到最後都是如此。
祂已經在幫助這位病人了。祂吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：「你往西羅亞池子去洗。」2
「西羅亞翻出來就是『奉差遣』的意思，」這位福音書作者評論道。我們已經知道，西羅亞池是位於聖殿山腳下、聖所之外的聖殿泉水，是聖靈祝福的象徵，其豐盛已在彌賽亞身上顯現。因此，這位福音書作者無疑也是如此看待的。所以，耶穌的話
1 將此處的「白晝」與「黑夜」直接解釋為救恩的明亮時期與黑暗權勢得勢的陰鬱時刻之間的對比，這是幾位註釋家（如鮑姆加滕-克魯修斯，《約翰福音註釋》第二章，以及其他人）所提出的，但這顯然不合理。我們發現，在與此處非常相似的經文（約翰福音 11:9-10）中，「白晝」與「黑夜」的對比必須指生命的時日與死亡的時刻。然而，我們承認，基督生命的「白晝」是祂在世上蒙恩的救恩時期所賦予的生命期限，而祂死亡的「黑夜」則與黑暗的時刻和權勢相符。
2 關於這種治療的自然效果，請參閱呂克（Lücke），第376頁；馮·阿蒙（Von Ammon），第二卷，第422頁。關於神蹟能力與泥土的結合，請參閱上文，第二卷，第116頁。西羅亞池水所具有的醫治能力在多大程度上可被視為有助於治癒，這是值得商榷的。但無論如何，瞎子憑信心去西羅亞池洗滌，與此有關。——托盧克（Tholuck），第248頁。[托盧克認為洗滌只是在藥物發揮作用後清潔眼睛；但如果僅此而已，就不會如此突出地強調了。——編者註] 在他看來如此意義重大；這位病人被上帝所差遣者，差遣到「奉差遣」的泉水那裡。1 你往西羅亞池子去洗！這句話從基督口中說出，確實具有一種意義，旨在激發這位有天賦的瞎子內心深處的靈性，並激起他信心的期待。他遵照耶穌的指示去做了。很容易就能找到一個引導他腳步的人。他去了，洗了，回來的時候就看見了。
這個神蹟般的醫治很快就傳開了。那些以前認識這位盲人乞丐，現在看見他能看見而四處走動的人，都感到驚訝。有些人懷疑他是否就是他們所認識的那個盲人；另一些人則不相信自己的眼睛，堅稱他只是長得像他；還有些人則宣稱他必定是同一個人。他自己證實了後者的說法。於是，他們要求他講述他是如何看見的。他向他們講述了「那名叫耶穌的人」是如何醫治他的。接著他們問他耶穌在哪裡。他不知道。隨後他們把他帶到法利賽人那裡，這似乎僅僅是因為醫治發生在安息日。毫無疑問，在這些將他帶到法利賽人面前的人中，有些本身就是法利賽人式的靈魂。他被這些人交到法利賽人手中，並受到司法調查。
這次審訊很可能發生在該男子得醫治的安息日之後一天。但即使我們假設它發生在那個安息日，或者更準確地說，在節期的第八天，這也不會造成一些人在此假設中發現的困難。因為即使我們不接受這裡所說的只是一個偶爾的私人程序（參見埃布拉德，第318頁）的假設，但常規的司法程序（通常不在安息日進行）與可能在一個小型的
1 「彌賽亞」（ni^k^）意為「受膏者」，自從這個譯法曾被粗略質疑後，現已普遍被承認。參見希齊格（Hitzig）《以賽亞書註釋》，第97頁；埃布拉德（Ebrard），第317頁；托路克（Tholuck），第249頁；鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarteu- Crusius），第二卷第四章。比較呂克（Liicke），第380頁。公會（由二十三名評議員組成）或會堂法庭（參見呂克，第二卷，第383頁）中舉行的聽證會之間，確實存在區別。
在這次審訊中，得醫治的男子被要求再次講述整個故事，就像他已經向法利賽人講述過的那樣。隨後，關於行神蹟者的討論產生了。公會成員的意見出現分歧：有些成員對耶穌友善，或者至少比大多數人對祂有更合理的看法。即使是祂的對手，也因祂所行的顯著神蹟而陷入困惑；但他們試圖再次鼓起自己的精神，並通過強調祂褻瀆安息日來打擊公會中那些心存善意的人——因為他們設法將這件事解釋為褻瀆安息日。「這個人不是從上帝來的」（他們說），「因為他不守安息日。」但那些心存善意的人回答說：「一個被指控為罪人（即一個藐視律法、應被逐出會堂的人）怎能行這樣大的神蹟呢？」於是，公會內部產生了分裂。然而，從結果我們清楚地看到，耶穌的對手顯然佔了上風。
得醫治之人的證詞使他們陷入了痛苦的兩難境地。如果他們承認事實，他們就必須在耶穌被指控違反安息日的同時，也承認所行的巨大神蹟；他們清楚地看到，神蹟的影響力太過強烈，以至於完全蓋過了他們巧妙地試圖加諸於祂的違反安息日的污點。另一方面，如果他們選擇否認神蹟，那麼他們也必須放棄他們對祂提出的新指控。在這種窘境下，他們現在似乎試圖將這件事轉化為：他們要麼堅持這項指控而不承認神蹟，要麼能夠將整件事視為耶穌所策劃的犯罪騙局，或者，最後，如果其他方法都失敗了，至少要用
1 有些猶太拉比甚至禁止人在安息日用唾液塗抹眼睛。參見托路克（Tholuck），第250頁；塞普（Sepp），第三卷，第87頁〔引自萊特富特（Lightfoot）和蘭佩（Lampe）的註釋〕。強權壓制這件事對耶穌如此有利的影響。為此，他們進行了一系列的審訊。
首先，他們重新審問那個盲人（他很可能已被要求退下），1 問他：「因為他開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」這個得醫治的人，我們可以看出他是一個誠實、謹慎、意志堅定、充滿活力的人，他的天賦正是在此時，隨著他的痊癒，被激發出新的作用並活躍起來，他大膽地回答說：「他是一位先知。」「所以，」福音書作者以尖銳的語氣強調說，「猶太人不相信他曾經是瞎眼的，現在看見了，直到他們叫了那得醫治之人的父母來。」確實可以想像，由於他們的不信，在得醫治的人宣稱耶穌是先知之後，他們心中產生了真正的懷疑，認為這件事可能存在欺騙。
這對父母被帶到那個重見光明的人面前。「這是你們的兒子嗎？」他們被問道，「你們確定他生來就是瞎眼的嗎？他現在怎麼看得見了呢？」他們聲明說：「我們知道這是我們的兒子，也知道他生來就是瞎眼的；但他怎麼重見光明，我們卻不知道。」然後，他們主動補充了這些意味深長的話：「或者誰開了他的眼睛，我們也不知道：他自己已經成年，你們問他吧；他會（能）為自己說話。」從他們作證的方式來看，他們顯然意識到，他們所面對的公會席上坐著的是危險人物。他們極其謹慎地指出，有一個人奇蹟般地開了他們兒子的眼睛；但他們不願，或許也無法，就那個人說出更確切的話。總之，他們不願再與這件事有任何牽連。有人可能會認為，他們在官員面前有些不近人情地願意讓兒子獨自承擔這次遭遇的全部衝擊；但看來，他們對兒子擁有特別的機智或聰明有信心，認為這足以成功應對這樣的審訊。約翰明確地說：「他父母說這話，是怕猶太人。」並補充解釋說：「因為猶太人已經議定，若有承認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」公會的這項決議，與差遣差役去捉拿耶穌的行動完全一致——這項措施是在節期中途採取的。1 一旦認為有必要對耶穌本人採取行動，一個祭司集團的政府就會自然而然地警告百姓提防他。這就是透過禁止承認耶穌為彌賽亞，否則將被逐出會堂來實現的。祭司集團會關心將這項禁令盡可能廣泛地傳播給百姓；因此，這在當時已經是眾所周知的事情了。隨後，那個被醫治的人（在此期間他再次被命令退到一旁，或離開）又一次被傳喚到公堂前。現在，他們試圖恐嚇他，並以一種可恥的虛偽方式引導他說出對耶穌不利的證詞。「將榮耀歸給上帝吧！」他們說，彷彿要他嚴格遵守誠實；但他們狂熱的認真，即使他們自己沒有明確意識到，其目的卻是謊言。「我們知道，」他們接著說，「這個人是個罪人。」此時，被醫治的人心中燃起一股義憤，他以一種真正高尚的優越感，開始以一種帶有諷刺意味的戲謔，揭露他們行為的惡劣。「他是不是罪人，我不知道；但我知道一件事，就是我從前是瞎眼的，現在卻看見了。」他以刻意而明確的清晰度，將他們的「不知道」和「知道」與他自己的「不知道」和「知道」相對立，藉此已經表明他不打算違背自己的更好知識和良心而屈從於他們的權威。而他們，則以更嚴厲的審訊態度，再次回到耶穌對他做了什麼？他如何
1 見約翰福音 7:32。呂克（Lücke）評論得非常中肯，傳道者所說的話（ἐντέταλτο，等等）不能指法利賽人黨派的私人決定，而只能指「公會正式通過的措施，是普遍為人所知並令人畏懼的」。解經家對這項措施是在何種場合下決定的感到疑惑。但如果我們考慮到祭司集團公開干預個人的後果，那麼所需要的場合肯定就是上面所指出的。開了他的眼睛？他輕蔑他們整個行徑，同時他的回答中也明顯流露出幽默感。「我已經告訴你們了，你們卻假裝沒聽見。為什麼你們還要再聽一次呢？難道你們也想成為他的門徒嗎？」現在他們氣得失去理智，開始辱罵他。「你是他的門徒，」他們說，「我們卻是摩西的門徒。我們知道上帝曾對摩西說話；至於這個人，我們不知道他從哪裡來。」他們這裡並非在思考他屬世的出身問題，而只是單純地指，他們非常懷疑耶穌的作為是否源於上帝。然而，這位被醫治的乞丐試圖向他們闡明這一點。「這真是令人驚訝，」他說，「你們（這些有知識的人，這些偉大的神學家）竟然不知道他從哪裡來，然而他卻開了我的眼睛。我們知道，上帝不聽罪人的禱告；但如果有人敬畏上帝，遵行他的旨意，上帝就聽他。自古以來，從未聽說有人能開生來瞎眼之人的眼睛。如果這個人不是從上帝來的，他就什麼也做不了。」
就這樣，這位被醫治的乞丐在公堂上，帶著責備和不悅的語氣，向耶穌的敵人宣講了耶穌神聖使命的確定性。這超出了他們所能忍受的範圍。他們沒有感受到他相對於他們而言的崇高地位。「你全然生在罪中」（ὅλος，不僅身體瞎眼，靈魂也異端），「你還要教訓我們嗎？」說完這些話，他們就把他趕出了公堂。然而，與此同時，他被逐出會堂的事實和行動，也極有可能就此完成了。
耶穌聽說他被趕出去了。這對祂自己而言，是一個徵兆，表明針對祂的敵意正在日益增強。這使祂倍感痛苦，因為這個人尚未享有信靠祂的喜樂與平安，卻已因作祂的門徒而被逐出會堂。因此，祂一找到他，就問他：「你信神的兒子嗎？」那人轉過身來，生動地反問祂：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」同時表示自己已準備好，只要祂指引，他就會去尋找祂。顯然，他當時已憑祂的聲音，或許還有其他記號，認出了他的拯救者。耶穌以同樣生動的語氣回應他的熱切，似乎是溫和地責備他，儘管他如此活潑，卻沒有更關心那位醫治他的人。對於他衝動的問題：「主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？」祂回答說：「你已經看見他了；現在和你說話的就是他！」那人以其性格中清新而高貴的決斷，呼喊道：「主啊，我信！」並滿懷敬畏地俯伏在祂面前敬拜。於是主說出了那句意義深遠的話：「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反而失明。」這審判此刻已以最顯著的方式成就了。
註釋。
1. 關於西羅亞（Siloah）的源頭與水池，請參見上文第129頁；羅賓遜（Robinson）第一卷第335頁。該水池是「提羅波恩谷（Tyropoeon）口的一個小型深水庫，水從幾英尺高處堅硬岩石中鑿出的較小水池（水井）流入其中。」從水池往下，「有一條小水道，溪水沿著俄斐勒山（Ophel）陡峭岩石點的底部引導而下，灌溉下方約沙法谷（Jehoshaphat）延伸的梯田和花園。」由於西羅亞井與地勢較高的畢士大池（Bethesda）的源頭相連，這兩口井具有相同的特質。參見塞普（Sepp）第三卷第87頁。
2. 關於猶太人逐出會堂的不同程度，請參見呂克（Lücke）第387頁；塞普（Sepp）第三卷第91頁；[或阿爾福德（Alford）在該處的論述；或更詳細地，雅姆（Jalm）的《古物志》第131頁。] 猶太人至少有兩種程度的逐出會堂，這可從基督被逐出會堂，以及這裡發生在重見光明之人身上，以及後來無疑也發生在耶穌門徒身上的逐出之間區別看出。這種區別無疑是會堂的逐出與公會的驅逐之間的對比，後者使一個人被
1 這無疑是完成式εὕρηκας（eupxKxg）在對話的生動特徵中所帶有的意義。
全以色列棄絕。既然會堂的逐出有幾個步驟，那麼公會的大逐出，與嚴重的咒詛相連，無疑也有幾個步驟。首先是對被判刑者的虐待和咒罵（參見使徒行傳 5:40）；死刑可能稍後執行，甚至立即執行（參見使徒行傳第7章）。
那麼，根據情況的性質，被認為迷失的人首先可能被簡單地逐出會堂三十天。但當逐出會堂的懲罰因某項罪行被公開宣告時，無疑會向犯罪者展示隨之而來的不同程度懲罰的整個序列。