（馬太福音 17:24-18:5；馬可福音 9:33-37；路加福音 9:46-48）
耶穌在住棚節公開露面後，再次從猶太回到加利利，然後帶著大批追隨者離開該地，這一點已經證明。
但現在產生一個問題，這次返回加利利是在住棚節事件之後（約翰福音 10:21之後），還是在獻殿節公開露面之後（約翰福音 10:39之後）？我們認為，前一種假設有最多的理由，而且這些理由具有決定性。
約翰福音確實將基督在獻殿節的公開露面與住棚節的公開露面連貫地敘述，並沒有在按照上述假設本應插入的地方（第21節和第22節之間）提及耶穌在此期間曾去過加利利。然而，有人因此得出結論，認為根據約翰福音，不可能發生這樣一段中間歷史，這顯然是沒有根據的。1 因為福音書作者在第五章和第六章之間沒有提及從猶太到加利利的旅程，這是一個非常明顯的例子，說明他在組合不同場景時，允許自己省略許多發生在中間的這類重要細節。1 但當他確實說明地點的變化時，他會以清晰的方式說明，這不容易讓我們進一步引入具體的解釋，例如，對於約翰福音 10:40的記載，即獻殿節後耶穌再次去了比利亞，如果我們假設他是在獻殿節之後才返回加利利，我們就必須理解為他先去了加利利，然後才去了比利亞。
我們認為，還有其他幾個情況與這最後一種假設相悖。獻殿節始於十二月二十日。那麼，如果耶穌沒有在住棚節結束（十月十九日）時返回加利利，我們就必須假設他在整個中間時間，即整整兩個月，都隱藏在猶太。無疑，在這種情況下，他會獲得機會在猶太門徒中秘密地行許多善事；但兩個月似乎太長，不宜這樣分配。另一方面，從獻殿節結束（十二月二十七日）到他在下一個逾越節前六天（約四月一日左右）在猶太再次公開露面之間的時間，即大約三個月，幾乎不足以容納所有在所討論的假設下必須發生在該時間內的事件。因為必須將以下事件壓縮在其中：耶穌返回加利利；他在那裡的最後事工；然後他朝撒馬利亞方向出發，並穿過撒馬利亞和加利利之間的邊境地區進入比利亞；此外，他前往比利亞最遠的地區，並在那裡進行較長時間的事工；最後，他去伯大尼「叫醒」拉撒路，以及他在以法蓮城最後的隱居。
1 [里根巴赫（Riggenbach，《講義》，第421頁）也引用了約翰福音敘事特點的同一例子，他補充說（第565頁），證明主在住棚節和獻殿節之間不在耶路撒冷，是因為在後一個節期，他提到了（約翰福音 10:26）他在前一個節期所說的話，如果在這兩次講話之間有許多話語，他幾乎不可能這樣做。利希滕斯坦（Lichtenstein，第299頁）強調，在他被石頭砸之後，他留在猶太的可能性極低。——編者註] 此外，從加利利出發前往猶太，恰好在一個節期（即獻殿節）結束後立即出發，似乎缺乏解釋。
支持另一種假設，即耶穌在住棚節後返回加利利，並從那裡前往比利亞，有幾個重要的考量。我們並非要強調耶穌在住棚節最後一次公開露面時所說的告別話語，儘管這些話語表達了他現在要採取最後決定性步驟，不再隱藏自己的決心。但無論如何，我們認為更重要的是，耶穌在加利利最後一次居住期滿後前往耶路撒冷，完全可以用獻殿節的臨近來解釋。其次，聖約翰福音中一個雖小但明確的陳述，在這裡對我們來說似乎非常重要。福音書作者指出，獻殿節後，「耶穌又往約旦河外去」（ἀπῆλθεν πάλιν πέραν τοῦ Ἰορδάνου）。這清楚地回溯到耶穌之前在比利亞的居住。但福音書作者隨後又補充了一個進一步的說明，這也必須好好考慮。他說耶穌又去了比利亞，「到約翰起初施洗的地方，就在那裡住下了。」由此可知，這次耶穌是住在約旦河左岸附近。人們高度確信，這段記載旨在描述他目前在比利亞的停留與上次停留之間的對比；關於上次停留，馬可福音記載耶穌穿過比利亞進入猶太邊境地區，並在那個遙遠的地區從事他的事工：顯然是不同的地點（馬可福音 10:1）。
我們認為，以上所說的足以證實我們的假設，即耶穌大約在此時返回加利利，以完成祂在那裡的工作。
耶穌回到加利利後，再次公開露面，但（無疑地）情況與在耶路撒冷時相同，即在一個朋友圈中。由於祂正在為祂事奉生涯的最後危機預備門徒，門徒們此時更為眾多地環繞著祂，這是很自然的。因此，祂也再次與門徒回到迦百農。然而很快就顯明，祂的敵人已多麼成功地動搖了祂昔日的聲望。聖殿稅的收稅人想出一個主意，要提醒祂一筆據稱已逾期一段時間的欠款。他們問彼得說：「你們的先生不納丁稅嗎？」這就是聖殿稅的稱謂。1 這暗示很可能不過是一種惡意的詭計。因為，即使他們不願考慮到，作為先知，耶穌所處的地位使他們應當將聖殿稅的繳納權交由祂自行決定，他們也肯定無法知道祂是否已在別處繳納了這筆款項。他們似乎甚至忽略了向彼得索要丁稅。聖殿官員的這一舉動，清楚地反映了祭司集團對耶穌的不滿。下級官員對祂變得粗魯，藉此讓人明白他們的上級對祂的態度。就像狗在主人不友善地打發走陌生人後，便開始對陌生人吠叫一樣。
彼得急忙向官員們保證，耶穌一定會繳納丁稅。很可能他沒有清楚感受到他們言辭中的刺痛，並本著高貴的自尊心，不屑於與他們爭論這等小事。由於他沒有立刻向主提及他所作的承諾，我們或許可以假設，他本打算憑自己的財力解決這件小事。但耶穌預先知道了他的想法。祂一回到他們住處，
1 聖殿稅在亞達月（三月）到期。因此，在此情況下，假定耶穌的繳納逾期了。魏瑟勒（Weiseler）的假設（在他已引用的著作第264頁）顯然是錯誤的，他認為提醒耶穌繳稅只能發生在繳稅期限前後，因此可以作為時間上的依據。然而，我們更沒有理由像魏瑟勒（Wieseler）那樣，假設這裡指的是羅馬的稅款。因為耶穌無法像對付負責管理聖殿的各方那樣，向羅馬政府援引屬於神權政體理想的觀念。
第三卷，Z 3 頁，祂向他提出問題：「西門，你的意見如何？世上的君王向誰徵收關稅或丁稅呢？是向自己的兒子，還是向外人（他們的臣民）呢？」彼得認為答案顯而易見：「從外人。」耶穌得出結論：「這樣，兒子就可以免稅了。」此時祂立刻就能斷定西門明白了祂的意思：祂視聖殿為上帝的堡壘；祂自己與祂屬靈的同伴是堡壘之主的自由兒女；而猶太人則相反，是受制於維護堡壘的臣民，因此有義務繳納聖殿稅。1 然而，在目前的情況下，祂既不願主張自己的豁免權（更何況彼得已明確為祂作了那項承諾），也不願直接認可收稅人的要求，因為那樣祂就等於承認了一個錯誤。因此，祂吩咐門徒「你往海邊去，甩下釣竿」。祂應許他立刻會釣上一條魚，一打開魚的嘴，就會找到一個舍客勒（或四個錢幣）。這塊錢他要為耶穌和自己繳納。聖殿的君王就這樣讓聖殿稅從祂身上徵收；祂用釣竿從深海中釣取了這筆款項。
然而，門徒們並沒有因著主越來越頻繁地受到輕視而感到沮喪；他們之所以不沮喪，是因為他們看到主如何凱旋地從每一次衝突中脫身。不，正是在這個時候，他們特殊的千禧年期望和主張開始增強。主不是告訴他們，末日已經近了嗎？至於祂預告的將來之憂傷，他們置之不理；他們堅信憂傷只會是短暫的，而最終的結局必然是喜樂的。但他們覺得，現在很快就該是他們確定在將來的國度中各自將擔任何種尊榮的時候了。於是，他們中間就起了爭論，「他們中間誰為大」，或者說，誰將在基督的國度中，僅次於基督自己，佔據最高的地位。1 見約翰福音 8:35。他們在回家的路上，就是彼得從稅吏那裡得到提示的同一趟旅程中，熱烈地討論這個問題。他們盡可能地背著祂討論，但祂仍然從他們臉上顯露的興奮和不安中看出來了。當他們回來進了屋子，祂把他們召集到身邊，問他們：「你們在路上爭論的是什麼？」馬可說：「他們卻不言語。」另一方面，馬太則記載：「他們來到耶穌跟前，問祂說：『天國裡誰是最大的？』」從這個看似矛盾的記載中，我們腦海中浮現出一個生動的場景。他們帶著極度興奮的心情圍繞著他們的夫子。祂將為他們解決首要地位的問題。他們的臉上寫滿了疑問，但他們卻不願直言；他們似乎感覺到祂的心意不贊成這種關於首要地位的探問。
他們的感覺果然被結果證實了。耶穌叫了一個孩子來，使他站在他們中間。1 在場的任何一個野心勃勃的教會人士，此刻或許會產生一種擔憂，以為這個孩子將被授予首要地位。但事實上，主的目的，是要藉著三句意義深遠的話語，使祂的門徒擺脫階級制度的精神。
第一句是：「我實在告訴你們，你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」
第二句是：「凡自己謙卑，變成最小的，作眾人的僕人，像這小孩子一樣的，他在天國裡就是最大的。」
第三句是：「凡為我的名接待一個這樣的小孩子，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。」
第一句表達的思想是，基督的門徒必須藉著徹底的迴轉和重生，來平息對首要地位的渴望。
根據第二句，這種渴望應當藉著基督徒弟兄之愛的律法而進一步消除，這律法使每個基督徒負有最神聖的責任，就是他1 根據傳說，這個孩子就是殉道者伊格那丟。應當對他的弟兄們表現出最深的謙卑，以及最真誠的服事他們福祉的意願。
根據第三句，這種渴望應當藉著對真理的完全認識而徹底消除，即每個孩子都有其命定，要將基督的生命，並因此將上帝的生命，領受在自己裡面；並且，為了實現這個命定，他們應當在實現對人最高程度的自由中，為上帝和基督受訓。
因此，門徒將透過三個連續的步驟，擺脫所有為自己爭取階級首要地位的傾向，以及所有承認他人階級首要地位的傾向；也就是說，藉著自己達到三重福音性的首要地位，並學會尊重他人的這種地位。
第一個首要地位是作上帝屬靈兒女的尊嚴。第二個是自由、自我犧牲的弟兄之愛的崇高榮譽；在其中，一個人越是真正謙卑自己去服事和愛，他就越偉大。第三個是藉著基督的靈所賦予的君尊祭司職分，在心中領受並在言行中展現基督和上帝的生命，這召喚所蘊含的崇高聖化。這是基督徒的三重冠冕。凡自己領受了這冠冕的人，就知道所有人都蒙召作為信徒佩戴這冠冕，並且教會中的所有服事都是為了訓練他們實現這個召喚。
我們主處理這個問題的整個方式表明，上帝的國度，在其職務關係上，旨在與世上的職務關係形成直接的對立。世俗的基本衝動是所有人都在權力和尊榮上向上爭奪，以便超越和統治彼此。另一方面，上帝國度的基本衝動是，所有人都應當謙卑地俯身，以服事的愛來彼此提拔。正是藉著這種俯身傾向的力量，我們才能衡量一個人在上帝國度中的偉大（參腓立比書 2:6 及以下）。1 因此，門徒必須迴轉，並在不自負和自我捨棄中變得像小孩子一樣。
1 參奧爾斯豪森（Olshausen），卷二，頁233。
2 「τρεφεσθαι（應為στρέφεσθαι，迴轉），改變他們的心志方向；他們不應向上，而應向下。」——奧爾斯豪森（Olsh.）註釋。
1. 尼安德（Neander）也認為基督在住棚節後立即下到加利利。誠然，他同時也假定耶穌確實是從迦百農經撒馬利亞前往耶路撒冷進行祂最後的旅程；因此，尼安德在此處所保留的清晰事件順序，隨後又再次變得模糊不清。B. 雅各比（B. Jacobi）在上述論文（第5頁）中，對尼安德所提出的這種事件順序觀點提出異議。他認為很難想像，耶穌在登山變像之後，以及就祂在耶路撒冷將要面對之事發表了如此多的講論之後，竟然會去那裡，然後又再次返回加利利。
2. 關於後來在比利亞（Perea）有孩童被帶到基督面前，好讓祂為他們祝福的敘述，與一個完全不同的事件相關，這一點非常清楚，無需解釋。即使是施特勞斯（Strauss）（卷一，第722頁），儘管這兩個事件有相似之處，也認為我們可以在此處假定它們最初是不同的案例，只是（他認為）後來被同化了。這些同化特徵當然包括，根據馬可福音的記載，耶穌在此處以及在後來的事件中，都將祂放在門徒中間的孩子抱在懷裡——如果相信祂在不同時間做了兩次這樣的事有任何困難的話（參閱馬可福音 9:36，10:16）。——其次，施特勞斯認為「你們中間誰願為大，就必作你們的用人」這句話不太可能在以下四種情況下都被說過：(1) 祂設立一個孩子為榜樣時，(2) 西庇太的兒子們提出請求時，(3) 在責備法利賽人的講論中，以及 (4) 在最後的晚餐上。顯然，首先，基督對撒羅米（Salome）和西庇太的兒子們的處理是完全獨特的，而且在此處重複這句話是完全恰當的，因為其目的是教導一個新的、擴大的門徒圈子。另一方面，在責備法利賽人的講論中（馬太福音 23章），這句話作為一個更大講論的組成部分，出現在一個全新的、有機發展的語境中。路加福音歸於逾越節期間的最後一次同類講論，其表達特徵確實與馬太福音中的第二次最為吻合，但在其歷史概念上則與馬太福音中的第三次平行。