在耶利哥。撒該。十個僕人與十錠銀子的比喻。
(馬太福音 20:17-34；馬可福音 10:32-52；路加福音 18:31-19:28)
大約三年前，祂受洗之後，耶穌曾在耶利哥附近的曠野漂流四十天，祂清楚地感覺並意識到，祂還不能將自己交託給祂百姓對彌賽亞的期望和熱情；因為在這種民眾的呼聲中，祂認出了來自世界和魔鬼的一切試探。於是，祂帶著完全的決心走出曠野——在百姓中展開祂彌賽亞的生命，賜下最豐盛的祝福——同時，按照當時的環境所需，以神聖的保留遮蔽祂彌賽亞的尊嚴。而現在，祂再次退隱到同一片曠野的西北邊界，再次思考同樣的問題：現在祂是否終於應該順應祂百姓對彌賽亞的盼望；正如那時祂曾立刻決定不將自己顯露
不讓祂的百姓認出祂，因為那時他們對祂的態度是那樣，所以現在祂決定，祂不能再拒絕祂百姓的渴望、熱情和尊崇；並且時候已到，祂必須公開地將自己交託給以色列對彌賽亞的渴望。在基督三年前必須完全不接受百姓的尊崇，與現在必須完全將自己交託給他們的效忠這兩種必要性之間，蘊含著上帝智慧的深奧問題——這些問題只能在無盡的逼近中逐步解決，因為其中匯聚了整個世界歷史最深奧的謎團。我們只能對這些問題的解決方案提出一些猜測和初步的看法。
我們首先必須將基督的決定視為已然成就。當祂第一次走出曠野時，祂轉向百姓中最傑出的人，以便逐步向他們展開祂豐盛的神聖生命。現在祂從曠野走向百姓本身，並讓他們之間產生一種假設，認為祂是以色列的王，並且祂打算很快就佔有祂的國度。然而，在採納這些不同計劃時，主完全受到當時環境的影響。如果祂在三年前將自己交託給百姓，祂就必須以彌賽亞的名義宣告自己；在那種情況下，百姓憑著肉體的熱情，會將那些與三大試探中所闡明的期望相符的彌賽亞性情、事業、工作和神蹟歸於祂。但現在祂已經在祂的工作和神蹟中，展開了真正的彌賽亞精神和真正的彌賽亞目的。祂已經按照自己的旨意，在祂的靈裡，即在上帝的靈裡，證明並啟示自己是彌賽亞。當百姓現在以彌賽亞之名迎接祂時，這並非出於猶太千禧年主義的意義，而是至少帶著對更高層次基督論認知的模糊預感。
因此，祂現在將自己交託給百姓的結果，與三年前的情況完全不同。那時，首要的結果將會是一場巨大的民眾騷亂爆發。隨之而來的將是難以言喻的混亂；如果基督反對這種可怕的狂熱，祂就會被獻給百姓的仇恨。然而，那時不會有任何群體能夠理解祂犧牲的意義，或能以衷心的感激來接受它。現在則不然。祂的生命已經在猶太人對彌賽亞的期望中，區分出較高尚和較低俗的成分。棕樹枝遊行表達了祂百姓較好的盼望；因此，它呈現出如此崇高的景象，並因祂同在的神聖奉獻而顯得如此莊嚴，彷彿是天堂純潔美麗的異象——一群蒙福之人前往他們主的盛宴的靈性隊伍，在此刻的塵世現實中短暫顯現，然後消逝。世俗的精神，即猶太人對彌賽亞盼望中的特殊邪惡，已經從這天上的異象中脫離，並與之直接對立；因此，棕樹枝遊行也因預感到敵對勢力的存在而無聲地被壓制，然而，基督悲傷的淚水卻使其聖化。是的！以色列對彌賽亞這種高尚的熱切，除了渴望、盼望和嚮往之外，幾乎沒有別的，更像是一種女性的呼喊（或許是百姓新婦般的呼喊），以至於它無法保護主免受敵對勢力的圖謀；因此，幾乎在「和散那」之後，立刻就傳來了「釘祂十字架！」的呼聲。但在基督日益壯大的群體的這種軟弱中，也蘊藏著它的力量。主現在已經為自己訓練了一群門徒，他們能夠讓祂的受難發生，而不會用狂熱的暴力行為來玷污其純粹的影響；他們能夠看見祂死在十字架上，卻不完全絕望於祂的真理、尊嚴和祂的國度；並且，他們最終都已完全成熟，能夠在自己心中接受對這位被釘十字架的世人救主的信心。
這引導我們來到這個問題最真實、最實質的解答：為何耶穌三年前不能接受百姓的擁戴，現在卻能？我們無法，也不願設想，若當時耶穌以彌賽亞的身份進入耶路撒冷，結果會如何。但我們知道，這次的遊行之後是釘十字架，而從釘十字架發出了世界的救贖。
然而，這裡可能會引發一個疑問：如果耶穌預見到這種擁戴會失敗，並會導致百姓對祂生命的背叛和釘十字架，祂為何還要順從百姓的擁戴呢？這個問題將我們帶到可能促使主以這種公開方式順從祂百姓的歷史原因。可以肯定的是，祂現在已無法再拒絕他們的順從。祂的民族最熱切的期望呼召祂前往聖城和聖地。根據以色列民族生命法則，——根據先知們的預言，——祂現在必須回應這種期望一次，如果祂要「盡諸般的義」（馬太福音 3:15）。唯有如此，祂的義才能得到證實，並向祂的百姓和全人類作見證。必須顯明猶太民族，以及全人類在世俗的盲目中，如何對待，並實際對待他們所有的理想，——他們肉體希望的所有美好光明形式；是的，甚至他們最深切的受感期望，他們所渴望的整個天國，以及他們實際而榮耀的神聖產業。但正如基督必須滿足祂百姓普遍的期望，祂也必須面對祂仇敵的要求。他們曾發布命令，凡知道祂住處的人都應當報告。現在，祂的責任是公開回應那帶著這命令追逼祂的敵意，當然不是以緊張的倉促，而是在適合祂君王尊嚴的時刻。但最終，祂必須一次性地將自己完全交託給祂朋友們充滿希望的心，交託給他們的期盼和他們忠誠的誓言。必須看到他們將如何捍衛他們的基督，或者他們將如何與祂一同受苦。因此，三重必要性召喚祂來到這個公開的舞台。撒但曾三次呼召祂上台，但祂沒有出現。現在，父以祂的名呼召祂，——可以說三次，因為祂以三重動機呼召祂，——耶穌便立刻從曠野出來，成就祂的旨意。
當耶穌和祂的門徒現在從以法蓮離開時，顯然祂正與他們一同去面對祂命運的最後危機。那時，祂立刻宣告祂將把自己交給祂的百姓，並被公開尊為彌賽亞。但那正是門徒們從他們獻身於祂的第一個小時起，就以他們心中所有的渴望和希望所期盼的時刻。因此，很容易理解，現在他們所有的彌賽亞希望都比以往任何時候都更強烈地重新燃起。
然而，耶穌藉著祂對受苦的再三警告所暗示的疑慮，以及祭司集團那明顯可怕的敵對關係已多次證實的疑慮，現在也必然完全甦醒。因此，他們陷入了一種極度的激動和懸念狀態，福音書作者馬可（馬可福音 10:32）以清晰有力的筆觸描繪了這一點。他們對眼前突然如此逼近的巨大問題的驚人解決方案充滿了驚訝和恐懼（ἐθαμβοῦντο），因為他們預期其中包含著死亡與生命、地獄的痛苦與天上的榮耀。他們帶著歡樂的興奮和奉獻，但也帶著顫抖，跟隨主（ἀκολουθοῦντες ἐφοβοῦντο）。但耶穌認為有必要再次極其準確地預言祂的結局；不僅是祂的受苦，還有祂的復活。因為他們也必須知道他們將要期待什麼榮耀，這樣他們才不會誤解祂的尊嚴和王權，並且他們才不會在祂苦難（十字架風暴）的黑夜中被疑惑所迷惑。因此，這次的預言比以往任何時候都更加明確。特別是主現在從早期關於祂被拒絕的宣告中，提出了人子將被交到罪人手中的兩個可怕特徵：其中一人（祂自己的門徒之一）將祂交給祭司長和文士；而這些人，在判祂死刑之後，將祂交給外邦人，——將他們的彌賽亞交給外邦人，——以致完全的世俗毀滅。此外，祂詳細說明了這種毀滅的三種主要方式，祂宣告祂將被交給外邦人嘲弄（在侮辱和吐唾沫中）、鞭打和釘十字架；祂將因此遭受三重世俗的毀滅，根據人類的公義，第一種形式理應排除第二種，第二種排除第三種，因為鞭打一個已經被嘲弄羞辱的人，並對一個被鞭打羞辱的人施加釘十字架，或者反過來以其他兩種方式中的任何一種處決一個已經以第三種方式被毀滅的人，都是一種特別的暴行。
被嘲弄羞辱的人，並對一個被鞭打羞辱的人施加釘十字架，或者反過來以其他兩種方式中的任何一種處決一個已經以第三種方式被毀滅的人，都是一種特別的暴行。
然而，儘管耶穌已盡可能清楚地向門徒預告祂將在第三天復活，他們此刻仍無法接受另一項預告，因為這預告似乎與他們崇高的期望格格不入。路加福音作者再次非常明確地指出，他們當時的心境完全無法清楚理解耶穌的宣告，也無法在內心接納。這種不理解是三重性的，正如在類似情況下通常會發生的那樣。他們不輕易領會耶穌話語的意義（οὐδὲν συνῆκαν）。結果是上帝的審判，因此耶穌話語的意義也向他們隱藏（ἦν τὸ ῥῆμα κεκρυμμένον），這導致他們無法有效地領悟耶穌所說話語的含義（οὐκ ἐγίνωσκον）。
門徒沒有完全將主的預言銘記於心，從西庇太的兒子雅各和約翰的母親撒羅米（Salome）在此時向主提出的請求中，可以最清楚地看出。在我們考慮這個請求之前，一個問題迫使我們思考：撒羅米此時是如何來到耶穌身邊的？我們知道她曾是那些較早開始跟隨並照顧主的婦女之一。因此，可以推測她一直都在跟隨者之中。然而，另一方面，耶穌最近曾盡可能隱居在以法蓮，因此祂身邊不會安全地留下超過十二個門徒，這一情況似乎與此相矛盾。因此，很可能在耶穌隱居期間，撒羅米並不在祂的跟隨者之中。但從耶穌進入耶利哥時已有相當多的隨行人員這一情況來看，我們推測祂在加利利的特別朋友和追隨者，經由撒馬利亞旅行，已在以法蓮與祂會合，並與祂一同前往耶利哥。
無疑，熱情而勇敢的婦人撒羅米也參與了這次行程。在前往耶利哥的路上，她有時間與兒子們商議她想向主提出的請求。根據馬可福音作者的記載，這個請求的提出應該發生在他們仍在前往耶利哥的路上，或許就在耶穌遇到更多朝聖者隊伍之前。
馬太福音記載西庇太兒子的母親與他們一同前來，俯伏在耶穌面前，向祂求恩；而馬可福音作者則將這番話放在兩位求職者自己口中，這兩者之間並無實質困難。馬可福音表明，這個請求的迫切動機實質上存在於門徒心中；而馬太福音則更準確地告訴我們他們提出請求的形式，即透過母親，這位母親無疑與她的兒子們有著同樣的野心。但這個請求的陳述很有特色。首先，撒羅米將主視為彌賽亞國度的君王。她俯伏在祂腳前，向祂求恩；當耶穌簡單地問：「你們要我為你們做什麼？」之後，她便請求祂允許她的兒子們在祂的國度裡，一個坐在祂的右邊，一個坐在祂的左邊。主聽到這個請求時，會多麼悲傷地微笑啊！他們絲毫沒有預料到，如果他們的願望得到應允，他們很快就會得到多麼可怕的榮譽之位，那就是與耶穌一同被釘十字架的兩個強盜，一個在祂的右邊，一個在祂的左邊。「你們不知道你們所求的是什麼！」主說，祂的靈魂無疑因祂所愛的門徒毫無預兆地千百次求取危險甚至毀滅之事，甚至更頻繁地求取不合理之事而顫抖。因為他們不僅毫無預兆地為自己求取強盜之位，而且傲慢地無視其他所有門徒，這種態度也應當受到斥責。然而，耶穌在繼續祂的講話時，主要著眼於他們請求中那無意識的災禍渴望：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？並受洗——」
受我將要受的洗呢？」他們大膽地說：「我們能。」這就表明，他們當時的願望是無論如何都已準備好承受苦難——他們樂意與主分擔祂的磨難，以便與祂一同進入祂的榮耀。因為這些門徒，特別是約翰，不可能不明白祂現在所指的是祂必須喝的苦杯，以及祂進入榮耀之前必須受的苦難之洗。如果他們的宣告「我們能」被估量其真實價值，那麼不能錯過的是，我們的主在某種程度上承認了他們宣告的真實性。祂根本沒有像對彼得那樣，向他們預告在苦難時刻他們會否認祂。祂承認這些「雷子」在他們對祂熱切的依戀、他們火熱的熱情和慷慨，以及擁有聖靈的萌芽之下，已經能夠成就一些相當可觀的事。然而，他們還不能以祂聖靈的能力和意義與祂一同死去，也還沒有被呼召按照他們行為的靈與祂一同死去——祂溫和地暗示了這一點；同時祂向他們宣告，他們將來有一天必與祂同喝祂的杯——與祂同受祂的洗。這對約翰和雅各來說確實都是真的；因為儘管前者是自然死亡，後者卻在劊子手的刀下殉道，但約翰在內心深處對耶穌的受苦和死亡有著不小的同情。是的，與他更深層的生命相稱，他甚至能比殉道者雅各本人更深地飲下基督苦難的杯。主以這種方式應許門徒他們將與祂同享祂的杯和祂的洗之後，祂仍然用這些話回應他們的請求：「只是坐在我的右邊和我的左邊，不是我可以賜給的，乃是為我父所預備的人（才賜給他們）。」這不僅取決於來自父的屬世命運的旨意，按照這旨意，兩個強盜與基督同釘十字架，更是取決於上帝國度中永恆安排的永恆預定，這國度是建立在永恆恩賜的賦予之上，正如這預定
路加福音 12:50。西庇太家族的願望。V 預定總是特別屬於父的掌管。這裡需要深入思考的是，基督如何精確地區分祂自己的權柄範圍和祂父的權柄範圍。
這裡可能會產生一個問題：如果耶穌根本打算糾正這兩個門徒的願望，祂為何要以反問的方式責備他們，問他們是否能喝祂的杯，受祂的洗？然而，當我們記起門徒在不知不覺中隱藏在他們請求中的雙重含義時，這個難題就解決了。他們希望立刻佔據祂的右邊和左邊的位置。在這方面，他們無意中要求了兩個強盜的命運。正是在這個意義上，耶穌對他們說：「你們不知道所求的是什麼。」你們能分擔我的苦難嗎？當他們回答說他們能時，他們的話語就有了另一層含義，主部分地承認了這一點，應許他們將來必與祂一同經歷祂所有的苦難。但這種同情並不能帶來祂右邊和左邊的位置，無論是在祂最深的屈辱中，還是在祂最高的榮耀中。
西庇太兒子的願望可能不僅僅是追求尊榮的野心；它是由一個更高尚的動機所激發的。毋寧說，他們的願望是，既然主已經如此清楚地談到祂的受苦，而門徒群中或許有些人會因此感到極度沮喪，他們便想以最強烈的方式表達他們對祂得榮耀的信心。他們沒有低估祂悲傷預言的重要性，而是以他們高尚而慷慨的本性，渴望表明他們仍然準備好，並將其視為生命中最高的幸福，以最親密的方式與耶穌分享祂未來的境遇和命運，並將他們的未來完全與祂連結。當然，他們沒有預料到祂的道路會如此迅速而悲慘地走向十字架的死亡。無論如何，他們的請求很可能並非沒有野心勃勃的成分。因此，在這一幕中，與緊隨其前關於受苦的偉大預言形成了鮮明的對比。但這種對比最為奇特，恰恰在耶穌警告門徒祂將在一切可能的世俗羞辱中死在十字架上之際，以及隨後撒羅米母親立即上前，為她的兒子們求耶穌右邊和左邊的兩個位置之時。
當耶穌的十個門徒得知那兩兄弟的請求及其被拒，以及耶穌的解釋時，他們就向那兩兄弟發怒。這並非他們之間第一次提出「誰為大」的問題。根據彼得和約翰通常在耶穌身邊所佔的地位，按照他們舊有的生活原則，他們自然會尋求彼此爭先；不僅在門徒群體中會為這一個或那一個形成派系，而且，還會有人提出第三者的特殊要求。但就在不久前，主曾極力不贊成門徒們的這些競爭。或許從那時起，他們就不再讓自己的努力洩露出來。因此，這兩個人在他們母親的幫助下，竟然立刻尋求奪取這份殊榮，這對門徒群體來說似乎是雙重錯誤。他們的自命不凡輕易地再次點燃了其餘門徒的爭競之心。此外，他們從主那裡得到的斷然拒絕，似乎也可能讓其餘門徒中的一些人產生新的希望。無論如何，他們似乎有理由對這兩人的企圖感到非常不滿。但耶穌以嚴厲的斥責，同樣不贊成這種憤怒，就像祂不贊成所有舊有和新型的類似要求一樣。祂把他們召集起來，在聚集的門徒圈子裡——我們是否可以說，在使徒議會中——祂如此說道：『你們知道列國公認的君王1從上轄制他們2，他們中間的大臣從上操權管束他們3。（那些公認的、從高位上掌權的顯赫權勢，以及那些尚未被承認的強權者，都以專橫的方式取得統治權，）
1 (οἱ δοκοῦντες ἄρχειν。) 在此表達中，我們可觀察到對君王世俗權力之象徵意義的暗指，並可翻譯為：『顯現世界的君王』；或『現象世界的君王』。
2 κατακυριεύουσιν。3 κατεξουσιάζουσιν。（君王和百姓。）只是在你們中間，不可這樣！你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」因此，在基督的國度裡，除了源於愛心服事的權力優越性之外，不承認任何其他權力優越性；除了源於個人為群體所作的真實服事所產生的合法尊嚴之外，不承認任何其他尊嚴。基督這些消極和積極的教導，既嚴格又完備，既精確又無限。它們只有在聖靈最豐盛的生命、信徒的溫柔、愛心和自由中才能得到完全的闡明。此外，它們絕不應被視為僅僅是會廢除教會中正當關係的悖論，而是應被視為規範這些關係最精微的綱領；最重要的是，教會中不應有任何不與群體保持持續調整和互惠關係的無條件至高權力1。教會中的任何尊嚴都不應作為抽象地設立在其之上的價值，而應是藉由百姓的自由認可而時常更新的。在此方面，異端領袖和各類宗派首領的非法權力所造成的專橫心靈暴政，應當被拒絕，這與合法建立的屬靈顯赫權勢的傲慢統治同樣重要。然而，那源於對群體成員愛心服事的管轄，應當在教會中作為權力和偉大而盛行，其程度應依其能力和其中存在的民權而定；而那將自己獻上作為聖靈和主的僕人所產生的職分，應被視為優先權，是群體中的治理，這正是因為職位承擔者成為教會之主的僕人，符合主所賜予他的權柄，以及教會所賦予他的權柄。但是，當群體中的個人聲稱擁有與聖靈、特權、生命和群體意願相悖的權力和
1 耶穌的意圖是，在這方面，祂的教會不應像可見世界那樣，在那裡，尊嚴和權力的治理或多或少只是象徵性的，這體現在每一個聖統制都與專制主義結盟，每一個專制主義都與聖統制結盟。權柄與聖靈、特權、生命和教會的意願相悖時，百姓就被教導要以他們高舉自己的程度來貶低他們。在這種情況下，他們必須被視為基督的象徵性工頭，因此在法律意義上被貶為自由群體的用人和僕人。
沒有人應當尋求轄制上帝的百姓，因為正如主最後所說：『人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價（λύτρον）。』祂自己藉著服事，藉著偉大的愛心服事建立了這教會。因此，它不能藉著祂的僕人對其專橫的統治來建立，而只能藉著像祂自己那樣的愛心服事。是的，祂用祂生命和寶血的昂貴贖價將它從一切奴役中救贖出來，並將它塑造成一個自由的社會。這樣一個由被救贖者藉著這樣的贖價而獲得自由的社會，是最高意義上的自由群體；它絕不應被奴役，尤其不應被駭人聽聞的專制流血事件所奴役。
只要世人需要可見的權柄和統治，他們就會按照上帝的旨意和計畫，在列國的君王和掌權者中找到。主的使徒，在他們獨特的象徵性教導權柄中，既不應當希望效法他們，也不應當顛覆並重建他們，更不應當成全他們。
當耶穌從以法蓮來到耶利哥，為要在那裡加入一個盛大的節期隊伍時，祂或許無論如何都不會從城中相對的兩座城門進出。祂不是從約旦河方向，經由通往比利亞道路的東門而來，而是從西北方向靠近這城，然後會再次從西南方向，沿著通往耶路撒冷的道路離開。也有可能，祂是從同一座城門進入，然後又從那座城門離開；也可能，祂是從約旦河谷的一條路徑靠近，穿過耶利哥的一部分，然後與節期隊伍一同沿著崎嶇的道路前往耶路撒冷。
公認地，要協調符類福音作者關於耶穌在耶利哥所行的醫治瞎子的幾處記載，是一個困難的問題。例如，馬太福音記載耶穌在離開耶利哥時，使兩個瞎子看見。馬可福音只告訴我們醫治了一個瞎子，這與馬太福音的記載一致，發生在耶穌離開耶利哥時。另一方面，路加福音則提到主在進入那城時醫治了一個瞎子。然而，同時值得注意的是，根據不同的描述，這些醫治發生的情況彼此非常吻合。
或許可以透過假設耶穌從同一座城門進出耶利哥來闡明這個難題。事件的順序可以大致設想如下：瞎子坐在耶穌最初進城、後來又出城的城門附近。他甚至在耶穌進城時就開始向祂呼求幫助。然而，由於他離隊伍有一段距離，那些不願耽延的人便威嚇他，使他噤聲，因此他的禱告沒有傳到耶穌耳中。但現在，當主從同一座城門返回時，他繼續他的呼求；他衝破那些想要制止他的人的反對，大聲呼喊；更何況，主幫助他的合適時機已經來到。正是在這一點上，馬可記載了這段歷史，並以緊湊生動的方式呈現。可以看出他對事實瞭如指掌；他指名了這位瞎眼乞丐，他名叫巴底買。但他將乞丐在耶穌進城時就已尋求幫助並被制止的情況，融入到對這一時刻的描述中。另一方面，路加聽說乞丐在耶穌進城前就已向祂呼喊。或許這個事實是透過指示乞丐在耶穌靠近城時所坐的地點而向他闡明的。與此同時，他沒有注意到醫治本身直到耶穌離開才發生。因此，路加將這個神蹟放在耶穌進城之前；馬太則與馬可一樣，將其移至耶穌離開耶利哥時。但是，當希伯來文馬太福音的後來的希臘文修訂者遇到其他兩位福音作者的敘述時，他將它們結合起來，於是產生了他的記載，根據該記載，醫治了兩個瞎子。
最能支持這個假設的，是馬可和路加所記載的醫治瞎子的敘述之間，可以觀察到的非凡相似性。如果我們像埃布拉德（Ebrard）所假設的，發生了兩次醫治，一次在耶穌進城時，另一次在祂離開時，那麼這種相似性的顯著特徵就無法如此輕易地解釋。但如果兩處記載中發現實際的差異，暗示兩個瞎子個別行為上的不同，那麼情況確實會變得更加獨特。埃布拉德發現的這種差異在於，馬可所記載的瞎子「僅僅一聲呼喚，就丟下衣服，站起來，顯出明顯的熱切來到耶穌面前，而路加所記載的瞎子則被帶到耶穌面前。」然而，後一種情況並非如此確定。根據路加福音，耶穌吩咐人把瞎子帶到祂面前。但這並不表示瞎子真的讓自己被帶到祂面前，也不表示他沒有在這一呼喚下，在歡樂的興奮中丟下衣服，跟隨耶穌的聲音，彷彿一個因信心已半得視力的人。
無論如何，必須注意的是，耶穌是否從同一座城門進出耶利哥，並未完全確定。然而，祂可能從約旦河谷經由北門進入這城。另一方面，這位瞎眼乞丐可能在這次機會中，為了自己的利益而改變了位置。無論如何，路加所記載的醫治瞎子，在處理方式的特徵上，與馬可所記載的巴底買的醫治如此相似，以至於更容易假設在時間的陳述上出現了不準確，而不是路加的敘述在某種程度上被馬可的傳統所渲染，否則，至少從表面上看，在此處情況必然如此。
但即使路加所記載的醫治瞎子
1 福音史，第364頁。
尼安德（Neander）認為路加正確記載了神蹟的時間，而馬可則錯了，這種假設因馬太在此情況下站在馬可一邊而變得極不可能。基於所指出的理由，若應當與馬可的記載相同，那麼就沒有必要將馬太福音中，與那次具有重大特徵的醫治瞎子神蹟一同記載的第二次醫治瞎子的事件，歸因於後來的修訂者誤解。相反地，極有可能的是，這位福音書作者在此處也按照他將同類型的同期神蹟匯集在一起的習慣，將一次較不重要的醫治瞎子事件與福音書記憶特別保留下來的更重要的事件結合起來。根據這些觀察，我們必須回到耶穌離開耶利哥的敘述中，耶穌醫治瞎子的事件。
根據路加福音記載，耶穌進城時已被一大群人圍繞。正如先前所觀察到的，這群人一部分是從撒馬利亞直路與祂會合的加利利朋友，另一部分或許是逾越節朝聖者和耶利哥居民，他們從耶利哥出來迎接祂。
耶利哥城，其名意為「芬芳之城」，是猶太人著名的棕櫚城，其周圍地區以其天堂般的精緻而聞名。那「流奶與蜜之地」，在以利沙奇妙泉水灌溉的山谷中，完美地展現了上帝的賜福，儘管那被高岩環繞、約旦河暖霧瀰漫的深谷，其高溫滋生了毒蛇。在那片繁茂芬芳的植物王國中，棕櫚樹、香膏樹和玫瑰樹等高貴植物競相綻放。然而，在我們面前的這段歷史中，耶利哥的這種自然榮耀並非由
參見上文關於醫治格拉森被鬼附之人的論述。
塞普（Sepp）著，第三卷，第160頁。
「耶利哥，亞伯拉罕的花園所在地，距離耶路撒冷十里格，土地樹木叢生，盛產各種棕櫚樹和其他水果。那裡有先知以利沙的井，其水原先苦澀難飲，並導致不育，直到他祝福並投入鹽後才變甜。此地四面環繞著美麗的平原。」——塞烏爾夫（Ssewulf）《遊記》，第45頁。[波恩版]。「『耶利哥玫瑰』並非玫瑰，也不生長在耶利哥附近。」——基托（Kitto）《應許之地》，第37頁，其中對平原的肥沃有著有趣的描述。——編者。耶利哥玫瑰，而是由一棵桑樹所代表，這棵桑樹此時正結出最上等的美妙果實。
耶利哥，在眾多城市中，是一座祭司和稅吏之城。祭司們或許樂於在此地，在他們土地豐盛的賜福中，在象徵他們國家的棕櫚樹下，過著沉思靜謐的生活。然而，由於該地的商業往來，與其眾多的祭司階層形成對比的是，這裡的稅吏人數也同樣眾多。這不僅是因為耶利哥周圍物產豐饒，導致這裡有許多關稅需要繳納，也因為這座城市位於從波斯到耶路撒冷的道路上，靠近約旦河的一個渡口。
然而，就在這次匆忙、可以說是短暫地經過耶利哥時，我們的主並沒有住在眾多祭司中的任何一家，而是住在一稅吏的家中。這段被傳統保留下來的歷史，是路加極其樂意收集的記載之一。他以喜悅激動的心情敘述此事（καὶ ἰδοὺ，看哪）。在耶利哥住著一位重要的公民，名叫撒該，他是一位稅吏長，以富有聞名。這個人熱切地想看耶穌經過，以便對祂的樣貌有所了解（τίς ἐστι，祂是誰）。但由於他身材矮小，且眾人圍繞著主，他無法看見祂。但他決心要見祂，而且必須見祂；這從他決意放棄一個有地位之人應有的所有體面行為中顯而易見；於是他跑上前去。
施萊爾馬赫（Schleiermacher）在他的著作《論路加》（über den Lukas）（第237頁）中，以及胡格（Hug）在他的《意見書》（Gutachten）等（第二卷，第91頁）中，都假設耶穌在耶利哥撒該家中過夜。但這種假設並不能完全由「ἔδει μεῖναι」（我必須住下）和「καταλῦσαι」（住宿）這些表達來證明；而「διήρχετο」（經過）則讓我們推斷是經過。此外，在這種情況下，我們必須仔細考慮，根據約翰福音 12:12，耶穌是從伯大尼而非耶利哥榮耀進入耶路撒冷的。但我們很難假設在祂公開進入耶路撒冷之前，祂已經私下進入了。祂離開耶利哥後，最多也只能在同一天抵達伯大尼。但隊伍可能已經走過了這段距離，即使它並非真的在清晨從耶利哥穿過山區曠野。
勞申布施（Rauschenbusch）著，《耶穌生平》（das Leben Jesu），第286頁。
3 關於此稱謂，參見施蒂爾（Stier）著，第四卷，314頁。[亦參見雅恩（Jahn）著《聖經古物志》，第242節；以及史密斯（Smith）著《古物詞典》，「稅吏」條目。]他爬上桑樹（這種樹在巴勒斯坦的道路旁隨處可見），到耶穌必經之處。或許，他匆忙中可能冒犯了一些看見他奔跑的人，他的名字可能在他們中間被提及，並伴隨著嘲諷的言論。無論如何，耶穌可能很容易就在某處得知了他的名字。當祂來到樹旁時，祂抬頭，人類救主的目光與一個需要救恩的靈魂相遇。主就是這樣在任何地方，甚至在最特殊的情況下，找到祂自己的人。但這個人或許不知道耶穌為何知道他的名字，當祂從樹上叫他下來，並邀請自己到他家作客，宣告祂今天要在他的家裡住下。撒該迅速下來，歡喜地迎接他尊貴的客人。
此刻，耶穌從那些跟隨祂的人那裡所得到的敬意中，摻雜了多少真誠的依附，再次顯明出來。人群中傳開了相當大的抱怨聲，因為祂竟然在一個聲名狼藉的罪人家裡尋求歇息。撒該在他們看來是猶太社群中的罪人；因此，耶穌與這樣的人進行親密交往，在他們看來似乎損害了祂所有同伴的社會純潔性和聲譽。但那些挑剔的人很快就被撒該的偉大行動羞愧了，這行動表明他的心此刻正在慶祝新生命的誕生。他走到主面前，發誓說：「看哪，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」1 當然，這個人並非真正的欺詐者：因為他經過精確計算，知道他首先可以將他財產的一半施捨給窮人；其次，他還可以從另一半中，將他可能犯下的任何欺詐行為四倍償還；而且，之後可能仍有足夠的財產維持他的生計。因此，這份充裕的
1 「立法者為偷竊的財物所規定的最高賠償（出埃及記 23:37 (?)）。『凡承認自己罪行的，只償還所偷的數額，外加五分之一（民數記 5:6）。』——德•維特（De Wette），《路加福音》，第96頁。比較 出埃及記 22:1 及以下經文。」
第四卷，B 4 基督順應祂百姓的熱情。
奉獻，最有力地表明了他在商業意義上正直人的良知。然而，罪人的良知也正是如此被界定。他並不隱瞞自己可能已陷入罪中，至少是透過一些更為隱微的欺詐，因為他現在感覺到他以前的所得已成為虛空。他認為這很有可能，儘管他並不清楚在這方面他可能承擔什麼責任。當他如此自信地帶著這大膽的承諾來到耶穌面前時，對他來說是一個巨大的考驗時刻。如果他的行為僅僅是表面功夫、自私或自義的行為，他就無法站在耶穌眼前。耶穌看透了他，發現這行為是他獲得自由的表達。祂回答的形式也表明了這一點。正是因為這個緣故，今天救恩臨到這家了。在那一天，這家在地上財物上變得貧窮了一半，或許更多；但耶穌仍然認為這家是蒙福的，因為在那一天它找到了真正的天上財寶。撒該對窮人做了一件偉大而榮耀的善行；但耶穌並沒有稱窮人為蒙福的，而是認為撒該是蒙福的：這不是因為他所行的善事，而是因為他所領受的救恩。事實上，祂從撒該所做的奉獻中看出，救恩已經臨到他——他已經經歷了恩典的能力，使他的生命得以重生。然後，祂轉向那些指責這位蒙福之人的人，說：「因為他也是亞伯拉罕的子孫。」
他們沒有考慮到，當他們想要無愛地拋棄這個稅吏，認為他不可能變好時，他按血統而言是亞伯拉罕的子孫；他們也沒有預料到，他可能藉著他靈魂對救恩的需要和信心，在更高意義上成為亞伯拉罕的子孫。但現在他們必須知道，在最完全的意義上他是亞伯拉罕的子孫：因此，將來他們不應再藉著他們狹隘的律法限制阻礙他領受恩典。正是因為他是亞伯拉罕的子孫，他才因其罪惡的稅吏生活而成為一個失喪的人；又因為他是一個失喪的人，因為他沉淪於他原有的價值和命定之下，並且能夠恢復並回歸到更高的生命，所以基督尋找了他。因為祂說，祂的整個使命就在於此，就是尋找和拯救失喪的人。主因此指責那些曾責備祂的人，首先是他們在稅吏身上藐視了猶太人——其次是藐視了需要救恩的人——最後是藐視了渴望救恩的人，以及實際上被救恩造訪並得著的人。當祂向他們宣告，尋找失喪的人是祂的使命，並且將繼續是祂的使命時，祂也讓他們明白，如果他們想在祂的救恩中有份，他們自己也必須被尋見。
一個人最初的歷史命定與他實際的罪性之間距離越大，他就越是基督尋求憐憫的對象。一個人對這距離的感受越是真切，他的救恩就離他越近。然而，那些認為自己實際狀況與其命定一致，甚至超越其卓越的人，卻完全與之疏離。他們傾向於只將浪子視為被棄絕者；他們也將這種看法歸諸於主。他們總是想把世人的救主貶低為法利賽人的王子；但祂寧願與盜賊同釘十字架，也不願捨棄失喪的人。對祂而言，這兩者是相同的。他們是亞伯拉罕的子孫；正因為如此（他們是亞伯拉罕的子孫），他們才失喪了。他們失喪了（他們在深陷於偏離其命定的墮落中，感受到自己失喪了）；正因為如此，他們才是亞伯拉罕的子孫。
藉著這項宣告，以及以此為基礎對撒該的探訪，主再次直接與法利賽人的精神對立。此外，祂認為有必要再次堅決地駁斥那些企圖再次強加於祂的律法主義法利賽人，以及千禧年主義的法利賽人。因為祂的聽眾認為，當祂作為彌賽亞如此接近耶路撒冷時，天國就會顯然降臨。因此，祂在所說的話之外，又加了（προσέθηκεν）十個僕人拿著十錠銀子，在主人不在時去經商的比喻。這個比喻的特點，特別是用來責備那些熱衷於千禧年主義的人，他們認為主正要前往異地接受對祂子民的統治，而他們卻打算完全拒絕祂的要求。祂再清楚不過地告訴他們，他們的期望將會落空。而且，當祂描述祂的真僕人在這期間，如何藉由和平的收益來推動祂的事業，這看似微不足道的「交易」，彷彿那場革命與他們無關時，祂清楚地告訴他們，祂子民的呼召與政治事業是多麼遙遠，這些政治事業企圖強迫世界對基督作出政治上和外在的承認——事實上是如此遙遠，以至於某位評論家甚至能從世上信徒的真正努力，以及世界本身的政治動盪中，看出兩種獨立的比喻，旨在擺脫對基督模糊預期的統治。1
然而，主現在允許自己被公開承認為彌賽亞，這是祂離開耶利哥時所行的醫治瞎子神蹟的結果。有一次，祂沒有公開理會那個過早宣稱祂為大衛之子的瞎子的呼喊。但現在，當祂注意到提買的兒子巴底買的呼求時，祂卻停了下來，巴底買懇求祂說：「耶穌，大衛的子孫，可憐我吧！」儘管當時有大批群眾圍繞著祂，儘管許多人試圖讓那瞎子閉嘴，有些人或許是因為耶穌如此公開受榮耀令他們感到不悅，另一些人則可能認為耶穌行這些單一醫治神蹟的時機已過，偉大君王的進程不應再被瞎眼乞丐的個案所阻礙。但當耶穌停下來，並吩咐把那呼求幫助的人帶到祂面前時，那乞丐立刻得到了足夠的同情者。
在耶穌周圍的群眾中，有許多人很可能成為大衛之子身邊靈活的朝臣：他們起初傲慢地想打發那乞丐走，因為他們認為耶穌的尊貴需要如此行；但當耶穌一為他發聲，他們甚至對他變得恭敬起來，現在他們說：「放心，起來吧！祂叫你呢。」然而，真正以最好的方式鼓勵瞎子前來的是主的真門徒。於是，他丟下他的外衣，跳起來，來到耶穌那裡，彷彿在耶穌應許的奇妙光照下，他立刻就看得清楚了。1 見上文；比較施特勞斯（Strauss），《耶穌傳》（Leben Jesu），卷一，第636頁。「你要我為你做什麼？」這位偉大的君王問那貧窮的乞丐；他回答說：「主啊，我要能看見！」他便得到了奇妙的幫助，伴隨著這句話：「你可以看見！你的信心救了你了。」於是，他抬頭一看，就看見了。他看見了一個奇妙的世界，一個地上天堂的景象，看見了被盛大節慶人群環繞的主。此刻，他的心爆發出讚美和感謝；他立刻加入了隊伍，他相信在那隊伍中，他親眼看見了他信心的特殊安息之所。
根據馬太福音的記載，另一件醫治瞎子的神蹟大約在同一時間發生，似乎是以另一種形式進行的，即藉著按手在病人的眼睛上。透過這些敘述的結合，這種形式後來被歸於這兩次醫治。
節慶朝聖者的隊伍現在朝著猶大曠野的岩石沙漠前進，那裡將耶利哥與耶路撒冷分隔開來——根據主所講述的比喻，那裡就是從耶路撒冷下來的旅客落在強盜手中，被憐憫的撒馬利亞人所救的沙漠。1 很可能這一天他們穿越了這片沙漠。但由於在離伯大尼約兩里格（約十公里）的地方，荒涼感開始逐漸減少，2 因此可以推測隊伍只到達了伯大尼。在這裡，基督可能暫時離開了隊伍，隊伍會在橄欖山附近紮營，而祂則轉往伯大尼祂朋友的家。
註釋。
尼安德（Neander）也認為耶穌從以法蓮出來，前往耶利哥方向，與加利利商隊會合。
關於符類福音書在耶利哥醫治瞎子一事上差異的各種解釋，可參閱施特勞斯（Strauss），卷二，第55頁。[安德魯斯（Andrews）的《我主生平》（Life of our Lord）第341頁列出了十二種以上的解釋。然而，在奧古斯丁（Augustine）認為有三個人，以及阿爾福德（Alford）認為福音書作者所依據的敘述來源存在差異這兩種觀點之間，並沒有邏輯上
請閱讀馮·舒伯特（Von Schubert）的《東方之旅》（Reise in das Morgenland），卷三，第72頁，其中對這片曠野有生動的描繪。
馮·舒伯特，卷三，第71頁。無可攻駁的立場。特倫奇（Trench）在第429頁過度誇大了假設有三個人的困難。瞎子乞丐使用相同的話語，是如此不尋常的事嗎？或者，路加所提及的那個人，將自己如何得醫治的事告訴其他人，而他們認為使用與他相同的話語是安全的，這很不合理嗎？耶穌在兩種情況下都停下來，詢問他們想要什麼，這非但不是「不自然且不可能」，反而是無法想像祂在當時情況下還能如何行事。如果不是在耶利哥城入口處醫治了一個人，而在離開時醫治了兩個人，那麼福音書作者中就有一位犯了錯誤；他的陳述不僅需要補充，還需要由其他人的陳述來修正。特倫奇對格勞秀斯（Grotius）觀點的駁斥非常公正，同樣也適用於他自己的觀點。——編者註]