在聖殿中執行教師職分與醫治的神蹟。孩童的和散那。法利賽人的憤怒及其斥責。希臘人與從天而來的聲音。
（馬太福音 21:12-22；馬可福音 11:12-19；路加福音 19:45-48；約翰福音 12:19-36）
先知瑪拉基曾預言彌賽亞的降臨，說：「你們所尋求的主必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。這是萬軍之耶和華說的。」(瑪拉基書 3:1) 這些話語在基督首次顯現的整個過程中以多種方式應驗，並將在祂榮耀顯現時再次應驗。然而，有一次這些話語以最字面的意義應驗了——例如，當耶穌被祂的百姓奉為彌賽亞，隆重進入聖殿時。
祂現在在聖殿中建立了祂的神權居所，當祂進入耶路撒冷城後的第二天，祂潔淨了聖殿，然後在孩童和散那的歡呼聲中，在聖殿裡開始了一項偉大的事奉。然而，祂在聖殿中自由居留和掌權的榮耀只持續了一天——即受難週的星期一。如果我們將之前星期日的進入，以及隨後星期二離開聖殿的時間也計算在內，那麼這次居留就持續了三天。
在這個特別的早晨，耶穌似乎帶著真正孩童般的活潑熱切，離開伯大尼，目的是要趕往祂父的家中，在那裡居留並事奉。祂心中對祂百姓深切的吸引，使祂完全沒有想到要用早餐來滿足身體的需要。因此，祂才剛上路前往城裡，就感到飢餓了。祂很可能最初是透過遠處看到一棵葉子茂盛、看似大有希望的無花果樹，才意識到飢餓的。1 祂走到樹前，尋找果子，卻只找到葉子。這棵樹似乎以象徵性的語言對祂說：結果子的時候還沒有到。耶穌如此理解，因此祂對這棵樹所說的話就是對它的回應（馬可福音 11:14），說：「從今以後，永沒有人吃你的果子。」2
這句話讓我們得以一窺主的心思。路旁那棵葉子茂盛卻不結果子的樹，立刻成為祂眼中當時以色列的象徵。百姓和國家那深沉卻潛藏的咒詛，藉著路旁這棵樹的畸形生長，顯現在祂的靈魂中；因此，祂將在此處透過祂的話語揭示這隱藏的咒詛。祂將以這棵樹為記號，表明上帝的審判即將從以色列百姓生命的深處爆發出來，甚至敗壞其外表。藉著這個記號，祂警示性地宣告祂未來的審判使命。
我們已經在前面看到，那些批評家將咒詛樹木的話語比作伐木斧頭的「森林法則」是多麼徒勞無益。此外，可以觀察到，基督憑藉昨日百姓的虔誠，今日已成為這片土地上的神權君王，而且那棵樹很可能屬於聖殿或城市的公共財產。
門徒們聽見並記住了耶穌對那棵不結果子的樹所說的這句非凡的話。
自從耶穌首次公開造訪聖殿，潔淨聖所外院的買賣之人後，舊有的混亂已逐漸恢復。然而，今天主必須再次看見聖殿潔淨，因為今天它是祂的家。父已命定祂在聖殿中居留這一天。但這一次祂潔淨聖殿比第一次更為嚴厲，公開聲明理由是主的殿是為萬民禱告的殿。3
1 [這棵樹獨自生長，會吸引人的目光； αὐτὴν μίαν (它獨自)。馬太福音 21:19。——編者註]
2 見上文，卷二，第150頁，並參閱埃布拉德（Ebrard），第373頁。
3 「以賽亞書 56:7 補充說，外邦人應在耶路撒冷敬拜，而那些歸信者可以敬拜的特別院子，正是祭司集團所容忍的那些可憎之事發生的場所，」祂一以這種方式為自己騰出空間，就開始了祂一天的工作。那些需要幫助的人現在就在聖殿裡尋找祂；例如，瞎眼的和瘸腿的；祂就醫治了他們。在聖殿外院中，在祭司集團和所有百姓眼前行醫治的神蹟！沒有什麼比這更能震驚祭司集團的了，但也沒有什麼比這更激怒他們的了。他們認為，拿撒勒人現在正將祂那新奇、陌生且令他們憎惡的敬拜方式帶入他們的聖殿。此外，百姓的驚訝不斷增加；以至於節期中最年輕的朝聖者——聖殿裡的孩童1——向祂高喊和散那。這種和散那，即使在聖殿的院子裡也將主尊為彌賽亞，在他們看來是不可容忍的。他們認為這對祂自己來說也太過分了。「這些人說什麼，你聽見了嗎？」他們帶著極大的驚訝問祂。「是的！」主回答他們，帶著最平靜的確信表情，以此回應他們虛偽的激動。然後祂反問他們：「經上說：『你從嬰孩和吃奶的口中（未受訓練的）完全了讚美的話』，你們從來沒有念過嗎？」
他讓他們自己去補充，根據詩篇第八篇（第2節）那段眾所周知的經文：「因你敵人的緣故，使仇敵和報仇的閉口無言。」上帝常從嬰孩和吃奶的口中為自己預備讚美，以對抗那些羞辱祂名、年老且長大成人的人：從一個尚未受過訓練、沒有職位或尊榮，卻更虔誠的新世代口中，以對抗那些行將消逝的世代之父輩；這些父輩本應憑藉其職位傳揚祂的榮耀，卻比任何人都更抗拒這榮耀。如果這種情況曾經發生，那麼此處正是如此。耶穌，並藉此使外邦人不再事奉真神。」——勞申布施（Rauschenbusch），《耶穌生平》（Leben Jesu），第309頁。
1 關於聖殿中的孩童，塞普（Sepp）認為（第三卷，第192頁），根據他的教會觀點，應理解為獻身於聖殿事奉的男孩和女孩。聖殿中確實有這樣的男孩和女孩在事奉，這一點是確鑿無疑的；但這並不意味著此處所指的就是他們。相反，這些聖殿同工通常依賴祭司的靈，這使得這種假設不太可能。此外，祂對他們說，這榮耀是上帝為祂預備的，也是在祂裡面為祂的父預備的。祂隨後將那些他們視為邪惡、異端且擾亂和平的孩童，指定為一群無意識的上帝先知；這些先知被指派在邪惡的日子裡，當這國度的外在顯赫人物變成仇敵時，要以歡呼圍繞祂國度的旗幟。祂讓祂的仇敵，即使在詩篇第八篇的鏡子中，也能認出自己是上帝榮耀的敵人。
福音書作者約翰或許特別銘記了這一天主要特徵，當他記載法利賽人彼此無助地交談，並疑惑地互相呼喊：「你們看，你們是一無所成！看哪，世人都隨從他去了。」
大體而言，他們是對的。那些向主歡呼的孩童，代表著信心的後代。但即使是各民族，在這榮耀之日，也要透過他們所揀選的代表向祂致敬，正如從前在馬槽裡，東方的智者從外邦世界為祂的降臨帶來了第一聲歡樂的問候。
大約在這個時候，有些希臘人上來過節敬拜，他們想見主。他們顯然是猶太歸信者（proselytes），廣義而言，在信仰上與猶太人相近，參與上帝國度的基本教義；但他們並非那些已藉由割禮融入猶太民族的人。因為如果他們是普通的外邦人，就不會作為敬拜者來到耶路撒冷過節；另一方面，作為猶太化的外邦人，他們就無法再向主代表外邦世界了。
這些人首先帶著他們的願望去找腓力，就是
1 參閱路德的詩歌《布魯塞爾的兩位基督殉道者》。
2 至於詩篇第八篇的彌賽亞特徵，在此處並無疑問；因為此處所指的是一項神權政體的根本法則，這法則在上帝的國度中屢次重現，但在基督的生平中，其意義無疑是最為卓越的。
3 甚至約翰在約翰福音 12:19-20 中，似乎也以其通常的狹義來理解「希臘人」這個概念。呂克（Liicke），第515頁。塞普（Sepp）提出假設，這些希臘人是埃德薩（Edessa）國王阿布加爾（Abgarus）的代表，根據優西比烏（Eusebius）的記載，阿布加爾曾派他們去見基督。加利利的伯賽大。或許他們首先轉向他，是基於一種友善吸引的法則。他們的請求是一種迫切而恭敬的懇求——「先生，我們願意見耶穌！」腓力告訴安得烈，安得烈的名字似乎也將他描繪成一個親希臘者（Phil-hellenist）；於是他們兩人同意將希臘人的願望稟告主。這幾乎看起來像是在這一天，錫安的君王周圍安排了一場宮廷禮儀。但這種奇妙的禮節，不過是敬畏之心與信靠之心相互作用的微妙天國模式。對腓力一人而言，將希臘陌生人引薦給耶穌，或許顯得過於大膽，因為在聖殿常客的眼中，這些人可能被歸為最低等的敬拜者。但他自己心中已有的信靠和因這份敬意而生的喜樂，也得到了安得烈內心的回應，於是他們便大膽地去稟告了。
但耶穌在祂本性的深處，領悟了這一時刻的意義。是的，這一時刻如此強烈地觸動了祂，以致祂的整個本性都被激動起來。祂立刻明白，在這些希臘人的宣告中，父上帝賜給祂一個偉大的記號，預示祂在外邦人中榮耀的開始；因此，這也是祂死亡的記號，因為死亡必須先於祂的榮耀；這是祂即將來臨之死的記號，因此也是從中而來的榮耀的記號。祂莊嚴而認真地回答那兩位門徒說：「人子得榮耀的時候到了。」這是祂以喜樂的確據，認可他們臉上因外邦陌生人對祂的敬意而顯出的喜悅。但祂現在必須將他們無法預料的事銘刻在他們心上：「我實實在在地告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」我們在此有三重考量：首先，這話語普遍的重要性；其次，它與這外邦初熟果子的宣告之關係；最後，它從基督的靈與希臘人的靈首次歷史性相遇時所說出的事實中，所獲得的意義！
至於這話語的普遍意義，耶穌宣告了一個基—
值得注意的是，根據傳統，腓力可能在弗呂家勞苦；安得烈在小亞細亞、色雷斯和希臘。本的上帝國度法則，這法則由自然界的一個基本法則所預表；並在麥子的歷史中，找到了它最純粹、最高貴的預表性表達。一粒活著的麥子，本身仍是一粒貧瘠的穀粒——孤單、分離，充其量只是一點點麵粉——不是麵包，更談不上是豐收的開始。如果從這單一的麥粒中要獲得任何益處，它必須落入土中，被埋葬，然後消失；它必須開始腐爛，並似乎完全滅亡。然後，就在它似乎已接近消亡的那一刻，它從其最內核處獲得了真正的生命。在其物質的腐朽中，蘊藏著其生命的中心，其最內在、被創造性賦予的生產本質，戰勝了死亡；它真正地活著，發芽、變綠，開花、成熟，並結出許多果實。是的，透過這種方式，它可以用金黃的麥子覆蓋田野，以其果實滋養並充實世界。這麥子的法則首先宣告了自然界的基本法則，即生命從死亡中，或者更確切地說，從死亡的外殼和死亡的極近鄰近中，獲得其更新和增長。因此，在死亡的深處，每株植物都獲得其更新和增長；因此，大地從冬天的墳墓中迎來春天；因此，世界從洪水或看似毀滅的火焰中獲得其更新。但除了這個基本法則之外，它還宣告，生命若要從上帝那裡更豐盛地出來，就必須總是歸回上帝，甚至在祂裡面消失。此外，這個基本法則也因此被引申到屬靈領域，即只有透過對上帝的祭司式獻祭，才能從上帝那裡贏得君王般的生命。
那麼，如果這法則以其最普遍的形式，嚴格地遍及上帝的整個世界，它就必然在這個地上世界獲得更強烈的表達，因為在這裡，死亡是罪的工價。在這裡，對上帝的獻祭必須以死亡來印證，甚至是基督的獻祭，因為祂已將自己融入這個人類種族，並將引導這個種族從死亡歸回生命。當蝴蝶從毛毛蟲那麻木、與死亡如此接近的狀態中蛻變而出時，這是生命更新的景象，如同它可能發生在未墮落的星球上，也如同如果亞當沒有墮落，它可能發生在地球上。但當麥子死了又活過來，並結出許多果實時，這是一個更悲傷的景象，預表罪在地上所造成的、必須經歷的死亡深淵；預表基督從十字架的死亡中出來，為世界帶來救恩的豐收；也預表祂的子民必須與祂一同經歷捨己甚至於死的過程，才能進入新生命的真正豐盛。
但這生命的法則在主的心靈中顯現為生命的警示。外邦的初熟果子湧向祂，他們渴望的靈開始呼喚祂。祂因此確信，外邦生命的田地已經發白，可以收割，可以歸信和得蒙救贖。但與此同時，在祂心靈的目光前，十字架也矗立在那裡。
然而，基督作為祂與希臘外邦精神初次相遇的表達，其言論是何等顯著地具有特色！希臘精神在其民族發展中，此前一直尋求在實際生活的美好表象中獲得滿足，而非在實際生活本身。它曾以理想的人形來呈現美麗諸神的形象；它曾以神聖榮耀的表象來呈現美麗的人性。它止步於上帝道成肉身的美好形象；它的口號一直是米儂（Mignon）的「讓我看起來如此，直到我真正如此！」如今，它將藉著基督而成為、而存在。它現在希望榮耀聖潔的人子，而非冰冷的雕像；它希望敬拜真實的神聖人性。但為此，它現在也必須理解生命的法則，即神人生命真實彰顯的法則。基督精確地宣告了它所缺乏的——那真正榮耀的生命是從死亡中，從生命一切美好表象的否定中產生出來的真理——在上帝的國度裡，盛行著與希臘口號相反的口號。存在必須先於表象：他們必須從基督身上認識這一點，先知曾論及祂「祂無佳形美容，我們也無心悅祂」；他們必須從那些彼此呼喊「我們的生命與基督一同藏在上帝裡面，將來如何，還未顯明」的信徒身上認識這一點；總之，他們必須從全體基督徒身上認識這一點，他們將首先從死人復活中獲得生命的理想榮耀，
1 使徒行傳 16:9。這將展現一個活生生的上帝形象的天堂，其下方是它所戰勝的死亡和恐懼的黑暗世界，而希臘諸神世界寧靜的奧林匹斯山，卻不斷受到背景中死亡和命運的黑暗權勢的壓倒性王國的威脅；正如至今每一個現代美學世界觀的奧林匹斯山，也總是受到某種可怕背景的威脅。
既然耶穌這句話完全適合讓希臘人熟悉基督教的第一個基本法則，直接與他們先前的立場對立，那麼主在說這話時，很可能已經接納希臘人進入祂的圈子了。1 基督立即將祂主要的講話應用於聽眾。「愛惜自己生命的，」祂接著說，「就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保全生命到永生。」這句話讓我們想起符類福音書中類似的表達。2 要求一個人恨惡今世的生命——即不應在舊世俗生活的範圍內尋求安頓於任何特定的生活形式和幸福，而應在對永恆新形式的渴望中，在靈性上超越舊形式，並在每一項對更高未來的職責面前作出犧牲——這一點在這裡比其他地方更為突出。然後祂更清楚地敦促門徒們準備好與祂一同受苦：「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，我的僕人也要在那裡。」這是祂的要求，儘管祂不期望門徒們現在就與祂一同赴死。然而，祂期望他們逐漸承認祂聖靈樂意赴死的心志——應當理解並同情地進入其中。作為祂的僕人，他們有一天將在預感祂的死亡中，處於祂現在所處的位置。門徒們喜悅的興奮言辭多麼容易向祂洩露，他們沒有將祂關於祂死亡的預言銘記於心；這或許就是祂如此明確地向他們提出最後要求的原因。一顆聖潔的心，意識到對巨大悲傷的預感，其祭司般的精神，不斷地因任何缺乏預感、因任何
1 見上文，第三卷，第74頁。
2 關於耶穌是否接見了希臘人的問題，請參閱呂克（Lücke）。在那些因希望而陶醉的人們的喜悅中，對悲傷的任何不耐煩，都會使這顆心感到悲傷和受傷。因此，基督或許如此明確地提出了這個要求。此外，祂還以一個非常重要的應許來證實它：「若有人服事我，我父必尊重他。」這樣一個在謙卑服事中順服聖子的人，天父必賜福並將他提升到祂的榮耀中。因為人只有在絕對依賴聖子時，才能實現他對上帝和對世界的真實地位；如此，他才能達到上帝為他在那個地位上所命定的生命榮耀。
主似乎首先希望門徒們能同情祂此刻越來越強烈地感受到的嚴肅心境。「我現在心裡憂愁，」祂接著說，「我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候！然而，我為此來到這時候。」這時刻的苦難正是這時刻的目的；一粒麥子必須死了，才能結出許多子粒。這種心境顯然與耶穌在客西馬尼園掙扎時的靈魂憂傷相似。祂的言論讓人想起耶穌在客西馬尼園的禱告。前文已指出，關於因懼怕死亡而產生的痛苦感並非一下子達到最強烈，而是以一種規律的、反覆出現的屬靈掙扎節奏來呈現，這種描述是多麼深刻地符合經驗。2 正如在客西馬尼園，祂在禱告中將自己的意志順服於天父的旨意後，以君王的權能抵擋仇敵，同樣，現在，祂從死亡痛苦的焦慮中站起來，為其榮耀的果實而歡欣，禱告說：「父啊，願祢榮耀祢的名！」
耶穌說了這話，就有聲音從天上出來，說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」
耶穌第一次在約旦河邊，在施洗約翰面前，藉著從天上來的聲音得了榮耀；約翰也藉此見證，最終對祂有了極大的確據。第二次，這聲音又響徹
1 根據前一句，這似乎確實需要以問句形式呈現。它仍然表示一個禱告，但卻是微弱的。比較呂克（Liicke）第521頁對相反解釋的論述。
2 見上文，卷一，第190頁。在登山變像時，這聲音在祂身上再次響起，向三位親信門徒見證了基督的榮耀。如今，第三次，這聲音在聖殿院內響起，當時基督正被祂的門徒、猶太百姓，以及外邦世界的初熟果子所圍繞。
這聲音是所有人都聽見並為之震驚的。1 但不同的人對這聲音的精義、意義和影響的領會方式卻大相徑庭。在這種差異中，福音書作者特別強調了三個層次。眾人只聽見那可怕的聲音，他們說：「打雷了。」另一些人則以更屬靈的專注，從聲音中聽出了聖靈的聲音；但他們沒有正確理解這聲音的目的，以及發聲者心中的完整意義。他們斷定是一位天使與耶穌說話。然而，福音書作者和他的弟兄們無疑將這聲音視為上帝從天上直接的呼召。最重要的是，主也是如此。
我們從那聲音所產生的影響的描述中，可以更充分地揭示其奇妙的本質。它以一種令人震驚的方式讓所有人感知到，這是其客觀層面的表達；它是一個上帝的呼召，一個奇妙的聲音。但這個呼召也有其主觀層面，即它的發出和聲音在感知者的聽覺和聲音感受性中被創造性地形成。因此產生了多樣性。2
1 關於從天上來的聲音，見呂克（Liicke），第522頁。比較使徒行傳 9:7，22:7；啟示錄 1:10；約伯記 4:12-16；撒母耳記上 3:1-9。
2 我必須請那些仍然習慣於將純粹的外部啟示與純粹的內部異象作不可持續區分的人，參考先前關於約旦河邊所發出聲音的論述。他們必須首先將這種理論與聖經的事實相調和，聖經將顯現和異象以活潑的統一性結合起來（但有時是前者，有時是後者佔主導地位）。特別是，他們還必須從新的生理學中學習，所有顏色、光線、音調和味道，以及一般所有可能客觀影響感官的現象，都以一種主觀形式潛藏在人體內，如同在小宇宙中一樣。他們就能夠理解，一個創造性的神聖聲音如何在人自身中形成聲音的尺度，就像在空氣中一樣好，甚至可能更好，儘管在這個偉大的神聖聲音中，或許必須假定一個客觀的音調，就像客觀的閃電一樣。關於希伯來人的「巴特科爾」（Bath-col），比較呂克（Liicke），卷二，第527頁。基督順應祂百姓的熱情。
當眾人對他們所聽見的聲音表達出如此多樣的看法，有些人甚至認為是一位天使對耶穌說了些神秘的話時，祂便糾正他們說：「這聲音不是為我，乃是為你們。」隨後，祂用這句話向他們解釋了天上聲音的意義：「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」
這是激勵祂，並使祂充滿痛苦與狂喜的根本思想。祂知道自己正走向死亡，走向十字架上的死，並藉此走向祂的榮耀。對祂而言，這兩種命運如今已徹底交織為一；一個前景，一個預感，一個視角；被舉在十字架上，以及被舉升到天上。但這雙重被舉的兩個光明面是：這世界的王現在受了審判，被趕出去了。藉此，舊有的世界模式和猶太人與希臘人之間舊有的世界隔閡被廢除了。在這裡，那以十字架的咒詛阻礙祂通往外邦人的法利賽精神受了審判；在那裡，那傾向於從人類最美善的子民中塑造出一個世俗有效率的阿波羅形象的希臘人對十字架的迴避受了審判。因此，對世俗不敬虔之靈的審判，現在必須在祂的死中執行，並在祂的復活中完成。但那時，一條通往所有人心靈的道路為祂開闢，那時祂將吸引萬人歸向自己。所有的人，甚至外邦人，希臘人。在祂救贖之靈的這一前景中，祂安息了。那是祂情感的精華。但由於我們必須將祂的話語視為對天上聲音的解釋，其意義或許與新舊兩約有關。上帝之名的第一次榮耀發生在舊約神學中，是為以色列民；第二次，基於新約的經綸，現在應該向全世界發出。1 因此，這聲音與場合的宏大和地點的重要性相稱。在聖殿院內，父的聲音在眾人面前莊嚴宣告，第一次啟示已經結束並完成，
1 哥林多後書 3:7。現在開始的是第二次，因此是更高的啟示——藉著基督榮耀祂的名。1
福音書作者指出，耶穌說祂將從地上被舉起來，是指祂的死，以及祂死的樣式——在十字架上的死。眾人也明白這番話。然而，眾人此刻比以往任何時候都更不願理解這類宣告。基督不是已經進入耶路撒冷了嗎？祂不是今天才在聖殿中開始祂的神權統治嗎？從今以後，難道不是要永遠開始榮耀的日子嗎？他們向祂提出質疑，說：「我們從律法上聽見，基督是永存的；你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」在他們看來，人子這個對他們而言如此陌生、且被說成如此奧秘的概念，竟然會模糊了他們自以為熟悉的彌賽亞概念，這讓他們感到困惑；因此，他們渴望對基督歸於自己的那個神秘位格及其命運有進一步的解釋。然而，他們就這樣再次走上了忽視祂與他們最親密關係的道路——甚至在祂面前，甚至在祂在錫安的榮耀中，他們仍錯失了祂；是的，在祂於錫安的節日裡，他們竟與彌賽亞本人爭辯；為了他們的正統觀念和肉體的期望，他們爭論彌賽亞的真正特徵。因此，耶穌帶著溫柔的憂傷，警告性地回答他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走。」祂或許會說，不要製造任何阻礙，不要製造任何困難；要行走，在靈裡努力；趁著最後一線日光還在你們上方時，趕緊去獲得正確的知識目標——「免得黑暗臨到你們」，主補充道。
「因為在黑暗裡行走的，不知道往何處去。」這莊嚴的記載或許是在深沉而
1 呂克（Lücke）將第一個詞 ἐδόξασα（我已榮耀）歸於耶穌先前的生平和工作；第二個詞 δοξάσω（我將榮耀）歸於祂的死。儘管這種區分本身很重要，但耶穌自己前面提到的解釋似乎證明，除了考慮到耶穌榮耀上帝之名構成一個偉大統一體，直到祂復活才得以完成之外，這種區分並不完全。
憂傷地預見到祂死後以色列民將面臨漫長而不安的漂泊——那在黑暗中、沒有安息、沒有目標的漂泊，直到世界的末了，直到世代的終結，這一切已由「流浪的猶太人」的傳說象徵性地表現出來。
勸誡再次接踵而至：「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」
在這美好的話語中，約翰或許概括了耶穌在次日離開聖殿前所說的一切。他在此結束了對耶穌在聖殿中最後事奉的記載，說明耶穌離開了，並從眾人中隱退。這發生在祂於週二在聖殿中說完最後的告別話語之後。
彌賽亞在聖殿中受人尊崇的偉大榮耀之日就此結束。這只是一天，但這一天卻預示著數千年，甚至永恆。
註釋。
1. 約翰福音 12:31 的表達「現在這世界的王要被趕出去」（vvv 6 ap^wv rov k6<t/j,ov tovtov €K/3\7]07]aeraL e^co），顯然是指撒但為這世界的王。基督的死是撒但受審判並被趕出世界的時刻和事實。其中，除了撒但的國度因基督的死而被打破這一普遍思想外，或許還包含一個特殊思想——即它被打破，是因為那逃避苦難的邪惡原則——那渴望外表、榮耀和幸福的撒但——被基督的聖十字架所戰勝和審判。舊世界榮耀的蛀蟲如今已被從舊世界枯萎的蘋果中驅逐出去。同時，這個神秘的表達似乎也預示著撒但世界與人類世界關係的改變。隨著基督在受試探歷史中的勝利，撒但被趕出天堂；如今藉著祂的死，牠也被趕出世界。牠現在統治著雲端，在世界的模糊不清、不明確的意向中。稍後，牠將被摔在地上（啟示錄 12:9）。在啟示錄中，「地」或許指的是人類世界中建立在地上的事物——階級制度和社會體系。再往後，撒但被威脅要被關入無底坑，最終被投入火湖（啟示錄 20）。
2. 根據馮•鮑爾（Von Baur）的《論構成》（On the Composition, etc.）第142頁，福音書作者「即使在這裡，也像往常一樣，面前有符類福音書，但他將其中關於基督榮耀和心靈掙扎的敘述，為自己的理想化呈現而挪用。」人們只需訴諸於類似的批判學諷刺性自我解決方案即可。