以及聖殿的毀滅，並世界的末了。十童女的比喻和按才受託的比喻。世界的審判——警醒！
（馬太福音 24:3-25:46；馬可福音 13:3-37；路加福音 21:7-36）
或許已近黃昏，主和祂的門徒離開耶路撒冷，沿著慣常的道路，越過橄欖山前往伯大尼，因為祂已做了一整天繁重的工作。但當祂抵達橄欖山時，祂再次依戀地回望可憐的耶路撒冷。祂彷彿無法再前行；彷彿不可能立即越過橄欖山頂——立刻讓這座心愛的城從祂眼前消失。在這邊的山坡上，祂坐下，正對著聖殿。或許太陽正要下山，或許已經消失。祂就這樣坐在暮色中，目光停留在城上；停留在聖殿上，那承載著無數願望和祝福的對象；停留在這對祂而言世上最珍貴的聖地，而如今祂卻看見它注定要受審判。
然而，憂傷並未遮蔽祂心靈的清明；它只是使祂的目光更為專注地凝視耶路撒冷的未來，凝視那將要臨到這城的審判。在耶路撒冷的厄運中，祂看見了所有將臨到上帝子民和全人類的審判的預表和預兆，直到末日審判。祂此刻正是一位預見上帝未來審判的偉大先知；而這預見，祂將以其大致輪廓，作為產業留給祂的子民。
在此，面對著聖城和聖殿，夜幕正降臨其上，
1 [關於講者所處的地理位置，以及此篇講論的聽眾，其悲愴與道德影響，請參閱格雷斯威爾（Greswell）《論比喻》（On the Parables），第五卷，第420頁。——編者註] 祂將即將來臨的審判的輪廓告知祂的門徒。
事實上，祂或許知道這樣做是預料到他們熱切的願望。門徒們必定需要一些關於未來的新資訊，因為他們夫子最近的啟示已對他們的神權世界觀造成了極大的擾動。他們為自己所構想的彌賽亞時代的未來景象已經破碎。他們現在對自己與未來可能有的關係一無所知，他們需要新的資訊。
作為單純的舊約信徒，他們直到現在一直期望，隨著彌賽亞的顯現（他們自己剛才歡呼過，並曾是其傳報者），很快就會伴隨著祂榮耀的啟示——祂國度的擴展——錫安的榮耀——世界的審判；並隨之而來的是舊秩序的終結——新世界的開始。
的確，作為虔誠的舊約讀者，他們或許在某種程度上熟悉受苦彌賽亞的觀念。因為儘管我們從福音書中得知，在基督時代，人們對先知的認識或正確理解是多麼不足，但老西面（Simeon）的預言證明這並非完全失敗。此外，基督曾以如此明確的方式預言祂的受苦和死亡。但我們已經看到，他們是多麼難以單純順服地領會這個預言。如果他們確實將他們主的死亡觀念納入他們對未來的看法，祂第三天復活的宣告卻不知何故使他們盼望某種奇妙而美好的轉變即將發生。然而，這種希望在基督被釘十字架時，幾乎沒有能力支持他們。
此外，他們或許也從先知但以理（但以理書 9:26）那裡得知，在彌賽亞的日子，並與祂的受苦相關，耶路撒冷城和聖殿將面臨毀滅的厄運；但福音書記載向我們表明，當時的以色列人是多麼少將這種性質的威脅性預言納入他們對周遭事物的實際看法中。
門徒們懇切的詢問清楚表明，主向他們預言耶路撒冷即將到來的毀滅，對他們來說是全新的事，極大地攪擾並不安他們的心。1 無論如何，他們可能曾想像主首次顯現與祂在錫安得榮之間的悲傷過渡時期會迅速過去。但現在他們從祂那裡得到了明確的保證：聖殿必將傾頹，耶路撒冷必被毀滅，其民必遭受可怕的棄絕之命運。隨之，在他們眼前，一道深邃而可怕的鴻溝被打開，將基督現今的顯現與祂即將到來的榮耀截然分開；這道鴻溝形成了一個深淵，其深處他們只看到審判、災難和毀滅，甚至他們的希望也面臨被吞噬的危險。這就是他們的困境，彌賽亞第一次和第二次降臨之間那巨大而可怕的鴻溝——一道現在對他們來說已確定的鴻溝。我們不難理解這漫長的過渡時期會如何使他們苦惱，因為它一直是歷代基督徒的試探——一個黑暗的山谷，許多人試圖用千禧年主義的方案、幻想和體系來填補和掩蓋；2 而另一些人則寧願完全放棄對基督再來的期望，將其消融於靈性化的觀念中。
因此，門徒們現在確信，他們必須將基督現今的顯現與祂未來歸回榮耀（其中包含對世界的審判和世界的終結）區分開來；並且耶路撒冷的毀滅將發生在這段間隔期間。但他們完全不確定那毀滅何時發生，它與世界的終結（或基督的第二次降臨）有何關係，特別是，他們是否應將耶路撒冷的毀滅視為世界審判的預兆。於是他們懇求主給予解釋。
1 埃布拉德（Ebrard）的評論：「因此，耶穌受難的預言也是一種衝動，它使他們所有先前的末世論觀念變得複雜，並可說打亂了他們的整個體系。」因此，這句話需要修正，因為這種複雜性首先是由耶路撒冷毀滅的預言所造成的。
2 其中特別包括已完成的教廷集權教皇制。我們從馬可福音得知，耶穌最親近的三位門徒——彼得、雅各和約翰，這次安得烈也加入了他們——向祂提出了他們心中的問題。但他們以謹慎而私密的方式詢問祂。我們該如何理解這一點呢？因為主在橄欖山上，已在傍晚的寂靜中與門徒們幾乎獨處。我們很難假設祂將這些親近的門徒與其他人分開，並單獨向他們傳達祂的意圖——就像祂曾一度在解釋時將那三位門徒分開一樣。在那種情況下，人們可能會預期祂會再次只分開那三位門徒；同時，其他福音書作者也會提及這一情況。這種在傍晚山間所採用的神秘而私密的形式，很可能自有其特殊原因。也許主擔心在他們談話時，那出賣者不在他們身邊。也許還有其他門徒或朋友，被提前派往伯大尼。但無論如何，我們理解門徒們，即使在橄欖山的寂靜中，即使在傍晚的暮色下，也幾乎不敢高聲談論聖城和聖殿即將到來的毀滅。
前三位福音書作者，特別是馬太，所記載的主關於末世的講論，不僅在許多方面被認為非常晦澀，而且更常被發現錯綜複雜且自相矛盾。許多後來的解釋者和批判者認為，他們在此處發現了某些千禧年主義的錯誤，他們甚至樂於將這些錯誤，連同其他地方的錯誤，歸咎於門徒，甚至歸咎於主自己。1
至於三位福音書作者的敘述，從對此主題的闡述中可知，他們在概要上完全一致，但在細節上則相互補充。由此我們證實了這個假設（對我們而言，這已是既定事實），即他們在記述中不僅傳達了個別和獨特的觀點，更傳達了主特別的教導。然而，從門徒的問題（如福音書作者所引述的，參見埃布拉德 [Ebrard] 第389頁的論述）中也可以看出，他們後來被指責的千禧年主義假設，在耶路撒冷毀滅的預告下，已經完全動搖了。他們問：「甚麼時候有這些事呢？你降臨的預兆，和世界的末了（終結）又有甚麼預兆呢？」他們因此不僅區分了耶路撒冷的毀滅與基督再來施行最終審判；同時，他們也清楚表明，他們不認為耶路撒冷的毀滅必然是世界末日即將來臨的預兆。的確，從這個問題中同樣可以看出，他們尚未確信相反的觀點，特別是當我們回顧他們在馬可福音和路加福音中提出問題的處境時；主的回答也是如此，祂不僅向他們指明了世界末日即將來臨的預兆，也指明了耶路撒冷即將毀滅的預兆。他們的問題正如他們目前的處境一樣搖擺不定、不確定；主的回答首次給予他們真正的啟示。
關於四位福音書作者與耶穌關於末世講論的關係，值得深思的是，約翰福音中並未記載這些內容。2 我們已在其他場合指出，這種省略可以解釋為：使徒約翰希望將主關於末世的啟示保留給一部特別的啟示錄。3 此外，將耶穌的這篇講論與啟示錄進行比較，為我們提供了多重助益。例如，它首先教導我們將這篇講論視為新約啟示錄的特殊生命萌芽。此外，它也教導我們評估啟示錄末世論的使徒性特徵，因為我們在使徒歷史中也發現了相似的特徵。但最後，啟示錄也提醒我們注意一個情況，這個情況
施蒂爾（Stier），卷三，第244頁。因此，沒有充分理由將他們的問題拆解成兩個截然不同的問題。
施蒂爾（Stier）（卷二，第539頁；卷三，第244頁）提出了一個明智的評論，即約翰擁有獨特的內在特權，記錄耶穌關於祂來臨安慰的言論；而另一方面，符類福音作者則必須記錄主關於祂來臨審判的預言。
參見作者雜著第二卷中關於使徒約翰的個性和啟示錄之間不可分割的聯繫的論文，第181頁。這對於闡明此處的經文至關重要。事實是，啟示錄所呈現的世界歷史進程，並非事件不間斷的序列，而是以大型循環的方式展開，每個循環都涵蓋了整個世界歷史的進程，同時每個循環都越來越接近世界的末了。1 如果這種呈現方式得到認可，那麼這段備受討論的聖經經文在此處也能更容易地解決許多難題。
不可否認，耶穌所宣佈的審判預言——無論是在此處還是在先知書中——都是以透視的方式處理的；也就是說，上帝對耶路撒冷的審判，與未來世界的審判相結合，被描繪成一幅宏大而全面的圖景，前者構成了後者的前景。2 此外，這也解釋了耶路撒冷毀滅與世界末了之間巨大的時間間隔（如馬太福音 24:22-26 所描繪的），不僅令人感到微不足道，而且在上帝審判性治理的視角下，可以說，在耶路撒冷的火焰和世界末了的審判這雙重映照中，被明確地呈現出來。
因此，這立即決定了這種呈現方式必然具有某種預表性。耶路撒冷的毀滅必須符合其本質，因此也符合這種呈現方式，成為基督第二次降臨、末日審判和世界末了的序曲。不，根據嚴格的歷史準確性，對耶路撒冷的審判必然會帶來末日審判和世界末了：唯有恩典改變了這個定局（為了選民的緣故，這些恐怖的日子必減少了，
1 參見上述論文。
2 施蒂爾（Stier），卷三，249頁。關於透視觀點的起源，參見多爾納（Dorner），《論基督的末世論禱告》（de oratione Christi eschatologica），35頁。[參見費爾貝恩（Fairbairn）關於預言相互關聯和漸進特徵的啟發性章節（《預言的獨特本質觀點等》，第六章），以及格雷斯韋爾（Greswell）關於解釋主此預言的評論（《比喻》，卷五，198頁及以後）。他說（223頁），「有一點非常必要提出並始終牢記：所預言的事件被視為徵兆，特別指向其發生前後的某個時間點，我們真正關心的是此類事件的首次發生，而不是其後可能不時重複的相同事件。」— 編者註。] 馬太福音 24:22）。在兩個「大審判時期」之間，仍有一個過渡期。但嚴格來說，對此時期的這種描述暗示著耶路撒冷的毀滅是世界的審判，是預備性的，並被恩典所打斷；另一方面，末日審判是始於耶路撒冷毀滅的上帝神權審判的延續和實現。
然而，如果將基督預言中的透視和預表元素過分強調，以至於將其各自的表達融為一體，就像它們在舊約預言中可能融為一體的方式一樣——這是完全不可接受的。首先，基於一個普遍的理由：基督是一位先見者，但祂並非以具體的異象洞察方式，祂所描述的也並非出於狂喜，狂喜必然會忽略時間和地點；而是憑藉著完全的知識、意識和能力，祂能改變結果。1 其次，因為在這種情況下，不僅對於提問的門徒，而且對於回答他們的主而言，最重要的是對各個時期有一個精確，甚至是明確的界定。2
首先，主向門徒描繪了祂的子民在世界進程中，甚至直到世界末了的命運——一幅世界和教會的未來圖景，即祂的未來，其輪廓正是他們大部分所需要的。這是第一個循環（馬太福音 24:4-14；馬可福音 13:5-13；路加福音 21:8-19）。
門徒曾向祂詢問末世的時日和徵兆。對他們而言，這些時日和徵兆，按照他們更外在、甚至是千禧年主義的興趣，是主要的關切。因此，基督的回答，祂的第一句話以及祂的第一次解釋，與問題的外在關切形成了鮮明對比：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們」，特別是在這些徵兆方面誤導你們。
1 不只是「行」（τὸ ποιῆσαι）；也同樣是「不行」（τὸ μὴ ποιῆσαι）。
2 多爾納（Dorner）在上述著作中，以理有據且有力地闡明了這一點，9頁。埃布拉德（Ebrard）也在其著作《駁斥某些人錯誤的觀點，他們認為基督和祂的使徒被猶太人的夢想所欺騙，以為普世審判將在他們那個時代降臨》（Adversus erroneam nonnullorum opinionem qua Christus, Christique apostoli judaicis sonmiis decepti existumasse perhibentur fore ut universale judicium ipsorum setate super venir el），7頁中提到。和時日。根據主的觀點，門徒末世論知識的重點是預感到將有許多迷惑人的興起，而不是對外在時日和徵兆的了解。因此，當基督徒進入廣闊的未來時，他必須懷著神聖的懸念和心靈的專注，預感到巨大的風險和欺騙等待著他，而偉大的清醒精神、明亮的眼睛和勤懇的雙手必須是他的座右銘。
接著，基督描繪了世界進程直到祂降臨的輪廓。這整個描述在考量世界進程時，包含了列國的歷史與祂國度的歷史，以及人類的歷史與地球及其世界的歷史。它預設了基督的首次顯現為這個世界體系發展的起點。從這個獨特的生命起點，世界在其發展中朝向未來的世界末了前進，屆時世界的轉變將會顯現。這種發展以兩條線呈現——一條較為平靜，構成前景；另一條較為動盪，構成背景。第一條線以更為常見的徵兆顯示教會、人類和地球正朝向末了前進。第二條線則以巨大而驚人的變遷，闡明了末世的產難。此外，每一條視線都具有兩個面向，一個是基督論的，一個是宇宙論的。
這是世界進程第一條路線的基督論面向：許多人奉基督的名而來，說：「我就是基督」，又說：「時候近了」（路加福音 21:8）；許多人也任憑他們欺騙和誤導。這裡指的是各種形式的千禧年主義，表現為假彌賽亞、假基督代表、異端領袖和自稱無誤的哲學家——總之，表現為所有尋求宣告世界末期的宗教、政治和哲學學派和體系。與靈界這種騷動（顯示人類被基督再來更新世界的思想所佔據）相對的，是宇宙進程的另一面：戰爭和戰爭的風聲，它們不斷地重新滋生，從列國的軍隊中將喧囂傳入會眾的營地；根據路加福音，除了戰爭，還有暴亂。因此，這清楚地承認人類在運動，教會也在運動，而且這兩條進程路線必然以奧秘的方式相互關聯。此外，世界進程顯然正朝著世界末日發展。但基督徒不應因此而感到不安，彷彿末日就在眼前：他們應平靜地看待世界的戰爭，不讓自己驚慌失措；正如他們應嚴密監察各種假基督的形式，不讓自己被引誘走。基督說：「末期還沒有到」——並非立刻就到。
世界的基督論發展是高如天堂、深奧莫測的發展，它超越了人類、地球和整個現有宇宙的界限；因此，這是一個緩慢的發展。
在第二階段，世界危機被描繪成暴風驟雨般的；它的脈搏跳動得更急促、更猛烈。在這裡，主首先提出宇宙論的面向。一國攻打一國，一族攻打一族。人類處於興奮的風暴中，如同海浪在暴風中互相拍打。現在顯而易見的是，自然界和地球在這個發展過程中與人類有著深刻的共鳴。出現了饑荒，其中病態的地球對人類來說是匱乏的；瘟疫，其中病態的人類對地球來說是匱乏的（λιμοὶ καὶ λοιμοί）；各地有大風暴和地震；天上有可怕的現象和大異兆（路加福音 21:11）。根據主的話，這些事實應被視為「災難的起頭」（ὠδίνων），是舊世界形式的產難之痛。它們不僅表明，在強大的進程中，地球自然界與人類同步運動，而且它們代表了這種進程的加速運動，其中一個痙攣緊接著另一個。與此同時，世界進程的基督論發展中，苦難也隨之加劇。基督徒被交給患難——他們被定為非法並被逐出教會——他們被處死。他們因基督的名被萬民恨惡。此外，當他們在外受苦時，會眾內部也受到攪擾。事情的起因是：許多人彼此厭棄；他們因真實和想像的委屈而惱怒；他們墮落了，因此失去了基督徒的品格。然後情況變得更糟：他們彼此出賣，無論是向地上的仇敵彼此誣告，使對方蒙羞；還是通過狂熱的逐出教會，將對方交給撒但。結果是，他們彼此恨惡。信仰之恨、教義之恨、黨派之恨、意見之恨、個人之恨，這些都是黑暗更公開的表現，它們與信仰和教義的根基，以及基督徒團契、基督徒個性和信念的定義，都完全相悖。然而，當一方面，在教會團契的表現中，以冒犯為藉口，存在著大量的不滿情緒時，假先知卻以敵對者的姿態，反對教會退化的本質，正如它在模糊的生命形式中所呈現的那樣：他們被指定為審判者，卻又自己受到審判；他們是錯誤的新奇傳道者，是錯誤的新傳道者，彷彿被召喚，又彷彿被狂熱所迫，採取了反對的立場；他們成功地迷惑了許多人。
然而，這些悲慘現象的根源在於道德領域；它體現在千百萬次對信實的失敗上——對主律法的信實，這律法被珍藏在聖經中，也寫在人心裡。因為不義，或說對律法的反對，日益增多，所以許多人的愛心將會冷淡。因為律法絕對是愛的防衛、訓練和規範，是愛的角和裝飾。
這些是世界歷史，直到世界末了的黯淡輪廓。教會和個人要經歷所有這些危險將會很艱難。然而，有一件事會有所幫助——忍耐到底；堅忍與恆心。基督根據前兩位福音書作者的記載說：「惟有忍耐到底的，必然得救。」路加的表達更為有力：「你們常存忍耐，就必保全靈魂（使其成為自由的自我擁有）。」這是在祂說出「你們連一根頭髮也必不損壞」之後。基督徒要毫髮無損，全然無損地經歷世上所有的風暴和烈火，直到世界的末了。他們若以不懈的堅忍與恆心保守他們生命的生命，就必再次發現他們的生命全然純潔並得榮耀。關於末世的講論。第三部。
福音書作者馬可和路加在此處插入了一些細節，馬太或許更恰當地將這些細節納入了耶穌對使徒們的教導中。
不可否認，這些細節中有許多在教會初期以最顯著的方式應驗了。直到君士坦丁時代，或許可以被視為整個基督教世界歷史的第一個典型時代。然而，基督教歷史前景中顯而易見的豐富末世論特徵，絕不能使我們否認基督這些預言的普世性一面。
當我們看到基督將世界進程中那些令人欣慰的特徵與悲傷的特徵作對比時，這一點就更加明顯了。「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」這是世界歷史中第一個也是最後一個令人欣慰的特徵，它必須而且能夠勝過所有悲傷的特徵。福音要傳遍天下，或傳給萬民（馬可福音 13:10）。那時，任憑迷惑人的假彌賽亞一個接一個地出現；任憑血腥的戰爭和瘋狂的戰爭謠言充斥世界；任憑舊制度在民主運動和革命風暴中瓦解；任憑普遍的災難降臨全地；甚至讓大地本身崩塌成廢墟——然而，天國的福音，即那將從救贖中產生、嶄新、美好、永恆的上帝政體的國度，必向萬民宣揚！
這福音必如此堅定地傳遍萬國，直到它對他們而言成為一個見證，能夠
馬可福音 13:9-12。路加福音 21:12-16。
在審判中為他們作證或反對他們作證。那時末期才來到。
主在此處所指的末期，確實是世界的末了，因為它被絕對地稱為「末期」。
接著開始一個新的循環——第二個循環。這描述了耶路撒冷的毀滅，及其預兆和結果——作為上帝對可見的上帝政體所發出、響徹世代的偉大審判，直到基督普世性的降臨（馬太福音 24:15-28；馬可福音 13:14-23；路加福音 21:20-24）。
基督一談到耶路撒冷的毀滅，祂就將其視為對祂門徒具有預言性重要意義的事件。祂假定他們將親眼目睹這毀滅。然後祂指示他們一個記號，藉此他們可以認出審判即將降臨耶路撒冷。
祂將這預兆闡述為「那行毀壞可憎的」，就是先知但以理所說的，它將站在聖地。福音書作者路加解釋這個說法是指羅馬圍城的軍隊，他們將圍困耶路撒冷。這支軍隊帶來了偶像崇拜的旗幟，即羅馬鷹旗，這就是可憎之物，它玷污了聖地，即聖城的範圍。這些污穢記號的出現、它們的設立、這些異教世界強權旗幟在聖山上不斷飄揚，就是荒涼已定於聖城的記號。這些記號是指這些，而不是指後來發生的事，或狂熱分子在殿中進行屠殺，或羅馬人入侵所造成的聖殿褻瀆，這一點從主將此記號指示給門徒作為逃跑的信號，以及隨後基督徒確實是在耶路撒冷圍城開始時逃離的事實中顯而易見。如果他們被告知要先等待聖殿的荒涼，那麼逃跑避難就為時太晚了。
福音書作者馬太和馬可將他們基督徒讀者的注意力引向這個得救的記號。他們要仔細留意，因為這將是耶路撒冷基督徒得蒙保守的記號。
參見埃布拉德（Ebrard）上述論著，第171頁。
但以理書 9:27。參見施蒂爾（Stier），第三卷，第266頁，關於此表達。甚至有人從他們的觀察中得出結論，大約在戰禍已逼近耶路撒冷城的時候，他們必定已經寫成了他們的福音書。1
無論如何，這句話不容誤解：「讀這經的人須要會意」——這是第一批福音書真實來源和古老歷史效力的明確證據；特別證明它們必定是在耶路撒冷被毀之前就已出現。2
主現在吩咐祂的門徒，凡在猶太的，一看到所提及的記號，就應當逃到山上。從猶太逃往山上，這可能不是指最近的山，雖然最近的山最便於避難，而是指比雷亞（Persea）的高山，那條從耶路撒冷看來可能僅被稱為「那些山」的山脈。
然而，主在首次提及耶路撒冷被毀時，就已斷言這次逃亡必須非常匆忙。當你們看見那行毀壞可憎的，——就應當逃跑。此外，祂以一系列最緊急的指示表達了同樣的意思：「在房上的，不要下來拿家裡的東西，也不要進去取任何東西；在田裡的，也不要回去取衣裳」（為工作而脫下的）。一個要立刻從屋頂上逃走，另一個則要穿著內衣就走。祂如此強烈地以誇張的言辭催促他們，這些言辭的完全而生動的真理，正是這項勸誡的力量，表明那時他們將絕對沒有時間可以浪費。祂補充說：「因為這是報應的日子，使經上的話都得應驗。」3
因此，主吩咐祂的子民在猶太人最後的掙扎中離棄他們。這確實是正確的。因為那場最後的戰爭，在最特殊的意義上，是一場為了
1 胡格（Hug），《新約導論》（Introd. to the New Testament），第二卷，第14頁。
2 奧爾斯豪森（Olshausen），在該處。
3 「意即，不僅在但以理書中，而且在從摩西的咒詛到瑪拉基書結尾的審判宣告（Din）的每一處關於對百姓的審判和忿怒的預言中。」——施蒂爾（Stier），第三卷，第270頁。
第四卷，H 4 法利賽主義的假定真理，為了對外邦人的狂熱仇恨——一場千禧年狂熱的戰爭。只有在對彌賽亞幫助的虛妄希望中，或者對那曾將真基督釘十字架的狂熱本身所構想的神明的虛妄希望中，猶太人才會發動並堅持這場戰爭。因此，基督徒無法參與這場爭鬥；因為他們若參與，就等於參與了猶太人的千禧年狂熱，這與他們的信仰相悖。
因此，猶太戰爭一爆發，他們就忠實地遵從了主那警告而救贖的指示，逃往佩拉（Pella）。基督那保守、拯救、純粹的屬靈目光發出了第一句話：它主要將祂自己的子民帶入安全。然後，祂也能將祂的同情目光投向那些在那樣的時期必將遭受可怕苦難的人：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」接著祂又說：「你們應當祈求，叫你們逃跑的時候，不遇見冬天，也不遇見安息日。」祂如此細心地顧慮他們的逃亡。「也不遇見安息日」這句話的添加，曾被認為很奇怪。1 但應當仔細考慮，如果在那個狂熱燃燒、肆虐的時期，基督徒希望在安息日離開猶太地的猶太社群，他們將會招致猶太人最嚴酷的迫害，這是多麼大的危險。這種不顧一切的行為，足以讓他們在猶太人眼中不僅是異端，甚至是叛徒。
最後，基督考慮到那不可避免的苦難本身。那些日子將是大災難的時期，是從世界的起頭直到如今所沒有的。
「後來也必沒有。」祂補充說，以此作為安慰。
祂接著描繪這場苦難。根據路加福音的記載：「這百姓要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿足。」
這些話已經應驗，並且持續應驗著，其精確性本身就足以將基督榮耀為眾先知之首。2
1 德•韋特（De Wette），在該處。
2 [這些預言在耶路撒冷被圍攻前後的幾年間應驗了，約有1,500,000猶太人被屠殺。——編者註] 隨後，基督提出了一個對於正確評估這第二個末世論循環至關重要的觀察，正如之前已經暗示的：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」
如果那些日子不縮短，所有的人，甚至全人類，都將無可挽回地毀滅。其意義已足夠清楚，即根據神權公義的嚴格觀念，對耶路撒冷的審判必須轉變為世界的末日審判——它必須導致世界的終結。這或許首先是因為，這是神權子民以色列將他們的救主神的兒子釘十字架所招致的報應，其中蘊含著他們已招致厄運的定旨，並且外邦世界也明確地分擔了這厄運。然而，更進一步來說，也是因為基督的子民，從那時起成為世上的鹽，若非及早蒙主警告和拯救，他們很可能在耶路撒冷毀滅時與其一同滅亡。最後，第三個原因是因為，在猶太人與外邦人之間的滅絕戰爭中，前者本應擔負起成為外邦人的教師和祭司，並將亞伯拉罕的福氣傳給他們的職責，卻在最狂熱的狂熱中千百倍地咒詛外邦人；而外邦人則狂暴地踐踏了神權子民及其聖所，而非懷著極大的喜樂走向認識永生上帝之地，並進入上帝忠信子民的屬靈團契。若沒有蒙揀選的人，如同天使般遮蔽這場可怕的衝突，並為人類帶來其救恩、其至高美善的確據，這場衝突就必會從不敬虔的民眾騷亂，不間斷地發展到世界的審判。然而，為了蒙揀選者的緣故，為了那些已經信主或將來有一天會信主的人的緣故，這審判的日子將會縮短，審判會減輕——可以說，是被中斷了。
於是，一個被中斷、被暫緩的審判時期便產生了——在這個時期，神權子民的厄運確實尚未結束，而是以被壓制的審判日形式持續著；此外，那種作為審判特有恐怖條件的深層神聖憤怒感，已陷入巨大的懸而未決狀態，在此之後，審判的終結才會到來。
這便是耶路撒冷毀滅與世界末日之間的時期：被縮短、被壓制的審判日時期。1 主在說這段話時，正是在談論這個時期：「那時，2 若有人對你們說：『看哪，基督在這裡！』或說：『基督在那裡！』你們不要信。」
這個時期具有顯著的雙重面向。一方面，它是一個偉大的拯救時期——蒙揀選者的救恩時期；但另一方面，它仍顯示出神權子民的審判仍在持續。首先體現在耶路撒冷毀滅的災難性後果仍在發酵。以色列被分散在外邦人中。耶路撒冷被外邦人踐踏。在這方面，那靜默的審判得以顯明，在整個期間，這百姓到處尋求基督顯現、祂國度榮耀的中心，卻一無所獲。這是這個時期對神權子民的靜默審判，基督徒與猶太人同情，即在地上任何地方、任何機構或團契中，他們都找不到基督君王顯現榮耀的居所，然而他們卻如此樂意、如此渴望、如此輕信地到處尋找。這種審判性處境的第三個特徵在於，上帝的子民以及世人，都必須期待主，祂既是他們的救贖主，也是他們的審判者。第二個特徵，即基督顯現的缺乏，變成了一個可怕的命運，因為在此期間，基督徒很容易被那些呼喊「基督在這裡！基督在那裡！」的千禧年主義騙局所迷惑。基督徒可能會以千百種方式，被基督榮耀的模糊形式所吸引，以至於
1 「κολοβόω」這個詞直接的意思是削減、殘害、縮短。參見七十士譯本；撒母耳記下 4:12。然而，如果這裡的審判日被描述為被削減或縮短的，這並不必然意味著審判時間的提前結束，而是指審判的減輕，由於某種修正，它以被壓制的審判日形式靜默地持續著。
完全偏離祂榮耀國度的深邃源頭和崇高光輝；偏離祂生命的靈，以及祂聖靈的生命。在這個時期，出現了許多千禧年主義的誘惑者：一方面是假基督，以偽教會的形式出現；另一方面是假先知，以偽改革的傾向出現；他們行許多奇事和神蹟。他們以強大的方式，將新思想和新力量衝擊舊有生活形式的現象，展現得如此奇妙，以至於如果可能的話，連蒙揀選的人也會被迷惑。主又說：「你們要謹慎；看哪，我已經把一切事都預先告訴你們了。」這就是說，你們一方面被鄭重地預先警告，要提防教會基督的虛假幻影；另一方面，要提防新啟示的假先知。
然而，有一個記號可以讓他們認出那些關於基督的宣告是虛假的。他們總是可以從以下情況辨認出來：這些宣告只會將一個外在的、片面的、因此是有限的基督呈現為榮耀的主；因此，他們所宣揚的基督形式或祂榮耀的記號，將會一個接一個地迅速出現，並且彼此絕對矛盾。
有時他們會宣講一個在曠野裡的基督——一個虛假的棄絕世界的基督——一個基督國度的榮耀，這榮耀將建立在進入曠野、隱士、修道院和獨身生活之上，建立在一個外在與世界對立，但內在又屈服於世界的祭司集團之上。1
隨後，在一個相反的體系方向上，將會宣揚一個千禧年式的假基督——一個在內室裡的基督，
1 必須清楚記住，這裡兩種情況都指的是一個表面的外在基督或基督的國度；因此，像奧爾斯豪森（Olshausen，卷三，頁259）和施蒂爾（Stier，卷三，頁272）那樣，在此處尋找隱秘國度與公開國度之間對立的解釋，都是不恰當的。值得注意的是，奧爾斯豪森希望在內室中找到顯現的代表；相反地，施蒂爾則希望找到隱秘的代表。但曠野（ἔρημος）已足夠清楚地讓人聯想到隱士，以及他們所引入的教會在世界歷史上的外在矛盾。此外，對比也清楚地暗示了這一點，其中要考慮到 ταμεῖον 首先指的是倉庫（路加福音 12:24）。在寶庫和倉庫中，在享受世俗財產中，在今生榮耀中——一個內室的非位格基督，與社群的位格基督形成對比，以及一個建立在世界榮耀之上的人類國度的榮耀。
然而，無論是前者還是後者——無論是假基督及其追隨者，還是假先知及其同夥——都將以過度狂熱的興奮來宣揚他們的教義（「看哪！」雙方都這樣喊）。但在第一種情況下，主說：「不要出去」（到曠野去）；在另一種情況下，主說：「不要相信。」
因為基督的第二次降臨將會完全不同。主用一個比喻來指示那次降臨的形式，這比喻祂可能經常被用來反駁千禧年主義的期望：「閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨也要這樣。」——因此，它將同時涵蓋整個世界——以一道光束穿透它，以一次震動震撼它；這是一種不會產生歧義、不會留下任何疑慮的顯現——它既不需要傳令者，就像閃電不需要人造光來照亮一樣——也像雷聲不需要人聲來宣告一樣。
這將如同不可避免的必然性般發生。因為「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」1 一旦世界為審判成熟，為救贖成熟，基督徒和敵基督者這兩方，將不可改變地分裂，陷入一場殊死搏鬥——地球的一邊變成天堂，另一邊變成地獄；因此，其分裂的部分努力走向新的結合，就像腐爛的屍體一樣。那時，鷹也會出現，尋找那氣味召喚牠們靠近的獵物。一邊，天堂將佔有其份；另一邊，地獄將佔有其份。然而，在這些分離中，仍然盛行著對審判的看法——對一個在舊有條件下開始腐敗的世界的看法，儘管它以為自己已隨著
1 更準確地說，是禿鷹。關於舊約中類似的表達，證明這句諺語的性質，請參見施蒂爾（Stier），卷三，頁275。最偉大的進步達到了最高目標。一旦世界如此為審判成熟，審判者就來了。但祂所執行的審判，是對神權政體子民審判的完成。神權政體子民本身——即基督徒，在其外在表現中——已成為腐敗的屍體。新約子民如今正如同舊約教會曾因猶太人的頑固而毀滅一樣，因異教的輕浮而瓦解。因此，主在第三個循環中描繪了末後的景象，其基本思想是世界的末日（馬太福音 24:29等；馬可福音 13:24等；路加福音 21:25等）。
在此，我們首先必須被提醒，根據聖經的每一項假設，世界的末日構成了世界進程的偉大終結時期。然而，所有的時期都按照相同的基本法則出現。首先，一個漫長而靜默的發展，即世界生命中將要顯現的原則，透過一個預備期為它們作準備，它們讓人們等待，彷彿永不來臨。但隨後，當它們出現的所有條件都已滿足時，它們來得如此迅速，如此突然，以至於在最大程度上超越了所有人類的預期。正如這適用於所有時期一樣，它尤其適用於所有時期中的時期，即世界的末日。
而這種極度突然的特徵，正是主用「立刻」這個令人印象深刻的詞所表達的。1 那些日子的災難（耶路撒冷毀滅之後，隨之而來的修正審判的那些日子）過後，日頭將失去光芒，等等，這些話我們以最簡單的方式按字面理解。
因為這裡所說的，確實是世界的末日。誠然，盛行的哲學以及理性主義學派的神學，都傾向於將世界末日或末日的教義視為「未來的神話」。但這類假設絲毫不會影響我們。另一方面，當人們不再認為有必要將人類精神發展的進程中，人類的宇宙面向、地球本身的進程納入考量；或者根本不再尋求了解人類漸進發展的最終目標時，我們看到的是思辨視野的無可言喻的狹隘，以及對健全知覺的無可言喻的扭曲。在這方面，我們或許應該稱讚那些異教神話的創作者為偉大的哲學家和神學家，他們無法接受任何沒有開端和結局的人為建構的世界圖景，這與那些至少在這一點上，在精神需求中總是愚蠢地容易滿足的現代哲學家和神學家形成對比。對於世界的開端和結局，健全的人必須有所了解或有所創造；否則，在這個「平庸的國度」裡，對他來說就變得太過有限、太過狹隘了。這是一種有機的精神之聲，它命令人們將一個黑色的阿赫里曼（Ahriman）想像為籠罩著世界的開端和結局。甚至地質學也總是迫使我們得出相同的結論，讓我們熟悉未來世界末日的觀念。因此，問題最終只能是，我們是希望將對未來世界末日的認識，從屬於人類的利益，還是將其視為與人類生命訓練場相關的盲目、混亂、毀滅性的命運？上述那類哲學家和神學家最終會發現後者比前者更為合理。
1 這裡的 ivdiag 表示迅速、突然，從整段經文的意義和和諧性來看，這一點是顯而易見的；它指的是那個偉大時代奇妙而迅速的降臨。多納（Dorner）則認為（14），它仍然必須指涉 (astm ryv fatytv tuv ij/tspav tKiivuv。但他認為耶路撒冷毀滅後的時期不能被理解為包含在這個 fatyis 之下。然而，從我們的考量來看，這個時期必須被理解為包含那場苦難。另一方面，基督教只會承認一個從屬於人類利益的世界末日，因此它必須與人類發展的歷史相吻合。1 在這個意義上，我們普遍將人類與自然的關係視為如此。自然是人類有機的生命領域。由此首先得出，地球的生命必須經歷與人類生命相似的發展進程；其次，這個發展進程必須依賴於人類的發展；第三，它必須與人類的發展平行，並在其所有實質性衝動中與之吻合。1 因此，嬰兒期地球的樂園狀態與嬰兒期人類的樂園狀態相符。人類的墮落與地球在物理關係上的失調相對應。地球在基督的死和復活時顫抖；因為那時出現了一個奇妙的轉捩點，無論是在地球的生命中還是在人類的生命中。甚至透過自然，也存在一種發展的衝動，推動其生命走向更高的位置，就像人類生命的情況一樣。2 在這個演變中，它平靜而持續地向前推進：因此，地球宇宙不斷發展的現象，表現為地震、饑荒和類似事件；正如人類發展中的進步現象，也透過基督教得到證實。但是，當萬物的結局臨到人類，因為人類已經成熟可以接受審判時，人類的地球領域，其現有的宇宙，也將成熟，準備好迎接那將其轉變為新人類新世界的巨變。
這種世界觀與所有關於靈與自然之間關係的健全觀念相符，這無需特別解釋；而那些假設自然相對於人類，就像一匹死馬躺在活著的騎手之下——一具僵硬不動的屍體躺在他的腳下，或者最終，一具可能對他所有努力構成最不合時宜障礙的屍體——這些假設不僅完全違背了對自然和靈的真實評價，也違背了對它們相互關係的真實評價。
基督教關於世界末日的教義確實可以被承認，而無需在此處再次找到它。
1 見上卷二，第144頁。2 羅馬書 8:19。
3 多爾納（Dorner）在他前述的論文中如此說。多爾納將所引用的經文理解為，它以比喻的意象描繪了基督教戰勝異教自然崇拜的勝利（62頁）。關於此處的其他解釋，請參見多爾納，61頁。科克修（Cocceius）將失去光芒的太陽理解為敵基督，是教會中太陽的虛假代表；將漸虧的月亮理解為國家；將墜落的星辰理解為教會階層之光的墜落。這些寓意解釋的重大結果值得注意。此處應從神權歷史的角度來理解。關於此類其他解釋，即將經文視為耶路撒冷毀滅的生動描繪，請參見埃布拉德（Ebrard）的《福音歷史》。但更為明顯的是，此處更清楚地指明了那些將普遍標誌著世界末日本身的事件，即人子在天上的兆頭、基督的降臨以及最終的大審判。
然而，如果此處談論的是世界末日，那麼按照事物的本質，變化始於太陽是符合情理的。因為地球並非獨立存在於其領域中；它的生命與其母星（太陽）的生命息息相關。如果地球要經歷變形，那麼與其行星生命相關的宇宙領域也必須隨之變形。在此情況下，變化首先顯現在太陽上——太陽熄滅了，它失去了舊有的光輝。然後，月亮也失去了光芒；屬於這個地球行星家族的天上星辰從天上墜落：正如馬可所說，它們墜落了；這或許是指它們脫離了與太陽舊有的行星聯繫。宇宙領域中地球的這場革命隨後也傳播到地球本身。一種對即將來臨變化的痛苦預感侵襲了各民族（那時，絕大多數人類將聚集在新的異教中）；同時，海洋以不規則的騷動咆哮翻騰。人們觀察到，滲透於所有天體的力量正在動搖；古老的自然法則——例如萬有引力關係——也即將轉變。隨著這最後的變化，它可能將地球的行星重力關係轉變為恆星輕盈關係，以完成地球的變形，人子的兆頭將顯現在天上，無論如何，這或許是一種宇宙現象；其中被認出，從此以後，爭戰中的教會領域將與得勝的教會領域合而為一——基督國度的地上疆域將與祂天上榮耀的疆域合而為一。1 隨之而來的是基督的降臨。地上萬族都要哀哭，因為他們將看見2 人子
1 見上卷二，27-28頁；另見作者的小冊子《榮耀之地》（das Land der Herrlichkeit），147頁。比較庫爾茨（Kurtz）的《天文學與聖經》。[此論文的精簡摘要附於克拉克（Clark）翻譯的庫爾茨《論舊約之約》之前。]
2 K«; y,6-d/ovrxi, 等；kχ\ o-J/ovtxi，根據馬太福音，在一個顯著的意義上，人子帶著能力和大榮耀駕著天上的雲降臨。
福音書作者路加在此為我們保留了主對祂門徒的勸誡：「這些事開始發生時，你們要挺身昂首，因為你們的救贖近了。」
現在審判隨之而來。天上靈體的呼喚響徹雲霄。被揀選的人被最響亮的號角聲從他們在被棄者中的分散召集起來，進入被揀選者的聚會。一個天上的呼召和吸引將他們從四方、從天涯海角聚集起來；至此，善惡之間的區分便完成了。
至此，第三個循環，即對世界末日的總體描述，已告完成。我們看到這三個循環如何以非常生動的描繪相互交織。第一個循環涵蓋了基督教世界走向終結的整個進程；第二個循環闡述了上帝對神權共同體的審判，以耶路撒冷的審判為例證；第三個循環則闡述了上帝對列國的審判，這與末日審判相吻合。
門徒曾求問一個記號，藉此辨認耶路撒冷即將來臨的毀滅；同樣地，他們也渴望知道藉著什麼記號可以辨認基督的第二次降臨。然而，主在此已將辨認這兩件事的記號賜給他們。但顯然，這兩個記號有一個共同的特點。它們無法很好地用作特殊的警告標誌，因為它們所預告的審判將在它們出現後以異常迅速的速度接踵而至。主接著用一個比喻向祂的門徒闡明了這一情況。
「你們可以從無花果樹的本性明白這事。」當這樹的枝子發嫩長葉，你們就知道夏天近了。語句的虛偽一致性。他們將要哀哭，並要看見人子駕著天上的雲降臨。聖者向他們顯現，正是應驗了這份恐懼，因為他們一直以為未來不可能成為現在，現在不可能成為未來——聖潔的不可見，可見的不聖潔。因此，當那偉大的未來在審判的榮耀中，在現世的領域中燦爛顯現時，他們必然會感到驚訝。因為無花果樹的葉子出現得晚，比花朵還晚：它們是遲來的預兆；一旦它們出現，夏天就緊隨其後。「所有其他的樹也是如此，」正如路加所說。1 這些審判的預兆也是如此：它們不會在審判本身之前很久出現，而是閃電和雷聲緊密相隨；因為這些審判是偉大的時代轉折點，它們會突然而驚人地發生。主的話語應當這樣理解：「這樣，你們幾時看見這些事成就，就知道人子近了，正在門口了。」
這些預兆若在你們的經歷中發生，那麼你們就要為這些預兆所預告的事件作好準備，因為它們已近在門前，甚至發生在你們的門檻上。2
祂既不能也不會給他們任何預兆，以方便他們期待這些事件的發生。
門徒現在或許會認為，基督所說的「你們看見這些事的時候」，讓他們有理由斷定自己將活著看見末日。於是，主現在更詳細地解釋祂的意思：「我實在告訴你們，這世代」（我所栽植的這群信徒）「還沒有過去，這些事都要成就。」3
1 這一補充（正如多納（Dorner）在第56頁所言）無疑是為了駁斥埃布拉德（Ebrard）（論著，28, 29頁）的巧妙解釋，該解釋認為比較點在於無花果樹的葉子有毒，卻是健康果實的先兆；正如過去時代的錯誤，在生命活力的表象下隱藏著其有害的毒素，但卻成為最崇高果實，甚至是基督教會勝利的預兆。反對這種觀點的理由因以下考量而加強：主所講的比喻旨在呈現，第一，一個顯而易見的記號（無花果葉的毒性並非如此）；第二，一個其所預告的情形緊隨其後的記號。
2 因此，ἐγγὺς ἐστίν（近了）與前面的 πάντα ταῦτα（所有這些事）緊密相關，若補充其他任何內容都會破壞其真實含義。此外，πάντα ταῦτα（所有這些事）指的是「那行毀壞可憎的」，作為耶路撒冷即將毀滅的預兆；以及日頭變黑、月亮不放光、眾星墜落，作為末日開始的預兆。
3 γενεά（世代）這個詞可以指一個特殊的族類——一個特殊的世代或家族——是無庸置疑的（參見多納（Dorner），第30頁）；但它在此處是為了什麼原因，祂如此確知它會繼續存在？祂確知祂的話語是永恆的，即使天地都要廢去，這些話語仍將存留。但祂的話語本質上必須存留；它們必須作為生命之道存留，活在活著的心中，在蒙光照的心中發出光照，在蒙和好與更新的心中帶來和好與更新。因此，祂的家，祂的族類，必將確切存留。
因此，祂對門徒說：「你們看見這一切事的時候。」祂不是以他們個人的身份對他們說這些話，而是將他們視為祂永恆子民的代表；因此，他們不能從祂的話語中得出結論，認為他們這些個人，在他們現今的狀態下，將活著看見審判開始的那日。如果他們能夠得出這樣的結論，祂就絕不可能繼續對他們說接下來的話——這些話語的目的正是為了防止這樣的推論：—
「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」
不可忘記，是使徒和傳福音者將主這些話語傳給教會的。從這一點來看，所有那些聲稱門徒期望基督在他們有生之年降臨的說法都是錯誤的。相反地，從這段經文可以推斷，無論他們何時生動地表達對基督降臨的期望，他們必然是在教會的意識中說話，視教會為那不會過去的，擁有迎接基督降臨的應許，並肩負著不斷期待基督降臨的任務；因此，這就是 γενεὰ αὕτη（這世代）的意義。
雖然耶穌這句話的影響被忽略了，但另一句話卻在許多方面被錯誤理解了——那就是，聲稱聖子不知道世界末日的日子和時辰。將耶穌的門徒指定為一個永恆的族類（世代），這從上下文來看似乎是顯而易見的，正如這裡所顯示的。多爾納（Dorner）的觀察（第75頁）確實沒有根據：此外，基督不應該說：「這世代還沒有過去」，而應該說「你們的世代」。這段經文在表達方式上與馬太福音 16:28 的相應經文完全相似。在那裡，主也是用第三人稱談論門徒，儘管祂是對他們自己說話。誠然，路德宗「屬性相通」（communicatio idiomatum）——即基督神人二性之間所有屬性的互換——的教義在此找不到任何證實。但另一方面，從基督這句話中得出任何關於聖子對那日子和那時辰「積極的無知」的論點，則是一個完全沒有根據，甚至是錯誤的觀點。相反，祂不知道那時間上的確定，因為在祂活生生的經歷中，在祂現今生命的範圍內，這尚未作為一個思考的主題被提出。祂尚未在時間性上指明那一點，因為確定它將與祂完美的赤子之心相矛盾。祂將祂對那一刻的不知情，視為一種神聖的「不願知道」，與門徒罪惡的「想要知道」相對；將這種不知情的屬天崇高，與人類對這種自稱知識的渺小相對。同樣，天上的天使也是如此。對他們而言，不知道也不願知道那外在的事物，屬於他們的崇高，正如一個完美的藝術家不需熟記其藝術外在歷史的每一個細節，也屬於其崇高一樣。因此，這是一種屬天、天使般、神聖的無知，與那些瑣碎和矯飾的重要性，與其他人會用來確定和知道那日子的虛假、或許是罪惡的、精巧的詭辯相對立。
唯獨天父被歸因於永遠知道那日子和那時辰，因為祂超越時間的關係，並在一個永恆的現在中觀看所有時間；也因為祂知道在人類之樹達到其成長之前，還有多少億人尚未出生；祂的真理還有多少億人類的敗壞需要克服；祂的恩典還有多少億人類的呻吟需要傾聽；還有多少教會的、政治的、物質的以及天文的條件必須首先實現，世界審判的可畏時刻以及基督降臨所帶來的世界榮耀才能來臨。
如果我們概括地審視基督所宣告為上帝審判預兆的總體徵兆，就會清楚地看到祂明確區分了兩種徵兆：一是基督教世界週期性發展或世界週期性進程的徵兆；二是伴隨上帝審判而開始的新紀元的徵兆。關於週期性徵兆，我們必須再次區分：有些僅僅普遍地指示世界發展的進程——例如，戰爭和對基督徒的逼迫；有些則可藉此察覺世界歷史的進程正在加速，末日正在臨近：一方面是列國生活中的巨大動亂、自然界的常規變化，以及教會本身的動盪；另一方面則是福音傳遍全世界。然而，關於新紀元的徵兆，第一個，即行毀壞可憎的，其結果是耶路撒冷的即時毀滅；最後一個，即日頭變黑，其隨之而來的是世界的終結。此外，第一個審判本身應被視為第二個審判的預表性預兆。
後者這些徵兆因此是如此，它們與所宣告的審判發生得如此接近，以至於信徒絕不能讓自己輕忽地等待這些徵兆。主非常嚴格地敦促祂的門徒注意這一點。末日的徵兆尤其如此。這確實也會有之前出現的巨大週期性預兆來宣告。但這些只會指示屬世世界的產難開始；因此，就時間而言，它們將是非常不確定的記號。因此，有些人會不斷地被這些徵兆激發出千禧年主義的輕率和過度；而另一些人則傾向於過於輕視它們。因此，雖然基督之前曾警告門徒不要有這種激動，但祂現在也同樣緊急地警告他們，不要對世界歷史的週期性預兆抱持這種粗心、安逸的看法，彷彿這些事情無關緊要。
祂認為這更為必要，因為祂預見世人普遍不會留意祂降臨的一切週期性徵兆。祂看到這種對祂徵兆的漠視程度將會一直增加，直到世界的末了。因此，祂可以將這種漠不關心、世人將沉浸其中的全然無思慮的肉體安全感，以及對祂審判降臨的徹底遺忘，本身視為即將來臨之審判的可怕預兆。世界在末了時，竟在對世界末日的極度愚昧魯莽中被措手不及，這似乎令人難以置信；然而，在人類神權政體的歷史進程中，人類曾一度展現出這種前後不一、這種對自身命運的魯莽（這本身就是一種審判）——即在洪水之日。基督引用該事例說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」於是祂將末世世人的生活景象，以洪水之日的形象來描繪，視為一種完全沉溺於肉慾、徹底遺忘上帝、並在靈性上被棄絕的生活。「他們又吃又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日；他們並不知道，直到洪水真的來了，把他們全都沖去。人子降臨的時候也要這樣。」祂又著重地補充說。
祂現在描繪了世界的厄運將如何突然降臨在世界舊有的常態上，這段描述我們之前已經討論過一次，但即使就其意義而言，或許值得再次重複。1 兩個男人在田裡一同工作。審判降臨在他們身上，突然將他們分開，其中一個被取去，被基督和那伴隨祂的蒙福天眾所取去，而那天上的軍隊則對另一個執行了相反的棄絕判決。同樣的分離也發生在兩個女人一同推磨的情況中。
在這幅景象之後，以最生動的方式附上了對門徒保持警醒的勸勉。三位福音書作者都保留了這項勸誡的獨特特徵：因此，每一位都以一種特殊的形式來呈現它。
根據路加福音作者的記載：「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒並今生的思慮累住你們的心（免得你們內心的生命被壓抑和重負），那日子就如同網羅忽然臨到你們。因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人身上（他們如此完全地投身於廣闊大地的利益，以至於在世上尋求他們唯一的家園）。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」1 見上文，第二卷，第五章，第33節。在馬可福音作者的記載中是：「你們要謹慎，警醒禱告，因為你們不知道那日期何時來到。這就像一個人出外遠行，離開家，把權柄交給他的僕人，分派各人當作的工，又吩咐看門的警醒——即警醒。所以你們要警醒。」祂又補充說；於是這段中斷的經文以最意味深長的方式得以補足，彷彿主在說：「我是那位旅行者；你們是看門的，是警醒的人，在我回來時要歡迎我。」祂又補充說：「因為你們不知道家主什麼時候來，或晚上，或半夜，或雞叫，或早晨；恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。」這是在生動的談話中突然說出的。「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」
馬太福音作者記載主同時提到家主與夜間盜賊的關係：「家主若知道幾更天有賊來，他就會警醒，並且很容易就能阻止盜賊闖入他的房屋。」門徒要補足的反命題是：家主不知道盜賊何時會來，這使得警醒變得困難。
在這幅景象中，門徒被描繪成家主，而主將祂的降臨比作盜賊的到來；然而，根據先前的描繪，門徒則被描繪成看門的，等候從外面回來的家主。在這種對比中，或許蘊含著更深層的意義：當基督徒在世上，在他們暫時的關係中，將自己視為即將降臨之基督的看門人時，他們就知道他們必須將主的降臨視為一個極其歡樂的事件來期待；但另一方面，當他們以屬世的情感將自己視為這家中的主人時，他們便開始將祂視為一個未經授權的陌生人——他們學會像恨盜賊一樣恨祂；但在此情況下，他們將在睡夢中被祂出乎意料地闖入他們舒適的屬世居所所輕易地抓住，令他們驚恐萬分。主又補充說：「所以，你們也要預備，因為你們不知道你們的主是哪一個時辰來的。」
1 見上文，第二卷，第三章，第11節。
第四卷，第一部，第四節。藉著這些最後的話語，我們來到關於末世的比喻，這些比喻我們已在前面討論過。
這些比喻無一例外都是為了描述基督徒為基督降臨所作的真正「預備」。
第一個比喻，將不忠心的僕人與忠心的僕人對比，強調在盡職生活中要忠心。
第二個比喻，將聰明童女與愚拙童女對比，強調在基督的靈裡生活。在此，聖靈是盡職責生活中的主要內容。因此，聰明童女和愚拙童女都被描繪成睡著了。軟弱本性可能陷入的外在困倦，並不會在最後時刻造成基督徒命運的區別，而是區別在於他們是否擁有聖靈的油。
第三個比喻，藉著忠心僕人拿著銀子去作買賣，以及不忠心僕人把銀子埋在地裡，來描繪一種盡職責的生活，這種生活源於基督的屬靈祝福，並再次賺取新的屬靈祝福。它顯示了聖靈中的呼召是如何進行的，聖靈是如何在呼召中表達自己的。
最後，第四個比喻描繪了主，祂在審判時歸來，將人彼此分開，如同牧羊人把綿羊和山羊分開一樣。祂將一些人安置在祂的右邊，因為在他們身上，生命中最高的敬虔在活潑的合一中成熟，帶著最完全的基督徒深度和屬靈性；祂將另一些人安置在祂的左邊，因為他們在這兩方面都完全失敗了。敬虔的人因此蒙福，因為他們一方面在所有善行中以最深的奉獻尋求基督，愛祂並尋見祂；另一方面，他們在憐憫的行為中，以最深的實踐真理，彰顯了他們在基督裡所有蒙福的平安。這就是完美的基督徒生活：因此也是完美的警醒——準備好在主降臨時迎接祂，作為救贖的成全者。
然而，基督在這些比喻中以最深切的嚴肅性，強調了被棄絕的命運，這命運必將永遠臨到那些在祂事奉中不忠心的工人；臨到那些不在祂的靈裡生活的人——那些沒有在生活中實現從祂所領受的屬靈祝福的人——最後，臨到那些既沒有在基督裡扎根，也沒有藉著對鄰舍的愛心行為得到適當印證的人。
因此，貫穿所有這些比喻，迴響著馬可福音中耶穌關於末世言論的結語：「我對你們說的話，也是對眾人說：『要警醒！』」這是主關於末世所有講論的實際且實質性的思想——祂的子民必須警醒！他們必須時刻準備好迎接末日及其恐懼，能夠在人子審判的面前坦然無懼地出現。為此，首先需要持續的警醒——不斷地喚醒他們的心智，脫離屬靈懶惰的幻象，這種幻象認為現有的基督徒成就已經足夠好；脫離安逸的幻象，這種幻象認為目前的環境是永久的，進入基督降臨合理地充滿基督徒的渴望和聖潔的敬畏之中。此外，還需要藉著這種期待，不斷地更新眼目和心靈的振奮；在心中不斷地重新喚起基督的死、祂的十字架、審判、祂的靈；並將一切可能在心中建立新的屬靈懶惰、私慾和恐懼，並與在基督之死中的生命相矛盾的事物排除在外。最後，需要以一種符合基督降臨本質的明確方式，更持續地理解世界和生命——例如，認識到祂歷史性降臨與屬靈性降臨之間活潑的合一和相互作用；被這種合一的感覺所滲透，並從中發現基督降臨的方式和確定性，與那降臨的不確定性和可能仍然遙遠之間的明顯矛盾的解釋。
基督的降臨若非同時是屬靈的，就不會是其應有的歷史性降臨；若非同時是歷史性的，就不會是其應有的屬靈性降臨。
基督歷史性降臨的觀念包含著：除非教會成熟到能在祂的顯現中認識到更豐盛的救恩和生命，否則祂就不會降臨；除非不信的世界成熟到能在其中看到更公開的審判，否則祂就不會降臨；除非全人類都能在其中看到更明顯的靈，以致其果效不是感官的、千禧年主義的性質，而是基督的靈在基督顯現中的完全運作。另一方面，除非我們承認基督的屬靈未來中包含著祂有一天會親自顯現的確據，否則我們就不能正確地談論基督的屬靈未來。當然，將基督教觀點和原則在屬靈意義上的擴展，錯誤地指為基督的屬靈降臨是可能的；這不僅會使祂的歷史意義變得多餘，甚至會否認它。但在這種情況下，基督的屬靈降臨並非按照基督教觀念的全部價值來談論：它不是一種啟蒙，其中基督作為人類永恆的兒子親自顯現；不是一種和好，其中祂作為祂族類的永恆大祭司施行代贖；不是一種成聖，其中祂作為建立並彰顯國度的永恆君王親自掌權。然而，基督真正降臨的靈，是一種可以被視為祂臨近的生命氣息的靈，它見證祂的個人生命，並建立那些在與祂聯合中領受祂的人的個人生命，並不斷地轉化他們，從而預備他們有一天被移植到基督顯現的領域中。
因此，總體而言，基督屬靈的降臨與祂歷史性的降臨，兩者關係如同時期與紀元。一個新的紀元，確實總是伴隨著前一個時期的每一次衝動而來，特別是伴隨著該時期所做的每一次運動。同樣地，基督的降臨也藉著祂子民、祂信徒的一切經歷而宣告，尤其是在上帝對神權政體子民腐敗形式的一切審判中，以及在祂教會的一切改革與潔淨中。
使徒們深切體認到這一點。他們知道，在世界歷史的根基上，在他們內心和人類內心的根基上，基督紀元已經開始了；因此，他們預感到屬於世界外在進程的末日。1 他們意識到基督已經戰勝了罪和死亡，以及隨之而來的這個世界的整個舊有形式；祂已經
1 參閱埃布拉德（Ebrard）論著中關於此主題的段落。將舊世界作為人類中心新生命的原則加以利用，並正在滲透其中以轉化它；祂也因此佔有了他們，並且正是為了這個目的，祂在顯現中也持續不斷地靠近他們；在這種對基督的深刻領悟中，他們說：「祂快來了。」藉著祂，他們分享了上帝的靈，在上帝眼中，千年如一日；在這種偉大的上帝意識中，藉著先知之眼敏銳的洞察力，能夠像鷹眼般掃視時間的領域，他們說：「祂快來了。」他們被教會的意識所充滿，其程度是我們所無法理解的；他們確信教會將在主降臨時迎接祂，如同新娘迎接新郎一般。因此，他們懷著對教會的深切同情說：「祂將來到我們這裡，我們將看見祂。」此外，這種意識並未因他們個人的基督徒生活經歷而減弱，因為他們知道在他們離世時，主將來到他們身邊；他們那時將出現在祂的寶座前；因此，他們以最普遍而活潑的真理談論基督降臨的臨近。
然而，他們不僅沒有確定時間和時辰，反而明確反對所有千禧年主義和倉促宣告基督降臨的說法，並指出了一些條件，這些條件使得主不可能在一個外在歷史意義上如此快地顯現。1
他們因此將基督降臨的基督論確定性與臨近性，以及宇宙時間上的不確定性與推測性的遙遠性，合而為一——這是一種偉大、平靜、神聖的屬靈激勵，與靈魂最深處的平安合而為一；正是從這種意識中，產生了他們關於主臨近的獨特表達。
我們可以將這些言論視為他們深切、忠實警醒的表達。
因此，這些言論在批判者看來，必然是狂熱自欺之詞，因為他已失去了對使徒教會中盛行的那種偉大的上帝意識和上帝時間尺度的理解；失去了對基督那種堅定信念的能量，以及他們對團契的感受和對他們1 參見帖撒羅尼迦後書和彼得後書。神聖幸福人格與不朽的信心。然而，一個人越是努力活出我們真實生命、我們世界歷史與基督關係的末世論關係，就越能理解基督和祂使徒的話語；並且將會確認，傳道者馬可（Mark）已正確地理解了末世論的全部教義，根據其在「警醒！」這一個詞中的實際應用。
註釋。
1. 早在那些早期日子，屬靈主義（spiritualism）在基督教會中已被視為千禧年主義（Chiliasm）的天然對立面，並對其有所抑制，但未能完全擺脫。它之所以未能擺脫，是因為它本身與千禧年主義一樣片面，因此也同樣需要經常被千禧年主義糾正，正如它自身也對其對手施加了約束。千禧年主義無法等待聖靈對新世界的重生，因此將那個新世界描繪成某種「海市蜃樓」。另一方面，屬靈主義卻沒有健全的基督徒心志，無法期待基督的靈所帶來的新生能演變出一個新世界。前者想像基督將建立一個可感知的屬靈國度——後者則認為祂將建立一個純粹的屬靈國度。因此，前者忘記了「血肉之軀不能承受上帝的國」——新世界中一切榮耀顯現的，都必須源於基督的靈，並且必須是如水晶般純淨的屬靈形式。後者則忽略了基督的靈無處不在，根據基督和基督教的本質——是靈和生命：它更新生命，並成就身體的復活。
2. 施特勞斯（Strauss，第二卷，324頁）試圖證明耶穌自己曾錯誤地助長了一種觀念，即猶太聖所（按猶太人的觀念，那是現今世界的中心）傾覆後不久，這個世界本身就會終結，彌賽亞將會降臨施行審判。這種及類似的假設，已在埃布拉德（Ebrard）前述的論文《反對某些人的錯誤觀點》（Adversus erroneam nonmdlorum ojiinionem）中成功駁斥，我們在此將讀者引向該文。施特勞斯試圖透過以下論證來確立上述主張：馬太福音 24:29 的「立刻」（ἐνθέως），就其與前文的關係而言，不允許在耶路撒冷毀滅與世界末日之間插入「漫長時期」，這是根據福音書作者的描述；但他尤其強調，第34節的「這世代」（ἡ γενεά）一詞必須始終指「世代」，因此斷定福音書作者記載主耶穌說祂同時代的人將活著看見世界的末日。後一主張在多納（Dorner）已引用的論文（《論基督的末世論禱告》，76頁）中，關於「世代」（γενεά）一詞的意義，得到了完美的解答。至於前一論點，施特勞斯本人並未表現出強烈的依賴意願。上文已指出，經文確實承認在耶路撒冷毀滅與「立刻」（ἐνθέως）之間存在一段時間。此外，如果第23節的「那時」（τότε）指的是耶路撒冷毀滅後的一段時間，那麼「那些日子」（αἱ ἡμέραι ἐκεῖναι）將被縮短（κολοβωθήσονται）這句話的真正重要性，就必須立刻比迄今為止更加突顯。弗里茨舍（Fritzsche）在其《馬太福音註釋》（710頁）中指出，所指的「縮短日子」不僅可以理解為時間的縮短，也可以理解為個別日子本身的縮短。他說：「拉比的教師們確實傳說，亞哈斯王去世的那一天，有十個小時被減去（參見萊特富特，對此處的註釋），以免有人為這個最惡劣的人哀悼。」但是，這裡所說的個別審判日子的縮短，除了審判以一種被壓制和破碎的形式持續，與最初顯現的形式不同之外，還能意味著什麼呢？ 因此，主耶穌區分了不間斷的審判之日，即大災難之日；以及縮短的審判之日，在這些日子裡，神權政體的教會所受的懲罰以一種緩和的形式持續，特別是異教徒和猶太人都必須沒有地上上帝國度的中心，或者說耶路撒冷將被異教徒踐踏，而外邦基督徒則到處被假彌賽亞降臨的假象所激發和危及，直到他們的時間也滿足，直到對異教世界的敵基督主義的審判也成熟。多納（73頁）尖銳地批評道，施特勞斯「過於急切地試圖用雙重棍棒鞭打福音書」（nimis avide duplici virga Evangelium csedere tentans），使自己陷入矛盾；他一方面假設前兩卷福音書是在耶路撒冷毀滅後很久才寫成的，另一方面又假設福音書作者當時已謹慎地報導了基督的話語，根據這些話語，世界末日將在耶路撒冷毀滅後不久發生，儘管這些預言到那時肯定已被證明是錯誤的。因此，根據第345頁，但以理書 9:27 及其他經文，應專指安提阿哥·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）統治下聖地的褻瀆。然而，根據第348頁，這些經文在但以理書 7-12 章中，應被描述為其他地方的災難，這些災難預示並伴隨著耶和華降臨的日子，或者說將先於聖者的彌賽亞國度降臨。因此，第339頁說：「將世界的審判、基督的降臨視為任何連續發生的事，是與新約的描述方式直接矛盾的。」另一方面，第352頁在約翰福音 3:18 的「不被定罪」（μὴ κρίνεται）一詞上說：「這只不過是說，對每個人應得命運的分配並非保留到末世的未來審判；而是每個人現在就已在自己內在的狀況中，承擔著適合他的命運：因此，即將到來的莊嚴審判裁決並未被排除。」其餘部分也具有類似的特點。
3. 根據施蒂爾（Stier）的觀點，主耶穌關於末世的言論應分為三個部分，這些部分代表了末世事件的有序時間序列。1 首先，第249頁，他說主耶穌論及耶路撒冷的毀滅，馬太福音 24:1-28；其次，論及祂為祂當時聚集的選民公開開啟祂的國度而來的第二次（中保性）降臨，馬太福音 24:1-25, 30；第三，論及君王「在世界末日以完全的權能和榮耀臨到萬民」的大審判日，或基督在末日的最後降臨，馬太福音。
[然而，必須為施蒂爾（Stier）澄清，他認為這是一種對他觀點的誤解，他「並非意圖嚴格界定並調整未來的時間順序，而只是在此並置的階段中有所進展，同時，整體總是在每個階段中得到反映。」也就是說，他持守預言的透視觀，並認為這與我們主耶穌基督位格的尊嚴並無不符。——編者註] 馬太福音 25:31-46。奧爾斯豪森（Olshausen）也以類似方式描述這些段落（參見《註釋書》，908-918頁）。然而，與此相反的事實是：首先，馬太福音 24:14 的考量直接指向世界的末了；其次，根據馬太福音 24:22，在耶路撒冷毀滅之後指定了一段時間；第三，在第29節中，明確宣告了世界末了最確切的特徵，並且在此所有民族都已明確表達了審判即將來臨的預感；第四，在第33節中，描述顯然以回顧和應用作結，隨後的比喻也屬於此，儘管它們確實更充分地闡明了末日審判的教義；特別是也為了表明，在基督所有的警告之後，許多人仍將面臨審判。確實不可否認，聰明與愚拙童女的比喻具有某些特徵，相對於最後審判的比喻，這些特徵似乎指向基督的審判將持續直到末日。除了上述觀察之外，將基督再來以建立第一次復活（千年國度）視為一種外在可見的事物，存在著巨大的困難——更不用說奧斯堡信條（Augsburg Confession）了。尤其是在聖經中，沒有任何關於基督第二次離去以進行第二次升天的暗示。
4. 本節必須與約瑟夫（Josephus）在其《猶太戰記》中對耶路撒冷毀滅的描述、啟示錄，以及後期地質學的成果進行比較。