(馬太福音 26:20-35；馬可福音 14:17-31；路加福音 22:14-39；約翰福音 13-17 章)
尼散月十四日傍晚六點未到，耶穌和祂的門徒來到房間，先前去的人已在那裡預備好逾越節筵席1。
眾人立刻坐下——主和祂的門徒。晚餐已經開始了2，儘管按照以色列的習俗，此時應當滿足的一個需求卻尚未得到解決。也就是說，赴宴的人都坐著，腳卻沒有洗；然而，他們本應在開始節期之前洗腳，才能以專注的節期心情赴宴3。即使
1 πρὸ δὲ τῆς ἑορτῆς τοῦ πάσχα (約翰福音 13:1)。約翰如此界定這個時刻。這不可能僅僅是時間上的一般提示——或許是為了表明節期尚未開始。這個詞寧可與後面接著的提示一同理解——即耶穌知道祂的時候到了；更要與第29節的提示一同理解，根據該節，有些人認為耶穌催促猶大趕緊為節期採買，以及隨後福音書作者的評論，「那時候是夜間了」（約翰福音 13:30）。如此，我們便得到約翰對時間的總體看法。耶穌在日落前與門徒坐下，進行了洗腳，並與門徒開始逾越節筵席。這正是晝夜交替之時。但當猶大出去時，已經是夜間了。
2 這大概就是這裡 δεῖπνον γενομένου 的意思。[關於不定過去時態（Aorist）的這種用法，請參見萊特富特（Lightfoot）或阿爾福德（Alford）的著作。提申多夫（Tischendorf）和邁爾（Meyer）讀作 γινομένου，意思相同。——編者註]
即使主人是主的忠實信徒，也很容易解釋，在當天的忙碌中，或忙於自己的逾越節筵席，他可能忘記處理這件事。但在門徒當中，卻沒有人想到要承擔這項服事同伴的工作。不，或許可以合理地推測1，他們之間曾談及這項需要，但沒有人願意謙卑地承擔這卑微的職責。如此一來，他們可能又不知不覺地陷入了關於地位高低的爭論；於是，即使在最後的晚餐上，他們之間誰為大的爭論又再次重演。這可能就是路加福音作者將這場爭論與隨後的最後晚餐敘事結合起來的原因2。
因此，有一個實際的歷史動機促使主進行洗腳。也就是說，洗腳並非完全是象徵性的，而是首先是真實的；是一種真實的謙卑和自願的服事行為。當然，這個真理並不妨礙它同時被視為一個象徵，並被主視為一個象徵。
於是，他們已經坐在桌旁，晚餐也即將開始，而洗腳這件事卻仍未處理。他們已經開始對此感到困惑。於是主親自著手處理這件事。
約翰將這件事理解為主在離世前賜給門徒最後的偉大愛的證明；祂賜給他們，儘管門徒群體已經因猶大的背叛計畫而玷污；儘管祂的心靈已經充滿了與父同享榮耀的預感。在榮耀寶座的門檻上，祂仍然洗了門徒的腳；在這群人當中，叛徒猶大懷著邪惡的計謀——心中有魔鬼——也坐在那裡。
祂多麼輕鬆平靜地投入這項新的服事啊！祂站起來，脫下外衣，腰間束上一條手巾，把水倒在盆裡，難以看出其適當性。這是否因為我們的主和祂的門徒雖然路程不遠，但一直在趕路，所以在此場合使用了洗腳呢？——編者註]
1 埃布拉德（Ebrard），第400頁。2 路加福音 22:24-30。並開始洗門徒的腳，用手巾擦乾。
祂也來到彼得那裡。從福音書作者的這段記載中，我們大致可以推斷，祂很可能不是從彼得開始的1。彼得拒絕讓如此大的恩典顯現臨到他。「主啊，祢洗我的腳嗎？」耶穌要求順服，並應許隨後解釋：「我所做的，你現在不知道，後來必明白。」這門徒以為他這樣說，是在特別地維護自己對耶穌的謙卑和敬意，然而這句話卻顯露出他對主缺乏謙卑和剛硬的己意——一句堅決反對的話：「主啊，祢永不可洗我的腳！」如此一來，他實際上是在危及他與耶穌的整個關係；於是主必須以天上的嚴厲，說出那極其溫和的天上之言：「我若不洗你，你就與我無份了。」
這是福音書以最強烈的律法形式表達最強烈的內容，正如彼得在堅決反對福音的豐盛時，需要以此確立自己的立場。
基督洗祂的門徒；洗他們的腳，使他們潔淨：如此他們就與祂有份；如此他們就得蒙救贖。
彼得的心靈在虛假的謙卑中，與這自由恩典的屬天謙卑所帶來的降卑掙扎。他要對抗主，維持一個表面上更謙卑，實質上卻更驕傲的立場。「你永不可洗我的腳！」門徒西門、約拿的兒子說，他代表了教會中的某種傾向。他說得如此響亮，以至於迴盪千古。
但主以意志對抗意志；以律法對抗律法。祂甚至將祂恩典的福音，以律法的形式表達出來，以對抗這種原則。
然而，自由的特徵依然存在。祂沒有
1 [關於古代解經家所作的各種奇特安排，請參閱蘭佩（Lampe）的註釋。那些「羅馬教派」的人認為這儀式是從彼得開始的；但伊瓦爾德（Ewald）、阿爾福德（Alford）等人也持此觀點。似乎無法判斷第6節的οὖν是否表示「繼續執行」πρῆρτο所表達的意圖。邁爾（Meyer）認為不是。——編者註] 強迫彼得；祂讓他自己考慮是否要與祂有份。但如果他希望與祂有份，他就必須與他主的威嚴和好，甚至與祂服事之愛的威嚴和好。
主的絕對話語打破了門徒的反對；但仍未完全打破他的自作主張。他回答說：「主啊，不但我的腳，連我的手和我的頭也要洗。」於是，順服的話語中再次迸發出自作主張的最後掙扎。他現在又想按照自己的意思，在基督的意思之外，做一些事情；一種更為繁複的洗腳儀式，而不是基督那簡單而富有意義的洗腳。
耶穌回答他說：「凡洗過澡的人，除了腳，不需要再洗，全身都是乾淨的。」
這就是以色列的神權特權。根據潔淨的律法，凡自稱潔淨的人，基本上只需在從街上回來並希望參加宴席時洗腳——這就是神權上的潔淨。但在此，基督以其宗教意義來表達這句話。門徒們已經藉著約翰的洗禮，以及他們憑信心進入基督的團契，為新約的筵席洗淨了。他們藉著對祂的信心，接受了潔淨他們生命的原則。因此，他們不需要其他的潔淨，只需要藉著耶穌恩典不斷新的顯現，並以每日的悔改和順服祂的旨意為條件，來每日潔淨日常的污穢。
主對彼得說這話，或許並非沒有意義。那歸屬於他的教會，總是想按照他們的律法意義，去洗那些已經洗過的人的手和頭。
「你們是乾淨的，」耶穌接著安慰門徒說；但祂意味深長地補充道：「卻不是都乾淨。」約翰指出，祂說這話是指著那要出賣祂的人。
祂洗完了，就穿上外衣，坐下，開始向他們解釋祂的行為。「你們知道我向你們所做的是什麼嗎？你們稱我為夫子，稱我為主，你們說的不錯，我本來是。我既是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當
第四卷 L 4 彼此洗腳。因為我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」
如果主在此時喊出「我實實在在地告訴你們！」以加強這句話的力量：「僕人不能大於主人，使者也不能大於差他的人」，那是因為這句話具有最深遠的重要性。無論基督何時要再次認出純正的基督教，祂都會在僕人、在門徒身上再次看到它，這些僕人、門徒在這一方面以及其他方面都順服於祂。那些高舉自己，凌駕於祂所洗腳之人之上的僕人或使徒，祂不能承認他們是祂的使徒或祂的僕人。
這句話不可與另一句類似的話混淆，在那句話中，祂呼召門徒與祂一同受苦（馬太福音 10:24）。
此外，主深知，這教義在理論上比在實踐上更容易應用——在詩歌中比在生活中更容易呈現——在僅僅是象徵性的獎章中比在實際流通的生活貨幣中更方便。因此祂補充說：「你們既知道這事，若是去行，就有福了。」
路加福音的作者也記載了耶穌的這些勸誡，但形式較不確定（路加福音 22:24-27）。
此外，耶穌現在告訴他們，祂為何願意以僕人的身份向他們顯現。在使他們感到羞愧之後，祂要再次鼓勵他們：「你們是那些在我的試探中與我同在的人。我藉著一個制度（聖餐）向你們保證這國度，正如我父向我保證的一樣。你們要在父的國度裡，在我的筵席上吃喝。」因此，祂將自己的產業賜給他們。在父的國度裡，他們不僅是祂國度的同伴——不僅是祂家中的同伴，更是祂餐桌上的朋友。因此，他們將與祂一同完全享受祂的福樂。這將是他們內在的地位。但在外在方面，「你們要坐在寶座上，審判以色列十二支派。」在現實的國度裡，他們作為屬靈的力量，將與祂一同統治、任命並引導那榮耀的人性。在此，祂可能要連結約翰在另一處記載的話：「我這話不是指著你們眾人說的；因為我知道我所揀選的是誰。」
本格爾（Bengel）那句精闢的評論值得銘記：「一位大祭司以真誠的謙卑洗一個君王的腳，比洗十二個窮人的腳更令人稱奇。」我已揀選了你們。但事情必然如此——它必須如此，」他似乎在繼續說：「這是要應驗經上的話。」甚至「那吃我飯的人，用腳踢我」這句話，意思是「他打算舉腳攻擊我」。
大衛在逃避押沙龍時，經歷了亞希多弗這位他所信任的謀士背叛他的痛苦經驗，他將此記錄下來，這段話無意識地成為了猶大背叛的預表性預言。
然而，主為何要向門徒透露此事呢？他自己說明了原因：「如今我預先告訴你們，好叫事情成就的時候，你們可以信我。」如果他們當時完全領會了這句話的意義，那麼即使是猶大在客西馬尼園給仇敵的那個背叛記號，也會成為他們信心最強的確據。在這背叛本身中，如果他們能認識到主在祂預知中的榮耀，這榮耀的見證對他們來說，在可怕的午夜深處，將會是一根安慰的火柱；他們也會在嚴峻的試探時刻，鼓起心志警醒。
在晚餐開始之前，談話可能已進行到此。約翰福音所記載的其他內容，無疑與逾越節本身有關。
逾越節筵席2實質上是一個雙重節期——作為免災之逾越節3，以及作為無酵餅4或困苦餅5的節期，並結合了吃苦菜6和享用感謝杯。但這兩個節期因其與以色列子民出埃及得拯救這一事實的本質關聯而合為一體。節期的第三個場合較不重要，即慶祝收割的開始。這最後一個事實代表了以色列民的神權生活與自然生活之間的和好與結合。
狹義上的逾越節，是一種悲喜交集的
1 詩篇 41:10。2 出埃及記 12:8。
4 無酵餅 (מַצּוֹת) 節，無酵節 (ἑορτὴ τῶν ἀζύμων)。5 困苦餅 (לֶחֶם עֹנִי)。
6 苦菜 (מְרֹרִים)，苦物 (πικροῖς)。菊苣—野萵苣。性質。它與以色列子民出埃及的拯救有關，這拯救只能藉著巨大的雙重獻祭才能成就，以色列必須藉此與埃及人分離。第一次獻祭以可怕的方式發生。這是一個真正的（儘管只是初步的）代贖——上帝對埃及頭生子的審判——這實際的審判無一倖免，埃及的頭生子作為贖罪祭，或者說作為罪本身，被塗抹淨盡。第二方面是感恩祭，以色列人宰殺羔羊，將祭牲的血塗在門框上，作為一個記號，讓在外面巡行的滅命天使越過以色列子民的房屋：因此，這感恩祭是為了這次越過，藉此宣告了免災。因此，真正的逾越節筵席作為感恩祭，回溯到一個已經成就的和好，其中贖罪祭和感恩祭都已獻上。
此外，猶太人的逾越節羔羊從一開始就具有雙重關係。首先，它作為感恩祭，回溯到可怕的審判獻祭，即上帝藉著贖罪祭將以色列從埃及救贖出來，當時祂使埃及的頭生子遭受毀滅。但神權精神知道，這救贖本身只是預表性的——真正本質的以色列的真正本質的救贖尚未來到。因此，既然那次救贖是這真正救贖的預表性暗示，那麼逾越節筵席也是對真正和好的暗示——因此，也是對一個巨大而真實的贖罪祭，以及一個巨大而真實的感恩祭的暗示，這感恩祭應與那贖罪祭相關。因此，這是對基督之死的暗示。
基督的死在其真實性中包含了兩種獻祭——實際的贖罪祭和實際的感恩祭——
祂的百姓將祂驅逐並殺害，彷彿祂就是罪本身——實際的咒詛——彷彿祂必須滅亡，百姓才能在該亞法的意義上得救。因此，在以色列人眼中，祂就像先前被毀滅的埃及頭生子。但上帝確實如此允許祂成為罪和贖罪祭。是的，祂自己以另一種天上的意義使祂如此，任憑祂死去，作為祂百姓中真實無罪的頭生子，為百姓的罪而死。1
然而，因為基督這位無罪者如此為罪人而死，祂的死對祂而言並非滅亡或毀滅；反之，它成為祂從以色列為奴之家得釋放，祂的生命轉變為新生命：因此祂也成為祂新百姓的生命，信徒的生命。於是，這贖罪祭，因其本身無罪，便完全變成了感恩祭，從而成為基督教會生命的節期性滋養。因此，基督是真正的逾越節羔羊。
逾越節的兩個面向——其指向過去審判的哀傷面向，以及其表達免除與拯救確定性的喜樂面向——都清楚地體現在節期的形式與方式中。一歲的羊羔被宰殺後，不經肢解便直接烤熟。它由一個家庭食用，這個家庭由家中的成員和作為朋友加入的人組成，因此是一個擴展為理想家庭的實際家庭。慶祝者最初穿著旅行服裝，站立著，手持杖（出埃及記 12:11）食用。這一切都表達了因這慶祝而來的午夜審判警報：那幾乎難以克服的焦慮，那巨大的興奮，他們藉著上帝的恩典免除，從最深的困境和危險中，轉向了意想不到卻又如此確定的拯救之喜樂。餐前和餐中食用的苦菜，則更進一步指向百姓在埃及所受的苦難。然而，拯救仍然是主要的主題。它體現在吃感恩祭物中，體現在共同慶祝逾越節的更大群體結合成家庭中。
然而，與這悲喜交集的節期緊密相連的，是喜樂而哀傷的無酵餅節。因為，從這偉大的拯救本身，產生了自由，然而這自由首先是一場逃往曠野的旅程，百姓必須在那裡吃無酵餅——一種困苦的餅。未來拯救的這一面向——百姓的自由，作為一場逃往曠野困乏之地的旅程——由無酵餅節所代表。吃無酵餅首先表示與埃及狀況的徹底分離——所有埃及的酵都已清除乾淨了。1 與此相關的是，這份領受被視為一件聖潔的事；因為獻給耶和華的殿中之餅是無酵的。2 第三（作為領受困苦之餅，即較不美味之餅），它指向了離開時的匆忙與逃亡，以及百姓在獲得自由後仍須在曠野忍受的困乏。然而，這慶祝的特殊實質仍藉著喜樂與感恩的精神來闡明。特別是四杯酒表達了這一點，根據發展成熟的逾越節儀式，家主會在不同的間歇中，伴隨著感恩的話語遞傳這些酒；更重要的是，伴隨這份領受的讚美詩。3
主在洗腳之後，與門徒坐下開始節期時，祂說：「我切切地想4在受難之前與你們吃這逾越節的筵席。」當我們反思耶穌在這筵席中看到了祂自己預定的死亡的慶祝，以及那死亡所帶來的屬天果實時，這句話對我們而言便具有了充分的重要性。祂的心靈必須是多麼堅決、多麼果斷，才能夠痛苦地渴望這樣的慶祝！如果我們設想基督對逾越節慶祝的興趣，從祂童年起每年都會發生，我們不能不認為，年復一年，這紀念對祂的影響越來越嚴重，意義越來越深遠，既痛苦又快樂。年復一年，在這莊嚴的節期中，祂必須越來越清楚地認識到，祂自己才是真正的逾越節羔羊。當祂與門徒一同慶祝這個節期時，祂的心靈會多麼頻繁地顫抖，祂的臉色會多麼蒼白，並流露出深深攪動祂的預感最為生動的表情！然而，在這最後的慶祝中，逾越節的守節對祂而言，在最特殊的意義上，是祂死亡的節期前夕，祂卻能說出那奇妙的話語，祂是切切地渴望著。
1 馬太福音 16:6；哥林多前書 5:8。2 巴爾（Bahr），《摩西崇拜象徵學》（Symbolik des Mos. Cidius），卷一，第432頁。3 詩篇 113-118 篇。4 「Ἐπιθυμίᾳ ἐπεθύμησα」。然而，根據路加福音，在此情況下主要影響祂的是，祂對自己的勝利和榮耀的清晰預感：「我告訴你們，」祂說，「我不再吃這筵席，直到它在父的國裡成就——完全實現。」祂說這些話時，似乎是在祝聖這祭肉的筵席。祂指向這預表的真正實現，指向屬天的主的晚餐，在祂的國度中對福樂的完全享受。那時，他們將完全享受那食物——這食物與祂的生命，祂藉著犧牲所獻上並聖化的生命，以及祂屬天的顯現是同一的。隨後，祂在通常的感恩禱告後，分發了第一杯，說：「你們拿這個，大家分著喝；我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到上帝的國來到。」因此，正如逾越節羔羊的真正實現將在主未來的顯現中賜給祂的百姓享受，感恩之杯的真正實現也將在教會榮耀的未來顯現中，與主的喜樂一同實現。
因此，基督首先指的是逾越節筵席的真實而永恆的預表，即祂榮耀教會國度中永恆的宴席，永恆聖餐的榮耀形式，祂現在正打算建立的新約聖餐筵席，作為其先聲。祂如此將杯遞給他們，作為直到那最高重聚的告別。
然而，當我們再次轉向約翰福音時，便得知這重聚將如何實現。主說：「我實實在在地告訴你們，那接待我所差遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的。」祂說這話時，深深地顫抖，因為祂記得猶大仍坐在門徒中間，表面上仍屬於祂的使者，因此這句偉大的應許之言似乎也包含了猶大。
祂那屬天的真理意識，反對將祂的話語應用於此種可能性，這使得祂完全不可能讓那叛徒分享祂隨後要傳達並向門徒確認的應許。因此，經文宣告，在「我實實在在地告訴你們，那接待我所差遣的，就是接待我；接待我的，就是接待那差遣我的」這句話之後，約翰再次明確指出，主以極大的心靈激動所作的見證和聲明：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」馬可福音補充說：「與我同吃的人」；路加福音則說：「那賣我之人的手與我一同在桌子上。」
門徒們面面相覷，困惑不解；他們的眼神互相詢問祂指的是誰；他們極其憂愁，開始探問那人是誰。「主，是我嗎？」有人開始問，這個問題在眾人中傳開。藉著這個問題，他們為自己長期以來所處的世俗心態而悔改，他們曾將背叛的毒蛇藏在懷中，信任那叛徒，或許我們必須假設，他們曾將他引到主面前，並在盲目中長期以來都看重他。
約翰並未分享這種盲目；猶大陰暗的本性似乎令他深感厭惡。作為耶穌的知己，他在宴席上靠在耶穌的胸膛。1 因此，西門彼得向他示意，要他查出誰是那賣主的人。於是約翰將頭靠在耶穌胸膛上，詢問祂。耶穌的暗示方式，根據馬太福音，是所有人都聽得懂的；2 但根據
1 客人用餐時左手倚靠在桌上，身體朝向右邊的鄰座。因此，約翰坐在耶穌的右邊。
2 [敘事似乎更要求我們假設主在馬太福音中給出的答案仍然是普遍性的，並未具體指明猶大。主首先宣告祂將被他們中的一人出賣；對此他們問：「主，是我嗎？」祂對此的回應，描繪了那叛徒的普遍處境。祂告訴他們，那是「十二門徒中的一個」，一個當時在桌邊與祂一同吃飯的人。有必要插入這個普遍性的描述，是為了展現詩篇第四十一篇的應驗，並延長門徒的自我省察。之後，彼得示意約翰詢問主具體指的是誰；而答案似乎只給了約翰一人 [賓格爾（Byngeus）卷一，第437頁：「約翰低聲問，那邪惡的人是誰……耶穌也低聲指明了。」他也引用提奧非拉（Theophylact）的話，大意是如果彼得聽到誰是叛徒，他會迅速拔出他那隨時準備好的劍，將他了結]，並且被猶大無意中聽到，因為猶大肯定坐在耶穌身邊。耶穌所指明的記號，並非適用於所有人的普遍性「蘸手在盤子裡」，而是約翰所聽到的明確「我蘸一點餅給誰，就是誰」，所有人都沒有真正完全明白。「我蘸一點餅給誰，就是誰。」1 說完這話，祂就蘸了一點餅，遞給加略人猶大。耶穌又對所有門徒說了那句令人震驚的嚴肅話語，他們都聽明白了：「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的那人有禍了！那人不生在世上倒好。」
祂所指明的，是無可估量的毀滅和無可估量的咒詛。此外，祂對猶大所發出的禍哉，也是祂靈魂深處的禍哉。祂對那人，甚至對他的出生，都深感憐憫。祂如此深切地為那人的今生和永恆擔憂，以至於在自己的苦難中，祂能忘記那人為祂預備的痛苦；更何況祂知道，那被棄絕的人除了父為祂所命定的，別無他法。「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的。」
這樣一句雷霆萬鈞的話語，此刻對門徒的心來說已是必要。猶大在此之前，在門徒們的自我省察中，似乎一直保持沉默——陰沉地隱藏著。但此刻，在基督這句壓倒性、清楚地指向他為最不幸之人的話語下，他以最可怕的努力振作起來。他接過那塊餅，彷彿什麼都沒發生過，然後問：「拉比，是我嗎？」至此，他的一切都完了。在此之前，他的靈魂仍在玩弄地獄的計謀。現在，這計謀卻玩弄了他。約翰說：「他吃了那點餅以後，撒但就入了他的心。」即使此刻，他仍保留著意識的形式自由和控制，在這方面他與被鬼附的人不同。但他已將自己的道德自由完全交給了黑暗之君撒但的影響和統治，作為撒但的奴役工具，他現在被驅逐到黑夜中。他已成為此刻所成就的焦點。祂把餅給了猶大，猶大問：「主，是我嗎？」這種事件的發展似乎最能滿足敘事的每個部分。——編者註]
或是，那與我一同把手蘸在盤子裡的。遞餅的動作，很可能是在盤子上方進行的。或許猶大在心神激動之下，會預料到這遞餅動作的特別之處，便急忙伸手去迎主的手，在餅仍在盤中時就接過來。地上和地獄一切黑暗勢力的結合。他像惡者呼嘯的箭矢般飛去，要將他主人的心——耶穌的心——刺死。耶穌回答了他絕望的問題：「你說的是；」並補充說：「你所做的，快做吧。」
祂並非如此吩咐他去做他可能仍不願做的事；而是要他迅速完成他已完全決意要做的事。這裡無需有任何困難；問題僅在於說話的形式。例如，就像一個在毀滅者刀下的祭品，要求他迅速將自己處死一樣。
「你所要做的，快做吧。」這些話是將叛徒間接地逐出門徒群體。它們或許能引發許多關於真正、實際逐出教會形式的思考。耶穌只是堅持這決定的公開性——惡的隱秘後果所帶來的公開結果——將叛徒已決定的立場公諸於世；如此一來，結果便自然而然地發生了。
約翰讓我們深刻洞察了這情境中可怕的屬靈意義。只有那叛徒理解了耶穌這偉大的話語，而他，確實也只是在最深的誤解中理解的。與祂一同坐席的其他人，沒有一個完全理解；他們中有些人完全誤解了，以為猶大因為掌管錢囊，耶穌可能吩咐他盡快去買節期所需之物，或是為窮人預備一份禮物。在這次談話之後，在這樣的群體中，對耶穌話語的這種解釋，該是多麼令人沮喪啊！這屬於門徒們在描繪五旬節前解經特徵方面所做的許多貢獻之一。
然而，這些門徒固然不理解基督話語中崇高英勇的精神，他們也同樣未能領會叛徒領受這話語時所帶有的撒但意味。因此，當他們的老同伴一接過餅，就立刻起身出去時，對他們來說，這在某種特殊意義上是一個謎。「那時候是夜間了，」約翰寫道，或許略微提及門徒們錯誤的觀念，以為這麼晚還可以為節期採買；但同時，他肯定也完全感受到他所說的話對於猶大處境的意義——他走入了黑夜。
因此，在這屬靈的危急時刻，祂以純粹屬靈和公開的方式，將這可憐的滅亡之子從祂的門徒中割斷，儘管被門徒們環繞，耶穌卻是絕對孤單的。他們未能完全領會基督的靈對猶大之靈的可怕厭惡——他們的主那屬天純潔對叛徒駭人污穢的戰慄；以及基督屬靈的平安與寧靜，如何勝過那叛逆不忠門徒黑暗的假象和平靜與自恃。這就像一場巨人之戰在孩子們頭上展開；因為猶大在邪惡方面達到成熟的速度，遠比門徒們在良善方面達到成熟的速度快得多。他現在能夠作為黑暗之君的代表與主爭鬥。這場爭鬥體現在兩位鬥士的性情、厭惡、眼神和神態之中。但約翰最深切地感受到了那一刻的恐懼。他預見到他主人的榮耀，在祂以屬天的平靜將撒但從門徒群體中驅逐出去時，是如此安靜、如此鎮定，以至於大多數門徒並未立刻察覺。是的，這位思想深邃的門徒，或許是第一次在看到這黑夜之子此刻踉蹌步入漆黑的黑暗中時，才完全領會到地上屬靈黑夜的可怕偉大，以及地上黑夜的象徵意義；正如他或許也是第一次在那時領略到他主榮耀的偉大，祂作為光明之君，戰勝了黑夜。
[關於猶大是否在設立聖餐時在場的問題，一直備受爭論，並與聖禮屬靈功效的教義問題相關。絕大多數教父和經院學者，以及一些改教家，都認為猶大直到較晚時候才離開逾越節晚餐，並與其他人一同領受了主的身體和寶血的表徵。然而，在近代的解經家中，施蒂爾（Stier）和阿爾福德（Alford）幾乎是唯一支持此觀點的。尼安德（Neander）、邁爾（Meyer）、埃布拉德（Ebrard）、利希滕斯坦（Lichtenstein）、里根巴赫（Riggenbach）、埃利科特（Ellicott）和安德魯斯（Andrews）都同意作者的看法，認為聖餐是在猶大離開後才設立的。關於教父和中世紀對此觀點的詳細論述，可參見拜納烏斯（Bynaeus）的《論耶穌基督之死》（De Morte Jesu Christi），阿姆斯特丹，1691-8年，卷一，頁443-8。——編者註] 因為主在此刻獲得了巨大的勝利，這從祂在猶大出去後立刻發出的歡欣鼓舞之言中可見一斑：「如今人子得了榮耀，上帝在人子身上也得了榮耀。」祂在靈裡完成了祂的工作，徹底戰勝了猶大的靈；在完全自由的爭戰中，沒有任何律法約束或強迫的驅使，僅憑福音的能力，將他從門徒的群體中除去。因為祂如此維持了祂生命的新約屬靈性：即使是猶大的背叛，也未能使祂退回到舊約律法之怒的基礎上；更沒有退回到異教的復仇、沮喪或政治權宜之計的立場上。祂也因此立刻潔淨了祂門徒的群體，使其擺脫了蛇一般的世俗性、惡魔般被玷污的千禧年主義，以及黑暗權勢工具那欺騙性和癱瘓性的優勢。如此，祂實質上第三次決定了祂教會的救贖與潔淨，使其擺脫了那些意圖闖入教會生命內在核心圈的黑暗權勢的虛偽形式。此外，祂也將祂的教會與披著光明的地獄惡魔——諂媚者的腐敗、世俗的圖謀——隔絕開來。祂永遠將祂所建立的從這些影響下的腐敗危險中解救出來；並因此為祂的教會戰勝了所有那些深淵的靈。然而，祂獲得這勝利的代價，卻是被假門徒出賣，被其他門徒離棄，被祂的百姓棄絕，被世人釘十字架！因為祂死亡的命運，正是在祂戰勝猶大的那一刻決定的。因此，在最深層的意義上，祂能夠說出這句話：「如今人子得了榮耀。」祂已經成就了祂屬靈榮耀的定旨，祂屬靈上戰勝了世界。此外，由於祂所顯明的，並非孤立的人性，而是神人，因此上帝也在祂身上得了榮耀。
上帝的能力在祂的生命中不斷彰顯。但祂戰勝猶大的那一刻，是上帝屬靈啟示的高峰。在那一刻，道成肉身的上帝榮耀地對抗撒但，在一個被撒但充滿的人性中，將他從門徒的群體中趕出去。這是一場屬靈的爭戰。因此，它是如此難以察覺，以至於門徒們根本不明白當時發生了什麼；更不用說那些在街上走動的人了。這是一場神聖的勝利，因此成果無限豐碩。
耶穌完全明白門徒們對這件大事是何等不領會。但對祂而言，祂身上上帝榮耀隱藏的轉捩點此刻已經到來，這是確定的。祂接著說：「上帝若在人子身上得了榮耀，上帝也要在自己身上榮耀人子，並且要立刻榮耀他。」如今，當上帝隱藏在基督所承受的卑微和誤解之中，並在祂完全完成的屬靈爭戰中，成就了祂至高的工作——現在也將隨之而來，基督在祂裡面得了榮耀的時刻，如此，基督的榮耀便在上帝的治理中向世人顯明，並啟示祂至高的榮耀。
因此，基督將祂的靈戰勝猶大的靈，這以最深苦難換來的勝利，視為祂受難以及完全戰勝黑暗國度最深的屬靈基礎。在此，靈的受難與靈的勝利被決定，正如在客西馬尼園，耶穌靈魂的苦難得以成就，祂靈魂的勝利得以決定。如此，耶穌甚至在靈裡已經迎接祂榮耀的黎明。
此刻，祂全心向門徒們傾訴：「小子們，我還有不多的時候與你們同在。你們要尋找我——也就是說，痛苦地尋找，悲傷地發現我不在——正如我曾對猶太人說：『我所去的地方，你們不能到』；現在我也照樣對你們說。」祂藉此提及祂升天後，祂的同在從祂首批門徒身上被剝奪所帶來的巨大悲傷，這悲傷降臨在他們地上的旅程中；由於這些也為祂所有的門徒，即未來整個爭戰中的教會所命定，祂此刻以最深的情感，向這些孤兒表達了這種同情。
1 但這並非意味著這些個別的結果是為其自身目的而成就和經歷的。基督在祂神人二性的完全中承受祂所有的苦難。然而，祂必須忍受的苦難試煉，首先特別是靈的試煉，是屬靈的；其次特別是靈魂的悲傷，是心理的；最後（在十字架上），特別是身體的折磨，是肉體的。祂以靈魂最深的情感，向這些孤兒表達了這種同情，這情感祂之前已多次表達。
帶著這些情感，祂設立了聖餐，這聖餐旨在與祂的話語和聖靈一同，為祂的門徒提供最深切、最安慰的補償，以彌補祂在歸來之前的缺席。
約翰無疑是指這項設立，當他繼續耶穌的話說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣彼此相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這是約翰觀點中主餐的精髓。他假定主餐的儀式及其設立的歷史是眾所周知的。對他而言，最主要的是，聖餐被承認為新的愛之律法，作為新約的法律標誌。因為，實質上，聖餐實際上是唯一的新約律法——所有新約合法性的本質和核心。洗禮只是這新生命律法的入門；主日和所有其他教會條例都只是它的發展和圍繞。
然而，聖餐最本質的定義是透過基督之愛的呈現和確證，將門徒們在愛中維繫並聯合起來。他們應當彼此相愛，並以犧牲的精神、英雄般的風格去愛，正如基督的愛在祂的
1 聖餐的設立本身或許可以被理解為 ἐντολὴ καινή（新命令），作為新約的偉大設立，而隨後的 ἵνα（以便）因此在最嚴格的意義上指明了聖餐的目的。約翰一書 2:7-8 的經文，其中愛的律法被指出在一個關係上是新的，在另一個關係上是舊的，其外在相似性不應導致我們將這兩個表達等同起來。這兩段經文的區別確實從以下事實顯而易見：在那裡，愛的律法被同時呈現為新的和舊的。因此，ἐντολὴ καινή 或許與 διαθήκη καινή（新約）表示相同。至此，一個難題（否則尚未充分解決）也同時得到解決，即如果這個表達是指愛的誡命本身，那麼問題是耶穌怎麼能稱這條誡命為新的，而愛鄰舍的誡命在舊約中已經存在。參見奧爾斯豪森（Olshausen），四，51頁。關於約翰福音中省略主餐敘事的討論，請參見埃布拉德（Ebrard），409頁。犧牲之死的慶祝中向他們呈現的那樣。這將成為基督門徒的識別標誌——他們由基督設立的教會團契，以其完全活潑的真理，並由愛中的本質團契所證明。
基督設立聖餐，是藉著賦予逾越節筵席中擘餅和其後分發感恩杯新的意義。因此，在這行動中，祂使新約實體的花朵從舊約預表的蓓蕾中綻放，或者說，使新約實體象徵的果核從舊約預表象徵的外殼中迸裂而出。同樣，正如在基督徒洗禮中，聖潔的洗滌從割禮的要素中脫離出來，而割禮在完美的以色列人奉獻觀念中與之合一；洗禮藉著治死舊我以及聖靈新的活潑能力，預表重生。同樣，在這項設立中，聖潔的擘餅和分發杯從與之緊密相連的逾越節慶祝中脫離出來，作為藉著領受感恩祭中生命的高級滋養，來象徵高級生命的聖潔滋養。因此，割禮作為這項制度的民族實質消失了，而其普世性的核心——聖潔的洗滌——在聖洗禮中發展出其完全的意義。從此，逾越節的慶祝也消失了，因為它同樣代表了這主題的民族層面；另一方面，普世性的核心——在聖餐中神聖地領受餅和酒——發展了出來。在新約中，取代預表性割禮的是實際的割禮，即藉著基督的靈而有的重生；因此，舊的割禮本身不能在基督教會中繼續存在，但只能以其普世性的形象，即宗教洗滌，作為聖禮，或作為重生的象徵性呈現和確認。此外，取代預表性逾越節的是真實的逾越節，即忠實地領受耶穌之死的果實。因此，這裡只需要透過逾越節的普世性形象來確證這種領受，這形象體現在擘無酵餅與感恩杯的結合中。預表和象徵就這樣結合在一起：預表是尚未實現之事實的歷史性法律預兆，並在聖靈的本質中得以實現；象徵則是永恆實現之事實的永恆對應物、鏡子和印記，在現象世界中得以呈現。在此，實體取代了預表；象徵繼續存在，但它現在以與實體相關的方式出現，藉著實體的靈而建立、實現並啟發——這就是聖禮！
因此，正如逾越節的慶祝作為感恩祭回溯到已完成的贖罪祭，耶穌在設立新約感恩祭時，已經預設了祂犧牲之死的確定性及其屬靈的領悟。祂將自己的身體呈現為已經擘開，祂的血呈現為已經流出；身體和血已經分離並轉化為祂門徒生命的滋養。
與逾越節相符，並按照那節期的儀式，耶穌拿起餅，就是那無酵餅，為此獻上感謝，這感謝同時也是對這禮物的祝福，擘開餅，分給門徒。然而，祂沒有說舊約分餅的慣用語，祂卻說了全新的話：『你們拿著吃，這是我的身體，為你們捨的：你們應當如此行，為的是記念我。』
祂拿起杯，就是按儀式所定的第三杯，正如它
因此，天主教會將聖餐禮與基督的代贖犧牲等同起來是錯誤的，正如它為拒絕給予信徒聖餐的杯而辯解，聲稱血仍然包含在身體裡一樣。因為餅和酒應當對應彼此分離的肉和血，並如此在祭物中獻上。科克修斯，《格言》，論辯，第三十一，第七節。[科克修斯引述庫克尼烏斯（Keuchenius）的話：「顯然，在所有祭物中，有兩個基本部分：肉和血。然而，七十士譯本的譯者有時用希臘文的『κρέας』來表達希伯來文的『בשר』或『肉體』這個詞。參看希伯來書 13:11。」他自己的結論是，無人能懷疑耶穌在此意指「祂那沒有生命、已死的身體，正如掛在十字架上的那樣」。使用「θυσία」（犧牲）而非「σῶμα」（身體）這個詞的主要原因在於，前者是那在十字架上獻上的整體：每個部分都是「μέρος」（部分）；但那不是一個部分，也不是任何數量的部分，而是整體，才是祭物，並且可以象徵性地呈獻給門徒。——編者]
2. 教會的主
我們的上帝，普世的君王啊，你使糧食從地裡生長出來，願你受稱頌。
這是我們祖宗在埃及所吃的困苦的餅。
祝謝了。哥林多前書 11:24，擘開。
祝謝的杯。這儀式在飯後進行，祂在杯上祝聖並感謝，然後遞給他們，說：「你們都喝這個。」他們就都喝了（馬可福音 14:23）。然後祂又說：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我」（哥林多前書 11:25）。
在這次分發餅和酒時，我們認為主已不再在領受者之中。在這次慶祝之前，祂已在領受逾越節筵席時，與門徒最後一次喝了那杯，逾越節就是從那杯開始的。因此，福音書作者馬太和馬可在此處記載的話，很可能應當屬於路加所記載的地方。
「你們也應當如此行，為的是記念我」這句話，由使徒保羅和傳福音者路加所記載，無疑是基於某種傳統。然而，如果這句話是如路加所記載，在分餅時首次說出，那麼，根據保羅的記載，這句話在分杯時再次說出，很可能也同樣符合當時講話的節奏。基督在猶太人中分發給祂的門徒這一事實，可見於萊特富特（Lightfoot）的《希伯來文集》（Hor. Hebr.）馬太福音 26:26 的註釋中，或在拜納斯（Bynaeus）的《論基督之死》（De Morte Christi）第一卷第八章中。萊特富特論及此杯說：「此杯無疑與『祝福之杯』是同一杯：也就是說，按照習俗，在吃完羔羊的最後一口後，晚餐已結束，人們要為飯後的第三杯酒獻上感謝時，祂拿起那杯，」等等。拜納斯（Bynaeus）並未明確表態（第622頁），但傾向於認為這是第四杯。——編者註。
稱頌歸於祢，主我們的上帝，祢這世界的王，創造葡萄樹果子的。
在此，奧爾斯豪森找到一個反對聖職人員個人施予聖禮的理由。或許，在分發聖餐時，假設聖職人員站在基督的位置上，與會眾相對，這並不完全符合福音精神。然而，只有將他視為會眾的一員，並將會眾本身視為祭司，才能解決主禮聖職人員實際施予聖禮的難題。
使徒保羅闡明了「你們也應當如此行，為的是記念我」這句話，他補充說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」
以色列對彌賽亞的背叛
基督在祂仍然活著的時候，將祂的身體和祂的血在餅和酒中賜給門徒，這證明了在此不可能指祂身體和祂的血的身體實質轉變。難道可以設想，在這裡，在活著的基督旁邊，竟然創造出一位新的基督，而且是一位已死的基督嗎？從同樣的事實來看，由此可知，在此不可能在餅和酒中以實質臨在的方式，臨有基督的身體和血。因為若如此，基督就已經以被釘十字架的那一位的身份，臨在於聖餐的餅和酒中，然而祂當時卻是尚未被釘十字架的那一位——仍然活著的那一位——站在祂的門徒面前。
由此可見，基督在世時，說到祂的身體和祂的血的這些話語，顯然意在以形象化的記號向門徒們表明祂的身體和祂的血。換言之，餅和酒，它們先前並非祂的身體和祂的血，如今被分別為聖，用以表明祂的身體和祂的血——這種表明，確實不是寓意性的，而是象徵性的。
然而在此時，當基督的門徒從祂自己手中，藉著祂口中的話語，在祂眼前領受聖餐時，顯然可見，他們所蒙的餵養，不僅是關於歷史上基督的記念記號，更是永遠活著的基督的聖靈與生命。
對他們而言，不僅是他們的領受成就了祂的同在，更是祂的同在成就了他們的領受。祂不僅將祂的道傳達給他們，也將祂活潑的氣息傳達給他們；不僅是祂屬靈的能力，也是祂在聖餐中生命的彰顯，這與祂的整個同在共同形成一個活潑的合一。他們在餅和酒中領受了祂真實的生命。3
不僅如此，既然這聖餐的設立旨在完全達成使領受者與基督全然聯合的神聖目的，那麼它也旨在藉著祂的作為，在他們裡面完全轉變為基督的身體和血。4
1 這是慈運理（Zwingli）的特點——聖餐與耶穌受死歷史的關係，若聖餐教義不致流於迷信，這點絕對不可或缺——但這確實只是後續特點的基礎。
2 這是加爾文主義的特點。
3 這是路德宗的特點。
4 這是古大公教會的特點，顯然與此完全不同。換言之，他們首先領受的是歷史性的、被釘十字架的基督，而且確實是在記號和印證中領受。其次，他們領受的是屬靈的基督，即那位永遠活著、在聖靈裡持續同在的基督。再者，他們領受的是得榮耀的基督，祂全部的生命能力都傳達給了祂的道和祂所設立的聖禮。最後，他們領受的是理想的、普世的基督，祂將天地都吸納到祂生命的生命中，將全新的人類轉變為祂的身體；甚至受造物的世界，其在此的象徵是餅和酒，祂也將其轉化為祂賜生命之生命的器官。
現在或許已證明，在這聖禮中的領受絕非無關緊要之事，以致領受者在聖餐中只領受普通的餅和酒。無論如何，他們都與基督的身體和血接觸；要麼是其能力充滿信徒，要麼是其能力驅逐並恐嚇不信者使其離得更遠；不悔改者和假冒為善者吃喝，是為自己招致定罪。1 因此，對信徒而言，聖餐是天國筵席的預嘗；對不信者而言，則是定罪的預嘗。
對信徒而言，聖餐旨在恢復基督可見的團契，作為新約的特殊條例，作為教會最內在的中心——即教會純粹的可見性與可見的純潔性的獨特視點。領受聖餐者要「表明主的死，直等到祂來」。因此，聖餐是與主完美團契的途徑，首先是與祂的死聯合的團契；其次是與祂的生命聯合的團契；第三是與祂的國度聯合的團契。這三個特點中的每一個都包含兩項恩典；此外，由此而來的六項恩典，則結合在第七項的合一之中。
聖餐首先是與耶穌之死聯合的團契。它與祂死時所成就的贖罪祭有關，這與變質說（transubstantiation）的教義有所區別：因為，首先，這裡的改變並非在祭司手中藉其發生，而是在領受者自身發生；其次，它不是物質上的改變，而是轉變為基督徒的理想。
1 因此，路德宗和改革宗教會之間關於不信者是否與信徒一樣在聖餐中領受基督的身體和血的問題，或許就此產生了分歧。領受聖餐者進入基督身體和血的團契。1 他們與祂一同向罪和世界死了；在祂的靈裡與祂一同分擔審判；藉著祂死的權能，將他們的舊生命獻給死亡。然而，當他們領受那至高純潔的歸死之福時，他們也同時獲得了祂死的果實——和好。他們確信，祂為他們裂開的身體、流出的寶血，已成為他們的赦免。這便是第一個雙重恩典：在歸死之禮中悔改的成全；藉著慶祝基督的自我犧牲，在與上帝和好中信心的成全。然而，這第一個特點，即慶祝與基督之死聯合的團契，在聖餐中構成了第二個特點的引導——即慶祝與祂生命聯合的團契。就這兩個特點的關係而言，聖洗禮和聖餐之間存在著一種不可否認的明確對比。在前者（聖洗禮）中，慶祝死亡、代表並確證與基督同死，是最終的特點；而新生命的慶祝，則作為這歸死之禮的結論出現：它更多是被暗示而非被闡述；它顯現為在洗禮中所代表的神秘受難花（passion-flower）的嬌嫩花蕾。另一方面，在聖餐的慶祝中，基督的死被呈現為一個已經完成的事實，並且是獲得新生命的基礎。此外，領受聖餐者歸死之禮在此已被假定。例如，它始於洗禮；在聖餐前的預備和赦罪中得到重複和深化（這些點在設立聖餐時由洗腳象徵）；而在聖餐本身中，它才得以完成和確證。至此，聖餐更像是慶祝信徒對死亡重新獲得的喜樂，而非信徒首次歸死之禮的慶祝。然而，基督之死聯合的節慶如何能轉變為與祂生命聯合的節慶呢？ 這改變是源於一個事實：祂的死本身，作為祂生命中最高的事件——甘願為世人的罪接受上帝的審判——也成了生命最高的成就——復活；
那贖罪祭在神聖治理的烈火中，已完全轉變為為世人獻上的感恩祭和平安祭，因為它完全是由世上的祭司權柄所獻的贖罪祭，然而祂卻全然無罪，因為在祂裡面沒有什麼可毀滅、可審判、可處死的，除了與古以色列、與古世界的歷史連結。因此，基督成了感恩祭，成了那些與祂一同向舊世界死去之人，聖潔地分享生命和生命之糧。他們在聖餐中分享祂生命的團契，這又包含雙重祝福。第一是完全領悟基督以何等犧牲的大能愛了他們，並永遠愛著他們；第二是他們在這愛中彼此聯合。約翰將這兩項祝福提出，作為節期獨特的中心，是基督之愛的團契的流溢。
此外，隨著慶祝基督新愛的團契，第三，也確立了慶祝祂國度的團契。主餐是信徒國度未來榮耀的預期慶祝，因此它本身就是基督向門徒所指的未來國度實際筵席的預表。它預表性地呈現了國度教會未來的顯現；他們分享神聖福樂的榮耀；在榮耀之靈中承受世界為業；以及其餅酒元素被分別為聖，成為基督的身體和寶血，擁抱並榮耀新人類。但這特徵所包含的兩項祝福，首先是，在時間的匱乏和憂傷之中，更新朝聖者的感受和心志，這將持續到基督再來，生動地表明在世界末期，可以舉行一次特別的主餐，以期待主的降臨。
主餐作為慶祝基督之死的團契，是一個象徵；作為慶祝祂生命的團契，是一個聖禮；作為慶祝祂國度的團契，是一個預表：作為象徵，它指向基督之死的犧牲；作為預表，它指向祂國度教會未來的福樂；作為聖禮，它以代表和確證的能力，闡明了分享基督的生命。但由於這個慶祝的中心統管並包含其所有特徵，因此預表性和象徵性兩方面都具有聖禮的性質。其次，是對天國筵席的預期，或對基督永恆同在的完全體驗。但所有這些祝福都包含在第七項中。主餐是基督徒在紀念中找到永生，作為信心的確證，他們與三位一體合一，或在聖靈裡與父和子保持實際的相交的慶祝（約翰福音 14:23；啟示錄 3:20）。
儘管我們不能不承認，門徒在從主手中領受聖潔的象徵物當晚，竟能離棄主，這顯示了人極大的軟弱，然而我們絕不能忘記自問，若在那可怕的試探時刻，祂沒有將祂的祝福傳達給他們，他們會變成怎樣？是的，如果祂沒有藉著這奇妙的團契紐帶，將教會與祂的心不可分離地聯合起來，祂的教會又會變成怎樣？確實，基督不僅藉著祂的死和勝利拯救了教會，藉著祂的話語和聖靈使教會歸正，更是藉著這項設立完成了並堅固了教會。
祂設立主餐，預見門徒將要經歷的大試探，在主餐慶祝之後，祂立刻用那些意義深遠且帶有勸誡性的話語宣告了這事，藉此祂預備彼得面對即將來臨的一切：
「『西門！西門！（不是彼得，彼得），看哪，撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。』」
撒但想要使人與上帝分離；基督則為他們禱告。那惡者的國度認為，一旦罪人與它有任何瓜葛，它就對他們擁有權利。它自以為憑藉其享樂是無敵的，憑藉其恐懼是完全不可抗拒的；所有惡者都以為，那些從其享樂之網中逃脫的人，仍被其恐懼的魔力所束縛。最重要的是，那惡者之君王如此認為；因為即使是那些表面上虔誠的人、祭司，甚至耶穌的門徒，都未被認可為聖潔——因為即使在他們裡面也有罪，或者僅僅因為他們作為人，罪似乎存在於他們之中——因此，他甚至在他們裡面尋找屬於他自己的東西；他想強行將它和他們拉到自己身邊。因為所有的邪惡都相互關聯；每一種邪惡都吸引另一種邪惡；而地獄這種強大的吸引力是個體化的；它有其器官，它有其活力的中心。
因此，那惡者想要篩盡所有的人，因為作為罪人，他們裡面確實有邪惡；或者作為人，他們本身就帶有罪人的樣貌。他根據一致性——即後果的權利——對他們提出要求。
在黑暗國度這看似合法的權利中，其實也包含著真正的公義特徵。例如，人若不脫離舊世界的私慾和恐懼，就無法進入新世界的公義。如果他已經站在天上的地土上，地獄就無法用私慾或恐懼的箭將他作為獵物殺死。因此，他必須經過地獄恐懼的煉淨之火，才能蒙准進入天堂。除非他經歷了生命的歡樂，也經歷了生命的苦難，否則他的靈魂就不是自己生命的主宰。
然而，惡者對人合法的權利，在他看來卻轉變為不義。惡者希望罪人按照因果律繼續作罪人。然而，這裡的因果關係假象，卻成了最抽象、最死板的權利，從而成為最深的錯誤。但如果其中沒有先驗地包含著一個謬誤，它就不會成為錯誤。這個謬誤就是錯誤的假設，以為罪人在罪中尋求的是罪本身。但事實完全不同。即使在罪中，他也在尋求他靈魂的福祉，儘管他因邪惡的迷惑而錯失了。但如果他從迷惑中得釋放，他就必須按照因果律的要求，在完全相反的方向上尋求他靈魂的生命，從而蔑視地獄所有的私慾和恐懼。正因為他如此證明自己，他必須表明黑暗和撒但對他靈魂的權利是虛假和幻象。然後，在他棄絕了地獄的誘惑之後，他必須被地獄的恐懼篩選。篩選是無法免除的；但藉著上帝的恩典，藉著基督的代禱，這將歸於他的救恩。正是因為這個原因，上帝允許惡者的國度擁有權勢，在祂至高無上的主權之下，給予它空間去篩選祂的子民如同篩麥子，為要使惡者的權勢歸於無有。
基督本著頌讚神聖治理的精神，談到撒但的願望。撒但的目的是藉著他魔力簸箕的運作，使所有麥子（他認為只是看似麥子的）顯為糠秕。因此，主的目的就是將麥子從糠秕中分開。
施洗約翰曾論及基督說：「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場。」既然基督在此論及撒但，說他要篩他的麥子，祂就此宣告祂掌管著撒但，祂要使撒但為自己效力，祂要使撒但的計謀歸於無有，並將撒但的攻擊轉化為最大的益處。
然而，祂用什麼來對抗惡者在上帝面前大膽的權利主張呢？是虔誠的禱告！撒但暴力地訴諸權利，並對虔誠的人使用實際的武力；基督卻轉向恩典，藉著禱告。祂知道權利主張無法抵擋愛；如果權利要為仇恨效力，它就變成虛假，變成最深的錯誤；此外，愛，在其藉著代禱施行拯救的願望中，與上帝的恩典和公義合一，而公義正是從上帝而來。祂知道在上帝裡面，公義與恩典合一，並非與恩典對立，而是為恩典的國度效力；因此在上帝面前，憐憫的虔誠禱告，有權利對抗那控告人的大膽主張；最後，即使是溫柔、和平的代禱力量，在門徒受試探而動搖的心中，也比黑暗國度炫目而可怕的權勢更有影響力。祂就這樣為彼得禱告。
祂清楚而確定地預見，門徒的信心會動搖，因為他裡面仍有許多屬世的不聖潔；但祂也確定他不會完全失敗——一點信心的火花仍會存留在他裡面。
祂將這兩點都指給他看。是的，祂同時解釋說，他將從他的跌倒中帶著豐盛的恩典能力出來，因為祂給了他命令：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」這就立刻暗示，他所有的弟兄在試探中也會動搖。但他將從他更深的跌倒中帶著更豐富的恩典經歷回來，而他們那時就需要這些來堅固他們。主的這項預言在復活後完全應驗了。彼得在最大程度上經歷了世界和地獄的恐懼，並經歷了恩典的拯救之手；從而產生了堅固他弟兄的勇氣。憑著這神聖的確據和真理，主的洞察之眼掌控著祂門徒的道路，即使在祂自己的靈魂最深沉痛苦的時刻也是如此。
此外，彼得當時還無法完全領會這句話的全部含義。耶穌在聖餐中與他們一同舉行了祂死亡的預示性慶祝——這一點他很清楚。但這在他心中激發的，更多是與祂同死的英雄式願望，而非對祂走向死亡的理解。他相信耶穌現在會從他們中間分離，獨自去經歷一場大爭戰。「主啊，你往哪裡去？」他問祂。耶穌回答他：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」——這是指祂將以殉道者的死離世。「主啊，我為什麼現在不能跟你去？」門徒回答說：「我願意為你捨命。」路加福音記載他說：「我已經預備好，與你同去坐監，同去受死。」就在這句自以為是的自足之言後，他必須聽到那可怕而莊嚴的宣告：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，今日，甚至就在今夜，雞叫兩遍以前，你就要三次不認我了。」
在這嚴厲的恐嚇之語後，門徒或許覺得其中包含著他尚不明白的指控，現在輪到主向他揭示他軟弱、衰竭以及突然跌倒最特殊的原因。祂知道西門已經想到了抵抗和自救的方法；他會失去作見證的勇氣，因為他渴望走世俗力量的道路。祂現在想把這情況揭示出來。祂問門徒：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」他們說：「沒有。」那是美好的日子，他們在祂百姓熱情的歡迎中往來。祂的名在各處都足以為他們作推薦。但現在不同的日子來了。他們現在必須為世界的敵意作好準備。他們必須準備好面對巨大的遺棄和巨大的爭戰。於是祂繼續說：「但如今，有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著。」祂彷彿在說，現在這事是徹底從舊世界遷徙出去。然後祂又說：「沒有刀的要賣衣服買刀。」
這裡完全清楚表明，祂向他們推薦的是屬靈預備的最高成果——為缺乏和死亡作準備。幾乎不必指出，這些刀劍只能作比喻理解；因為在那深夜時分，沒有人會想到實際去買刀劍。
此外，耶穌為何選擇「刀劍」一詞來向他們推薦屬靈預備，這同樣顯而易見。出於同樣的目的，為了讓他們發現並展現他們的力量之源，祂繼續說：「我告訴你們，經上所寫『祂被列在罪犯之中』這話，必須應驗在我身上。」這裡的「罪犯」指那些不守法、犯法、煽動叛亂的人。這話是預言神權政體中那位偉大的、施行和好的受苦者（以賽亞書 53章）。祂又說：「因為那關係我的事（在聖經中）必然成就。」聖經的指頭指向結局。祂知道自己的結局近了。此外，祂看到自己的結局已在聖經的預言中勾勒出來；因此，這段經文也表明，祂將被列在罪犯之中。因此，祂確信這厄運即將臨到。正是因為這個原因，祂說：「作好最大的準備。」
門徒只聽從了祂話語的外在聲音，卻沒有領會其精義。他們以為祂是指武裝抵抗敵人的必要性即將到來，於是顯然帶著信心和勝利的姿態，彷彿已經武裝起來，喊道：「主啊，請看！這裡有兩把刀！」
主說：「夠了！」無疑帶著極其痛苦的表情，和聖潔憂傷的微笑。夠了——綽綽有餘。祂說這話的方式，必定讓門徒明白他們的盲目讓祂多麼痛苦。兩把刀來保護十二個人——保護他們免受猶太官府的權勢，免受羅馬帝國的軍團；是的，保護他們免受邪惡的靈和一切黑暗權勢的侵害！為這場戰爭準備兩把刀！
祂說：「是的，夠了。」祂彷彿在說：足夠顯明你們缺乏理解力；足夠解釋你們即將到來的跌倒；足夠讓我的敵人懷疑我的事業與作惡者的事業是一致的。
耶穌並非真的需要那兩把刀，這從祂給他們的吩咐中顯而易見，祂要求每個門徒都應有自己的刀，即使為此要賣掉衣服；而且，祂或許是為了讓刀劍被拿出來，才將談話引導到這一點；因為祂希望顯明彼得即將跌倒的軟弱。
但即便如此，門徒仍未充分理解耶穌沉重的嘆息：這從隨後在客西馬尼園發生的事件中顯而易見——彼得在那裡動用刀劍的事實。
然而，由於一個具有世界性意義的解經謬誤，羅馬天主教神學根據這兩把刀劍，建立了屬靈之劍和世俗之劍的理論，其中一把是教宗的權柄，另一把是皇帝的權柄；但後者仍然間接地受教宗支配。
夠了：這是神人的一聲嘆息，祂藉此為羅馬天主教的刀劍和殉道者的柴堆；為保羅派（Paulicians）和胡斯派（Hussites）的戰爭；為新約時代所有人類試圖藉以推進祂事業的物質力量而哀嘆。所有這些物質力量的運用，都足以表明這些戰士仍然缺乏真正的基督徒精神，而且肉體勇氣的虛假努力，將會導致肉體膽怯的否認。
慶祝活動現在結束了，在結尾唱了通常的讚美詩（詩篇 115-118篇）。那時可能沒有喝第四杯；更沒有喝第五杯；第五杯有時是在宴席延長，唱其他詩篇（詩篇 120-137篇）時才喝的。飲用最後一杯，或許從一開始就指向榮耀的國度。至少，即使在晚餐開始時，主似乎也向門徒宣告，這節期將在祂的國度裡得以成就。幾乎不必指出，這裡所指的是更高意義上的慶祝——天國生活的一個要素；但當然也是最字面意義上和最高意義上的真實慶祝。
根據前三位福音書作者的記載，基督在唱完讚美詩後，與門徒一同前往橄欖山。前兩位作者記載，祂在路上告訴他們，就在當晚，也就是當時已經開始的一段時間，他們都會因祂跌倒。福音書作者約翰則記載了基督在逾越節結束到抵達客西馬尼園之間，向門徒發表了莊嚴的告別講論，並為他們代禱。這裡的問題是，我們應如何理解耶穌發表這些較長講論的地理環境，以及這些講論與前三位福音書作者的記載有何關聯？
首先要考慮的是，根據前兩位福音書作者的記載，耶穌在前往橄欖山的路上對門徒所說的話，與約翰福音 16:32 所記載祂預告門徒將要分散的話，有相當大的相似之處。此外，還需注意的是，即使是約翰，也將這段對門徒的講話放在前往橄欖山的路上，因為他在約翰福音 14:31 記載了這次離開，但直到約翰福音 18:1 所指示的時刻，才讓他們渡過汲淪溪。因此，約翰福音 14 章中耶穌最初對門徒所說的話，是在離開的那一刻說的。所有支持這段講論的考量都表明了這一點。離開和進入巨大的危險構成了這段描述的前景。去哪裡以及如何去的問題是其基本思想。對夜晚的考量顯著突出，很可能也包括對星空的考量。最重要的是，我們必須將耶穌在前往橄欖山時對門徒所說的這段特別講論，與那些較長的對話區分開來。
1 [馬太福音和馬可福音似乎將主預言彼得跌倒的事件放在他們離開飯廳之後，而約翰福音則非常明確地將其放在之前，這在敘事安排上造成了一些困難。阿爾福德（Alford）認為約翰福音中的預言與馬太福音中的不同；當然，彼得在前往客西馬尼園的路上再次表達忠誠的誓言，這種假設並非不可能。奧古斯丁（Augustine）（格雷斯韋爾Greswell贊同）認為有三重預言：「他三次在基督講話的不同場合表達了他的自負，主也三次回應他，說他會在雞叫之前三次不認主」（《福音書和諧論》De Consens. Evan. iii. 2）。里根巴赫（Riggenbach）（623頁）認為只有一個預言，馬太福音和馬可福音將其插入的時間比實際發生時間稍晚。關於馬太福音中「τότε」（那時）作為時間指示的用法，請參見里根巴赫，第424頁。——編者註] 因此，接下來的講論（約翰福音 15 章和 16 章）不可能是在同一場合說的。1 不僅其基本思想是全新的，而且它也暗示了一種新的思考方式。葡萄樹的形象，一棵剛修剪和潔淨過的葡萄樹，其枝子很快就會結果；以及那些被砍下枯萎、將被丟入火中的不結果枝子的對比：這顯然是這段講論的起點。現在讓讀者想像一下，從耶路撒冷城經過客西馬尼園通往橄欖山的路。它經過山谷中的花園，2 這些花園中無疑有葡萄樹。3 此外，如果我們假設這些葡萄樹在不久前剛被修剪過，並且被砍下的枝子已經枯萎，這可能與季節相符。4 也許這裡那裡還有一些低燃的園中火，可能是在節期前夕點燃的。5 因此，我們現在要尋找主在耶路撒冷城和橄欖山之間發表這段講論，我們不能不認為，在路上，在花園附近，祂受到一些特別的考量所啟發（這些考量可能——
1 例如，托盧克（Tholuck）在第343頁所假設的。我已在我的第一卷第274頁提出此觀點。['約翰福音 18:1 清楚表明，15 章和 16 章的講論以及 17 章的禱告是在飯廳裡說的，經文說：「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。」這很難指從其他地方離開，儘管有些人認為是指祂出城。這也從以下事實看出：在祂說「起來，我們走吧」之後，直到禱告結束，都沒有提到地點的改變，而且在路上說這樣一段講論的可能性不大。因此，我們得出結論，主在門徒起來之後，仍然站在房間裡，繼續祂的講論，並以禱告結束。' 安德魯斯（Andrews），第411頁。邁爾（Meyer）、施蒂爾（Stier）、阿爾福德（Alford）和埃利科特（Ellicott）也持此觀點。——編者註]
2 客西馬尼園至今仍被其他圍牆環繞。參見羅賓遜（Robinson），第一卷，第234頁。比較提申多夫（Tischendorf），《東方之旅》（Reise in den Orient），第一卷，第313頁。
3 關於焚燒葡萄樹枝，請比較以西結書 15:6。
4 耶路撒冷曾種植葡萄樹，這在列王紀下 18:31 中表現得非常清楚；比較撒迦利亞書 3:10；彌迦書 4:4。關於現今的耶路撒冷，羅賓遜記載：「在城周圍的高地上，葡萄樹和無花果樹都長不好，儘管在西羅亞以外的花園裡可以找到後者。」
5 從出埃及記 22:6 看來，在巴勒斯坦，約在收割之初，園中或田間常有火在燃燒。或許第十六章 25節提及的，是為了作一個特有的停頓，以向門徒指出那美好的五旬節一瞥，屆時他們應當在祂聖靈的團契中，結出祂生命的成熟果實；此外，同時也要讓他們認識到，即使現在，嚴峻的考驗和靈魂的危險正等待著他們——他們有被剪除，像無用的枝子一樣從祂身上被丟棄的風險。祂現在，就在這一點上，在祂第二次較長的告別講論中這樣做。
祂在第三個停頓，在第三個不同的地點，說出莊嚴的代禱（約翰福音 17章），這是不太可能的。約翰福音 16:33 和 17:1 之間的聯繫至少表明情況恰恰相反。此外，從 17:26 這段經文可以得出結論，耶穌是在祂最終渡過汲淪溪之前，立即發出這大祭司的禱告。因此，可以推測祂當時已經在城外斜坡的山腳下，祂在那裡講述了關於潔淨的葡萄樹和燃燒的枝子的比喻講論（這是指猶大，他已經從祂身上被剪除，也是對那些有危險讓自己與祂分離的人的警告）。因為就在這裡，葡萄園必定以最清晰的方式映入祂的眼簾；如果碰巧這裡那裡有園中之火正在燃燒，那麼在這裡是最清晰可見的。然後耶穌轉向汲淪溪。渡過它，是祂走向死亡的最後一個決定性行動；同時，也是祂的門徒進入最深層的靈魂危險：因此祂事先在忠心的代禱中將他們交託給祂的父。
我們之前不斷看到，福音書作者約翰的敘述，處處都依賴於對連貫發展的歷史最明確具體的觀點。這裡也是如此。透過對約翰福音中耶穌告別講論的更理想化評估，其歷史動機和推動力以最顯著和生動的特徵清晰可見。
耶穌離開房間時，就這樣對祂的門徒說了第一個告別之語。他們走入黑夜，1 並感覺到
1 [我們的主可能在晚上十一點左右前往橄欖山。有些人認為更早。格雷斯韋爾（Greswell）在《論文集》（Dissert, iii. 192）中說：「當時是一年中的春分時節，月份大約是滿月前兩天，在這種情況下，月亮現在離其意識到他們正走向一個仍然隱藏但可怕的死亡危險。他們往何處去，自己並不知道。但主在聖靈裡清楚看見，他們從此以後將在地上作客旅和寄居的，其意義與他們迄今為止的經歷完全不同。祂那些無家可歸、無爐灶的跟隨者！這世上舊家園中生命的安穩與榮耀，如今正為他們消逝。對於祂未來所有時代的子民也是如此。在這種同情中，祂安慰他們，作為祂教會的代表，指引他們看向天上的基業，以及祂在這基業中為他們預備的永生。新子午線不遠，夜晚將被照亮直到清晨時分。」當然，必須考慮到有雲的可能性。——編者] 在父的家中與主同享生命。所有這一切，他們現在都確實知道了。
這正是第一次講論的根本思想。他們要知道，祂知道為他們預備了一個天堂，為他們預備的——祂正進入那個天堂，在天堂裡服事——從天堂歸來！
「你們心裡不要憂愁」（不要失去鎮定！），祂對他們喊道。他們必須鼓起勇氣，邁出大膽的信心步伐，將舊的「此處」視為客旅之地，將新的「彼處」視為家鄉。「你們信上帝，也當信我。」祂繼續說。從最簡單卻最深刻的上帝信仰，將產生對祂生命進程真理的信心，即透過十字架的死亡達到新生命的榮耀。祂在那裡對他們說：「在我父的家裡有許多住處。」這話表明有一個新的家鄉。祂父的家就是宇宙：因此，或許許多住處在繁星點點的夜空中向他們顯現。如果我們想像此刻耶穌正要與祂的門徒一同走到星空之下，我們幾乎無法想像祂在說這些話時，不會指向上方那些天上居所的見證。他們現在要知道，在那裡為祂和他們預備了許多新生命的居所——當祂離開他們時接納祂；當他們跟隨祂，經歷十字架的苦難和殉道之死——當他們被逐出舊世界時，接納他們。同時也宣告了他們個人不朽的確據——他們在另一個世界的存續——他們在父的家中與主同享生命。所有這一切，他們現在都確實知道了。
「若不然，我豈會告訴你們我去是為你們預備地方呢？」1
耶穌這句話很清楚。祂滿懷確信地在門徒面前——在祂的教會面前——在人類的未來面前——宣告，當祂說「我去為你們預備地方」時，祂知道自己在說什麼。因此，如果沒有未來的存在，沒有來世，沒有為祂的子民預備的天上基業，那麼祂就明確宣告祂無法給門徒這樣的應許。祂藉此莊嚴地駁斥了那些聲稱祂在此處以及類似經文中，只是掩飾了人民觀念中已存在的更普遍的宗教思想，或者祂是在無意識的宗教情感中發出此類應許的人。我們確信，祂對此事的意識是完全清醒且明確的。祂將自己的信譽押在這應許上；或者說，祂以自己的應許作為保證，證明確實有這樣的基業為他們存留。祂說得如此明確，彷彿對最遙遠的時代都有清晰的預見。但即使是祂的門徒也需要這份確據。
因此祂向他們保證：「我去為你們預備地方，
1 我對這段經文在論文《榮耀之地》（Das Land der Herrlichkeit）第87頁的早期解釋，面臨雙重反對意見：1. 耶穌確實希望對門徒說祂要去為他們預備地方。2. 根據基督論原則，基督的作為不應被理解為，如果父上帝沒有預備居所，祂就會自行提供。我目前的觀點被呂克（Lücke）採納，見第592頁，他指出「τίνος οὖν」這個表達可以這樣理解——「我是否會告訴你們我將要說的？」呂克確實觀察到，不應假設耶穌會以這種形式引入新的安慰建議（πορεύομαι）。但在耶穌生平的其他時候也出現過類似的形式；例如，在醫治癱瘓病人時，馬太福音 9:6。在πορεύομαι之前的ὅτι，在這種情況下是必要的，實際上在拉赫曼（Lachmann）採用的版本中可以找到。當然，「若不然，我早已告訴你們了」這種結構不會給出微弱的意義。相反，它非常有力，因為必須假設基督在其中考慮到了後世對未來生命教義和個人不朽的矛盾。但它涉及一個難題，即假設祂認為有必要教導門徒關於絕望的境況。或許，正如讓·保羅（Jean Paul）以類似的觀點（諷刺地）針對無神論所寫的《死去的基督論論沒有上帝》一樣。你們。」然後祂又說：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，叫我在哪裡，你們也在那裡。」他們應當從這個角度看待祂的離去。在父的家中，有一個純潔如樂園的領域，被指定為他們的居所。祂將使這個地方成為他們的家；藉著祂的同在，祂將以基督般的生命充滿它——使其基督化。因此，祂在天上只為他們勞苦。祂既為他們預備地方，也將預備他們以適應那地方。祂將藉著祂的靈不斷回到他們中間，以天上的生命充滿他們——在死亡時刻回到個別信徒身邊——在世界末了，當祂顯現時，時間與永恆之間的大障礙將會倒塌，那時祂將回到普世教會。他們現在必須憑信心把握和持守的是，當祂與他們分離時，祂將完全為他們而活——祂將為他們而活，彷彿他們能看見祂一樣。因為這正是基督徒看待世界的方式。基督在天上為祂的子民而活，作為新世界中永恆基業的保障和創始者。但祂深知，在祂門徒的心中，正如在各地罪惡人類的性情中一樣，對這種憑基督信仰大膽看待事物的方式，會產生許多異議。祂渴望消除這些異議，並且祂藉著看似矛盾的陳述引發他們的表達，從而有效地消除了這些異議。
多馬提出第一個難題，腓力提出第二個，猶大（勒巴烏）提出第三個。每個人都向祂提出最容易在自己獨特本性中形成的疑慮，藉此祂實際上可能成為門徒群體和世界的代表。
祂用這句話引發了第一個表達：「我往哪裡去，你們知道；那條路，你們也知道。」
這對多馬來說太難了，他那多疑的性情，常常讓希望之路在他眼前輕易消逝。他直白地回答說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」他總結說，因為我們不知道終點，所以我們也無法知道道路。
但耶穌顛倒了這件事。「你們確實知道那條路，因此你們也必定知道目的地。」這種顛倒
第四卷 第四號 完全由事情的本質所證明。在外在生活中，道路的重要性僅在於它通往目的地這一事實。但在神聖的生命中，道路本身就是目的的啟示——與目的合一；因此，在這種情況下，知道道路的人，實質上也知道目的。
如此，不知未來者，乃因不知現今之核心。無法領會靈魂未來存在之意識者，對靈魂本質中暫時的能量，亦無實質的體驗。（他對君王單子的認識，僅如他對蠕蟲單子的認識。）他對基督在世上高處之天國的誤解有多深，他對基督生命深處之天國的誤解也同樣深，不多不少。因為生命的獨特性，也預設了其道路的獨特性，並由此預設了其終點的獨特性。如此認識基督內在生命榮耀的人，也實質上認識祂榮耀的境況和國度，並知道達到那終點的道路，無非是祂自身生命在完全發展中的體現。
基督帶著這層意義說：「我就是道路」；並解釋說，祂「也是真理，也是生命」；如此，既是道路的完全清晰，也是在這條道路上行動的完全能力。並且，這兩者對祂自己和對祂的百姓都是如此。對他們而言，祂是真理，引導他們穩妥地進入生命——那生命忠實地保守他們在路上不致滅亡。但因為祂是真道路，祂就是通往父的道路；因為這是世人唯一的道路——絕對的道路。又因為祂在真理中是這條道路，祂也是唯一的道路。祂說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」既然他們如此認識祂這條道路，他們也必在祂裡面認識那終點，就是父在父的家裡，祂正引導他們前往：「你們若認識我，也就認識我的父。」
祂立刻又引起了一個新的疑慮，因為祂使用了這個強烈而費解的表達：「從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂了。」
門徒腓力，素來重視可見的證據，此時插話說：「主啊，將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌這句話，在他的特殊性情中，遇到了最強烈的反對。顯而易見的是，他設想還有比在基督裡所賜給他的，更大、更明顯的父的啟示。他的眼光仍不夠專注和屬靈，無法在耶穌受人性限制的生命顯現中，看見那不受限制的父（然而父卻在子裡限制自己）——無法在子歷史性的卑微中，看見父永恆的威嚴。他在耶穌之外尋求神性的現象，這些現象應能更充分地證明祂自己，以及祂應許要在父的家裡為他們預備地方的真實性。因此，他尚未充分認識上帝那偉大而原始的啟示，這啟示為他們未來的生命提供了完全的保障。
主向他表達了祂的驚訝，因為他仍然深陷於舊有的偏見之中。「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說『將父顯給我們看』呢？」
凡藉著聖靈的異象真正認識祂的人，就必然認識了父；當然不是認識父本身，而是認識父的真像——作為父的完全啟示。
但祂自己用這個問題解釋了這句意義深遠的話：「你不信我在父裡面，父在我裡面嗎？」
基督在父裡面。祂不斷地活著、說話、行動，意識到與父的完全聯合，正如父所構想、所命定、所愛、所旨意的，從父的本性和旨意的深處而出，又不斷地被吸納回同樣的深處，並在其中自我領會和自我決定，在父裡面無限地受限制，卻又始終自由地同意這種受限制性，彷彿祂不斷地消融在父裡面。
反過來，父也在祂裡面——藉著祂說話和行動，如同藉著人性、世界和祂自己的生命原則；將自己顯明為萬物不受限制的主。基督顯明父的作為，彷彿父在祂裡面是可見的。看見基督的人，總是再次看見子在父裡面，父在子裡面，因為他看見了永恆的愛在其顯現中——在僕人形象的卑微中——在天國的威嚴中；祂自己預言性地啟示自己；祂自己以祭司的身份為世人獻上自己；並在其中以君王和得勝的能力宣告自己。
祂為此提供了證據：「我對你們所說的話，不是憑著自己說的（不是出於任何武斷或自私的原則），而是住在我裡面的父，祂自己做這些事。」基督的話語，彼此互換地都是父的作為，是祂神聖能力的彰顯。因此，在祂所有的話語中，父自己都在運行；這由以下事實證明：每一句話都是永恆能力的雷電，或者更確切地說，是永恆之愛的道道光芒。因此，祂可以合理地問：「你們當信我是在父裡面，父在我裡面。」
接著，祂極其有意義地補充說：「即或不然，也當因我所做的事信我」；也就是說，為了這些作為，就這些作為可以被抽象地、獨立地視為從基督而來、無可否認的神蹟，從而為祂作見證而言；這與更高層次的觀點形成對比，後者將這些神蹟——祂的話語——視為祂內在生命的表達和流露，是單一的光芒，其解釋源於祂榮耀的本質。
基督自己如此嚴謹地分辨了兩種立場：一種是為了神蹟而信祂，將神蹟視為神蹟；另一種是為了祂的話語而信祂，將祂的話語視為從父的聖靈而出的神聖話語。祂將前者定性為次要的立場。但祂承認這是一個因應需要而設的暫時性立場；不僅如此，在必要的情況下，祂甚至要求如此。但祂為此設立了生命的操練，要求人努力追求並達到更高的境界。
這從以下的確據顯明出來：「我實實在在地告訴你們，信我的人，我所做的事（就這些事而言）也要做，並且要做比這更大的事。」
這再次顯明在更抽象的超自然主義的護教立場中。然而，比這些更偉大——當然不是就其運作的能力和奇妙的顯現形式而言，但可能是就屬靈的進步和歷史的行動範圍而言；因此，其偉大之處在於基督自己總是在藉著祂的子民，施行更榮耀、更深刻、更發展、更全面的工作。
祂如此意指這話，從接下來的經文便可清楚看出：「因為我往父那裡去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」祂再次強調這話，但同時也使「奉我的名」這個條件更加顯著突出：「你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」
門徒將要行比祂迄今所行的更大的事，這可從信心之本質關係的連鎖推理中看出，如下：基督往父那裡去，到能力的源頭。祂從作為聖子無限受制約的地位，這地位是祂作為世上一切受制約之事的中心而擁有的，進入祂生命的圓滿，在祂的自我制約中，或在祂與父的聯合中；如此與父的無條件性相契合，這無條件性從此由祂所佔據的完全超世俗的立場外在地體現出來。祂與父合而為一，在執行祂對世界的治理上，成為祂能力和祂對世界強大掌控的工具。但祂的門徒也與這屬天的能力聯合：首先，藉著接受祂的名，將祂屬靈的本質與他們的生命結合，從而也將祂對世界的愛之旨意結合；其次，藉著奉祂的名為自己求祂對世界的祝福。
如此一來，他們就成為祂能力的器皿，正如祂是父上帝能力的器皿；如此便促成祂能在世上行出更大、且不斷增長的工作，祂也同樣稱這些工作為他們的工作，因為他們是以其自由生命最旺盛的活力來完成這些工作。此外，這些工作必須完成，因為父上帝必須在子裡面得榮耀。這榮耀是聖靈在生命之上所發揮的能力，在生命屬靈化的彰顯中。父上帝將要得榮耀；亦即，在現象世界中將要顯明，其整個生命都徹底被祂的聖靈所充滿。此外，祂將要藉著子得榮耀；亦即，藉著不斷增長的彰顯，表明子是世上卓越的推動力量，藉著祂的聖靈光照萬物。如此，父上帝隱藏的威嚴將要顯明，這威嚴藉著子充滿了世界。門徒們蒙應許，上帝榮耀的這項作為將藉著他們信心的生命，以不斷更高的程度向他們展開，只是他們絕不可忘記，要完全且越來越完全地奉祂的名求。他們也將會一直更完全地祈求，如果他們越來越完全地承認是祂在做這事。
然而，正如祂自己是祂工作的榮耀中心，門徒也要在內在生命中歡喜，這生命能維持自身，成為他們事奉的自由和蒙福的中心。基督現在用這些話指出這個立場：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在；就是真理的聖靈，世人不能接受他，因為不見他，也不認識他；你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」
對基督的信心是上帝工作的動力泉源，這些工作是奉祂的名而行，為要歸榮耀給上帝。
1 約翰福音 12:1 顯示，在約翰的慣用詞彙中，「保惠師」（Paraclete）一詞可指「辯護者」、「代求者」、「中保」。在那裡，耶穌是祂子民在父面前的保惠師。然而，在這裡，聖靈是門徒的成全者，是他們面對定罪世界的辯護者。在世界的審判中，他們的第一位保惠師是基督。祂保護他們免受世界的侵害，並確保他們自由離去（約翰福音 18:8）。但在祂升天之後，祂差遣了另一位保惠師給他們，這位保惠師不斷地使他們在世界面前佔據上風，甚至祂自己定罪那定罪的世界；因此，祂為門徒將防禦姿態轉變為勝利的進攻姿態（約翰福音 16:8）。參看托路克（Tholuck），第337頁。[萊特富特（Lightfoot）雖然承認「辯護者」這個詞義在此處可以接受，但他補充說，將其譯為「安慰者」似乎更為恰當：因為「在猶太作家賦予彌賽亞的所有名稱和頭銜中，『米拿現』（Menahem）或安慰者這個稱號最為普遍；而彌賽亞的日子，在他們中間，被稱為『安慰的日子』。」關於普遍接受的意義，請參閱阿爾福德（Alford）的註釋，以及對黑爾（Hare）《安慰者的使命》（Mission of the Comforter）的引用。皮爾遜主教（Bishop Pearson）對這個詞的註釋也很有價值，並證明代求的概念至少不能從其所指的意義中省略（《論信經》，1835年版，第477頁）。——編者註] 此外，從對祂的信心產生對祂的愛，這愛帶來對祂誡命的順服。特別是，忠實遵守祂的設立，因此蒙受聖靈恩賜的祝福。愛基督的人承認祂永恆的本質，因此也承認祂所設立的永恆價值。他將它們視為所愛卻已不在的主的持久見證。因此，藉著基督的代求，這些設立成為他領受聖靈的媒介。正如愛主的基督徒在活潑的記憶中，藉著遵守祂的設立和規條，完全轉向他的主，同樣，基督在祂的榮耀中，也藉著祂活潑的代求完全轉向他。基督徒的渴望與基督的祝福相遇。因此，基督徒領受了他所愛之主的靈，作為祂誡命的生命，作為他自己基督徒生命的活潑合一，作為他與基督聯合的靈魂。聖靈成為他的中保、辯護者，因為祂在舊世界對他所作的審判中，成全、辯護並堅立他自己的生命；但祂成為另一位辯護者，因為祂為他提供了基督的同在，基督曾是他的第一位辯護者，賜予他充足的勇氣和喜樂的力量，以對抗全世界。這位安慰者將永遠與他同在，因此將為他提供基督的同在，並將為他將來基督為他預備的產業提供保障。
這聖靈的特徵是祂是真理的靈。可以說，祂是道（Word）中的靈，生命中的靈，世界中的靈，以及基督歷史中的靈。真理在世上是一種無限微妙的存在，但相對於上帝的靈，它可比作身體；而這靈則可比作靈魂，是關於上帝一切作為和話語活潑連結的天上純粹的屬神意識。因此，聖靈對世界來說是如此陌生。世界或許熟悉時代精神、現象界自然精神、外在形式的精神——世界漸進顯現的精神；但它無法領受上帝的靈。它在上帝擺在眼前的作為和見證中看不見祂——在基督裡祂一切啟示的中心更是完全看不見；它不承認祂對自己生命的影響。但門徒認識祂；因為，首先，祂藉著基督的道影響他們，與他們同在；有一天，當他們將祂領受到他們最內在的生命中時，祂將在他們裡面。
耶穌應許賜下聖靈，向門徒宣告祂將以屬靈的同在彌補祂的缺席；祂更明確地說：「我不會撇下你們為孤兒；我必到你們這裡來。還有片時，世人就不能再看見我了；你們卻要看見我。」
「因為我活著，你們也要活著。」基督以絕對的意義活著。因此，祂甚至從死亡中再次出來；祂永遠作為永活者存在。祂藉著祂的靈使祂的門徒分享同樣的生命。他們也將藉著祂而活。因此，他們也必看見祂——祂是活著的，他們也是活著的；不僅在祂復活後外在地看見，而且在靈裡持續不斷地看見。那時，當他們這樣看見祂時，將是聖靈榮耀之日的顯現。「到那日，」祂說，「你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。」我在父裡面——融入祂存在的深處，並在祂的榮耀中運行；你們在我裡面——與我一同被移植到祂永恆的存在中，進入祂權能的領域；我在你們裡面——藉著另一位保惠師，在你們最內在的本質中活著，並藉著你們在世上服事。
祂再次告訴他們如何達到這個結果。藉著遵守祂的誡命，他們證明了對祂的愛。如此，他們便能體驗到上帝的愛；而隨著上帝的愛，基督的愛也強烈地流入他們心中，使他們因祂本質的啟示而在靈裡歡喜。
因此，耶穌解釋說，祂只會向那些愛祂的人顯現祂國度的榮耀。這又是一項令門徒，尤其是猶大·勒巴烏（Judas Lebbaeus）感到不悅的宣告：「主啊，祢為什麼要向我們顯現，而不向世人顯現呢？」我們之前已經看到，這位猶大屬於耶穌的弟兄，他們總是希望催促耶穌走向最高的公眾舞台；而且他實際上很可能是這種努力的靈魂人物，是那種渴望看到主在世人認可的榮耀中的家庭精神的靈魂（卷一，第429頁）。因此，猶大認為自己比其他人更有義務向主提出這個關於祂未來與門徒和世人之間神秘關係的新疑問，這就說得通了。這是世俗心態在基督關於祂在新生命中未來治理的教義中能找到的第三個難題。它覺得祂只向門徒顯現令人驚訝。因此，世俗心態繼續追問基督為何如此顯明自己。
為何只有祂的門徒認識祂？為何祂不向世人顯現？於是主首先回答提問者：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」父將自己賜給他，因為祂在他身上看到自己的形像——對基督的愛。基督將自己賜給他，因為祂在他身上看到自己的形像——祂的道。父與子藉著聖靈從天上探訪他。祂們屈尊就他，因為他的心藉著基督的道，已獲得生命的確據，其中基督的靈、父的同在顯明出來——那是永恆太陽點燃並顯現心靈自身生命的焦點。他與父、與子如此親密，以至於祂們成為他心中的家人；他內在的本性成為基督的安息之所，上帝的寶座。如此，基督向這樣的人顯現就完全實現了。
然而，基督與世人之間恰恰缺乏這種中介。「不愛我的人，」祂繼續說，「就不遵守我的道。」這也表達了他不遵守父的道的事實。基督在以下這句話中解釋了這一點：「你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的。」因此，這樣的人就缺乏父與子向人類靈魂顯明自己的條件：道作為基督啟示的屬靈定規，祂以祂的靈充滿這道，從而使之成為祂的同在；道作為認識上帝的榮光，父藉此向靈魂顯明祂的本性和生命。現在，世人正是處於這種情況。世人，作為世人，是迷失在世界中、被有限事物所纏繞、並將一切都歸結於有限的人類。因此，它不能愛基督，因為祂的本性恰恰在於啟示父的無限生命；又因為它因著對有限事物的愛而無法普遍地愛祂，它就不能遵守祂的道——它甚至不能以其基督般的理想性，作為無限的單一光的形式來領受祂的道。因此，它也無法體驗基督的生命運作，無法領受祂的靈。它只有對永恆的預感，被世俗的幻象所遮蔽；而不是祂的道中對永恆知識的明確光照。因此，它不能領受基督和父的完全運作；它不能感知聖靈，而只能感知時間之靈轉瞬即逝的形式，這些形式隨著有限事物變化的顯現而來去。太陽只有當其光線不受阻礙，當其光芒可以自由發出時，才能增強其作用，以顯明其有力的同在。基督的顯現也是如此。只有當祂的光藉著祂的道同在時，這光才會逐漸充滿祂生命的全部能力，以至於祂是動態地同在的，儘管祂在祂榮耀的人性中被高舉在天上。而當祂存在的豐盛顯現時，父自己也就顯現了。
此外，世人沒有祂的程度，就是沒有父的程度。同樣地，永恆活潑的、有位格的上帝對它來說是陌生的。它對上帝有模糊、朦朧和扭曲的異教形式；或許是按照婆羅門教徒或佛教徒的觀念；或許是宙斯或奧丁的形象；但父的本質顯現從未在它身上顯現過。
關於這個主題，關於祂在天上將為他們並在他們裡面繼續的生命，基督說，祂希望在祂仍與他們同在時就告訴他們。但祂進一步宣告，他們將從保惠師那裡學到更多關於這個主題的知識。「但保惠師，」祂說，「就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」祂將因此產生三重結果。祂將在他們裡面使基督的道活潑起來。祂將向他們榮耀祂的名。祂將向他們啟示父。因此，祂將藉著聖靈教導他們這一個運作，在他們裡面成就這些結果——作為上帝一切啟示的合一與完全的生命之靈——這與世上一切的有限性相對立，並駁斥其一切的必死性——這使人從必朽壞的不聖潔關係中恢復到他們與永恆上帝的永恆關係中，從而使他們成聖，並在同樣的程度上教導他們；也就是說，使他們越來越有能力認識永恆者，並越來越充滿這種知識。
基督帶著這個應許說，祂現在要離開他們，或者說，祂要以祂本性的能力向他們問安，因為祂說出這些話：「我留下平安給你們（彷彿是告別的問候，與他們分離），我將我的平安賜給你們（作為永恆團契的問候，因此暗示著很快會再次相見*）：我所賜的，不像世人所賜的告別問候——平安的問候。」
在那時刻，世人也向門徒們發出告別的問候——以恐懼和永遠的離別來打發他們。世人喜歡這樣告別，儘管它歡迎的問候曾是奉承和欺騙，它日常交往的問候也毫無生氣和祝福。基督卻不然。祂在最後向門徒們發出的平安問候，是天上平安本身的遺贈，也是新問候的保證，這新問候很快會帶著最豐盛的天上平安再次降臨。祂以這種能力對他們說：「我留下我的告別給你們；我向你們獻上我活潑的問候——也就是在應許中說：『我活著，你們也要活著。』」因此，或許可以說，這是祂真正向他們告別；祂去父那裡，並向他們保證，祂將藉著祂的靈與父一同回到他們這裡，他們也將藉著祂與祂一同來到父那裡。
於是祂回到祂開始這番話時的勸勉：「你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」
1 公式 DD^, ^ DISCS' 也可理解為告別的公式——不僅是問候的公式。呂克（Lücke），卷二，617頁。在此情況下，兩者兼有——告別以及持續團契和很快再次相見的保證——由 otiptript v/ulu — oilupt iipiy 的區別所證明。同樣，前文第26節也證明了這一點。但在隨後的經文，這個思想在 Avords V7ca.yu Ketl sp%of&cit 等字句中表現得最為明顯。
2 MwSs hihictTu. [參見以賽亞書 13:7-8（七十士譯本），以及蘭佩（Lampe）的註釋。] 「不要因榮耀而動搖——不要因上帝的確定性、基督的確定性、不朽的確定性、勝利和復活的確定性而動搖。」祂彷彿在離開他們時這樣呼喊，再次重複那偉大的安慰之語：「你們聽見我對你們說了，我去了還要回到你們這裡來。」祂的離去本身就是對門徒們強有力的歸來。
祂接著以鼓勵和責備的語氣說：「你們若愛我，就必為我往父那裡去歡喜，因為父是比我大的。」
在最後兩段話之間，有一個未表達的思想形成了過渡。透過確定這個思想是什麼，我們或許能解釋最後的話。
門徒們若真愛基督，就應當為祂去父那裡而歡喜。為什麼？因為父是比祂大的。這個論證的意義僅在於，祂去父那裡，祂與那更大的父的關係將會發生改變——祂自己也將因此在某種意義上變得更大。事實上就是如此，祂去父那裡，將會得榮耀。
在祂的人間旅程中，祂顯現為永恆、無條件、全能的父那無限受限制的兒子。相反地，祂回到父家，是回到祂超乎世界、掌管萬有的威嚴中。祂得了榮耀。父作為父所擁有的永恆優先性固然沒有被廢除；但聖子與聖父的永恆合一——本質的相似——甚至在其世界歷史的完美中也得以彰顯。聖靈將向祂的門徒們見證聖子這榮耀。
祂接著說：「現在我事先告訴你們，免得事情發生的時候，你們就不信了。」祂為何如此懇切地將這信心的證據託付給他們呢？祂說：「此後我不再與你們多說話。」
「因為這世界的王將到（已經近了），他在我裡面是毫無所有。」
是 o
世界，作為世界，在其必朽壞的本質中，現在正作為永恆之父的反映，與主對抗，進行一場決定性的爭戰。在這敵意中，它受其君王魔鬼的統治和引導，魔鬼是這世界的王——是人類在有限之物中一切必死性的最深層原則（如同那攪亂一切的 o SidftoXos），它擾亂了生命的理想統一。他靠近光明之君，為要以死亡恐懼的風暴來試探祂。
基督說：「他在我裡面是毫無所有。」
因此，祂不僅宣告自己的公義，也宣告祂勝利和復活的確定性。祂裡面的一切都屬於光明的國度，甚至祂的身體也是如此。因此，與門徒們的早期分離也已決定。基督再次戰勝了世界。但同時也宣告，基督在面對即將來臨並威脅的這世界之王時，祂的勇氣沒有絲毫動搖——祂毫無懼怕。
祂在結尾宣告：「但要叫世人知道我愛父，並且我完全遵行父所賜給我的命令，你們起來，我們走吧。」祂因此有著完全清晰的意識，祂不是屈服於這世界之王的力量，而是屈服於父的大能；祂莊嚴地宣告，這一步驟沒有絲毫的不自由或強迫，而是自由地順服父的旨意。於是，離去就這樣完成了。
然而，在過汲淪溪（Kidron）之前，主再次向門徒發表了一篇較長的講論。這篇講論與前一篇形成鮮明對比。在前一篇中，基督闡明祂如何在天上作他們在父面前的辯護者，以及他們如何與祂聯合，過一種超乎世界的生活；而在這篇中，祂則闡明他們如何在現今的世界中彰顯祂在地上的生命，以及祂將如何繼續在他們裡面並透過他們在地上掌權。
主首先以比喻的方式向門徒闡明他們如何在世上延續祂的生命（約翰福音 15:1-8）；然後祂對此講論作了更詳細的解釋（約翰福音 15:9-17）。接著，祂向他們指出，在世上彰顯祂的生命時，他們必會遭受與祂自己所經歷並仍在經歷的同樣的仇恨（約翰福音 15:18-16:6）。這進一步引導祂再次向他們應許聖靈，因為聖靈將以最榮耀的方式在世人面前作他們的辯護者，並賜予他們上帝及其生命的一切豐盛（約翰福音 16:7-16）。與此相關的是，祂對祂將如何離開他們以及如何回來作了最終的解釋（約翰福音 16:17-30；比較馬太福音 26:32；馬可福音 14:28）。然後祂知道他們已充分準備好，可以整體接受祂的宣告：他們將會因祂跌倒——會膽怯地離棄祂（約翰福音 16:31-32；比較馬太福音 26:31；馬可福音 14:31）。但祂的結語向他們確認了祂平安的遺贈，並向他們保證祂實質上已經勝過了世界（約翰福音 16:33）。在這確信中，祂以最懇切的代禱將他們交託給父（約翰福音 17章）。
「起來」這個詞或許暗示著鼓勵他們發揮最高的勇氣和決心——而不僅僅是召喚他們起身，彷彿他們之前一直躺著。
關於耶穌講述葡萄樹比喻的靈感來源，不同的人在不同的情況下尋找過。有些人認為他們在聖餐中飲用葡萄酒時找到了靈感；另一些人則認為，在主和祂的門徒聚集的客房周圍，一定長著一棵葡萄樹，因此為主提供了這個比喻的素材；還有些人則將其歸因於希律王用來裝飾聖殿高門的那棵華麗的金屬葡萄樹。或許不能否認，聖餐中葡萄酒的意義與主在此所說的葡萄樹的果實之間存在某種關聯；但在這個例子中，其基本觀點是完全不同的。例如，這裡特別討論的是葡萄枝子——它們與葡萄樹、與園丁的關係，以及葡萄樹結果子的目的。至於這個比喻與客房所在房屋上的葡萄樹的關係，我們必須考慮到耶穌明確的離去召喚已經過去了；那所房子已經從我們的視線中消失了。此外，耶穌在那一夜幾乎沒有與門徒來到聖殿山上的象徵性葡萄樹那裡；而且，不應假設耶穌生動的象徵是為了指涉聖殿中一個人造的象徵。
此外，人們也記得，不結果子的枝子被剪掉，被丟進火裡，這個特徵是多麼有意義。這個特徵尤其使我們在思考時，實際上置身於葡萄園之中，並因此也為我們提供了歷史的連結，正如我們已經看到的。
「我就是真葡萄樹，」基督說，「我父是栽培的人。」在這個可怕的夜晚，祂將祂與世界以及與父的安排的全部關係，都歸納到這個簡單而崇高的表述中。葡萄樹在地上、短暫和象徵性現象的意義上是什麼，祂自己就是永恆世界不朽關係的最高真實主義的意義上是什麼。祂是世人和人類中間的永恆葡萄樹，以色列作為萬國葡萄樹的典型指定已在其中完全發展和實現，祂的枝子由與祂有關係的人所代表，特別是與祂有門徒關係的歷史性連結，祂在道（Logos）生命中的根系滲透了世界的整個領域——或者更確切地說，作為其最內在本質的生命元素，從自身中伸出並收回自身——祂就是真葡萄樹。從這個表述中，解釋了祂的全部本性和命運，
1 [托路克（Tholuck）認為，此比喻的靈感來自「或許是窗邊垂下的葡萄樹」，即樓房（最後晚餐的房間）的窗邊。蘭佩（Lampe，第三卷，第200頁）認為（邁爾和埃利科特亦持此觀點），此比喻的契機是「葡萄樹的果子」，這果子剛被用作新約一切益處的象徵。他補充道：「耶穌或許在聖殿山腳下，靠近汲淪溪時，能夠回頭看見那棵金葡萄樹，根據約瑟夫（Josephus）和其他人的記載，那是第二聖殿的顯著裝飾，並且遮蔽了院子的門檻。」施蒂爾（Stier）為此意象提出了三重根據：「兩個確定且相關的根據是自然本身和詮釋自然的先知性語句，第三個則是由最近設立的聖餐所引入。」在阿爾福德（Alford）對此段的註釋中，將蘭佩（Lampe）讀作朗格（Lange）。— 編者註]
2 ἡ ἄμπελος ἡ ἀληθινή。參見第二卷，第177-178頁。 [「『ἀληθινός』（真）是指不只擁有名稱和外表，更擁有與其名稱相符的真實本質和特徵。」蒂特曼（Tittmann），《新約同義詞》（Synonyms of the N. T.），第二卷，第28頁。— 編者註]
3 以賽亞書 5:1。祂本質的尊貴，祂外表的軟弱，祂事奉的能力，祂成果的榮耀，當祂在修剪者刀下時，祂受苦的偉大，以及在祂收穫之日，祂歡慶的偉大。但尤其應被視為基督觀點中榮耀而完全信心的特徵是，祂指出父是栽培葡萄樹的。
因此，就在這個夜晚，祂簡單地將祂父一切隱晦的安排，帶入最有意識、最精微、最崇高的活動視野中。因此，對祂而言，也對祂的門徒而言，在祂一切的旨意中，甚至在祂最嚴厲的審判中，祂所關注的無非是葡萄樹的生長、枝子的栽培，以及收穫的果實。
然而，主特別關注枝子的意象，祂首先將祂的門徒比作枝子。首先，他們與栽培葡萄樹者的關係被納入考量。他們要知道，他們必須經歷等候他們的苦難，正是因為他們是住在祂裡面的枝子。枝子必須被修剪；栽培葡萄樹者的刀威脅性地劃過所有枝子，所有枝子都必須受苦。然而祂作了一個巨大區別：「凡不結果子的枝子，他就剪去（為要使葡萄樹從中得潔淨）；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」門徒因此被教導，苦難將從栽培葡萄樹者手中臨到他們。然而祂賜給他們安慰，只要他們堅定地住在祂裡面，他們就不會被剪去。「你們已經乾淨了，」祂說，「因為我對你們所講的道。」他們已經擁有第一種潔淨的形式——與葡萄樹的純潔關係——因為他們藉著祂所賜的生命之道，以活潑的方式與基督聯合。如果他們遵守這道，他們就不會從祂身上被剪去，而將僅藉著苦難再次得潔淨，以達成他們收穫的命定。
枝子與葡萄樹的關係因此被指出：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」如何常在呢？祂隨後會告訴他們；目前他們首先要思想他們必須住在祂裡面。「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」因此，正如枝子必須從葡萄樹領受生命、汁液和結果子的能力，門徒也必須從基督領受。這是他們唯一、最高的生命法則。住在葡萄樹裡——住在葡萄樹的活力中——深深住在其根和汁液的生命與活潑衝動中，以致葡萄樹也住在他們裡面——他們與其聯合，不像萎靡或野生的嫩芽，不像與生長之靈疏遠的異種枝條。
枝子住在葡萄樹裡，並非僅是與葡萄樹的外在連結。如果枝子與葡萄樹的內在連結——在結果子能力方面的合一——停止了，它就只是葡萄樹上一個有害且麻煩的枯枝。而且因為它雖然與其保持連結，但並非內在的連結，修剪者甚至會破壞這種外在的連結——它就被剪去。
「因此，」基督說，「不住在祂裡面的門徒就被丟棄——如同枝子被丟出去——他就枯乾了；並且與其他枝子一同堆積成枯枝，丟進火裡，在閃爍的微光火焰中被火燒盡」（καί καίεται）。
然而，如果優良的枝子如此未能達成其目的，如同無用的燃料在微弱閃爍的枯枝火中毀滅，是令人惋惜的；同樣地，如果一個門徒未能達成其目的，那將是一個可怕的不幸。當主說出這些話時，猶大可怕的命運無疑多麼清晰地浮現在祂的心中！但如果門徒履行他們的使命，他們的命運將是何等不同；也就是說，如果他們以這樣的方式住在基督裡，以致祂的話語實際地作為祂的話語住在他們裡面，即作為明確的生命確據和生命原則。在這種情況下，祂說，他們無論求甚麼，要給他們成就。他們在上帝面前的一切願望都將因此賜給他們。更—
1 這裡的過去不定時態（aorist form）具有重要意義，即 ἐβλήθη（被丟棄）和 ἐξηράνθη（枯乾）。在這種情況下，不住在耶穌裡的門徒實際上已經被丟棄，並被視為正在枯萎的路上。
他們將以三重形式達到其真正的歸宿。首先，他們將結出許多果子。天國永恆筵席的平安與喜樂的新酒，將藉著他們豐豐富富地傳達給人類。其次，他們將首次在最高意義上完美地成為耶穌的門徒——成為祂在世上生命的器皿、榜樣和代表。第三，他們將藉此增添父的榮耀。藉著他們，世人將完全明白並知曉，世界的「主」不是命運——不是薩圖恩（Saturn）或潘（Pan），也不是任何其他模糊的神祇形式，而是活的上帝，祂在基督裡啟示了自己，並使世界與祂和好——這位父上帝——其神性與聖靈一同，徹底地、遍及周圍宇宙萬有的生命。藉著他們，父的這榮耀將顯明出來。
因此，他們將達到生命最高的滿足；而這滿足將顯為最榮耀的福分，首先是與人類相關；其次是與基督相關；第三是與父相關。
於是耶穌接著更詳細地向他們解釋這個比喻，特別是關於他們如何住在祂裡面這一點。
門徒住在基督裡面的基本法則就是：「父怎樣愛我（揀選我歸於愛），我也照樣愛你們；你們要常在我的愛裡。」
父看見子是祂的本體真像——從永恆中以滿足的心情看著祂與自己合一——在這愛中祂揀選了子。因此，當基督對門徒說「我也照樣愛你們」時，這是一句無法言喻的重要話語。祂如此承認、接納、揀選了他們，完全洞察他們的品格特徵、他們的命運，以及他們與祂聯合的確定性。
他們必須先是耶穌真正的門徒才能結出果子，也就是說，是特別像基督的果子；因為果子不能構成枝子，更不能構成葡萄樹；反之，果子是從枝子來的，枝子是從葡萄樹來的。然而，另一方面，他們要等到藉著結果子蒙悅納，才能在最高和最完美的意義上成為祂的門徒。祂的福分和公義是持續默想並沉浸在父的愛中，並在其中發現自己蒙愛；同樣，門徒的福分和公義也必須是沉浸在這愛中，並在這愛中再次找到自己，學習理解他們如何在祂裡面。
如果他們要如此住在祂裡面，他們就必須常在祂的愛裡。但他們如何常在祂的愛裡呢？這裡沒有提及產生和維持一種持續的狂喜狀態。「你們若遵守我的命令（耶穌新約的訓令），就必常在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令（上帝舊約的盟約制度，這些制度藉著律法引導祂甚至走向十字架上的死亡），常在祂的愛裡。」
祂接著向他們解釋，祂現在將常在祂愛裡的勸誡銘刻在他們心上的用意。「我將這些事告訴你們，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」基督的喜樂是祂靈魂在意識到父的愛中，那永恆自由、歡慶、起伏的律動；因此是不朽壞的，因為祂知道自己永遠蒙父所愛，儘管世人的判斷可能多少遮蔽了這種感受。這喜樂甚至現在也感動著祂，儘管門徒們正無樂地圍繞著祂。他們因此必須知道自己所缺乏的是什麼。他們因此必須沉浸在這樣的意識中：他們是蒙基督所愛的，在蒙上帝所愛的主的團契中——蒙祂所愛，並在祂裡面——蒙父所愛，藉此他們直接與永恆的喜樂泉源相連，基督的喜樂因此傾注在他們身上，直到他們的喜樂在福分中得以完全。
但祂認為現在有必要更充分地向他們解釋遵守祂命令的教導。
「這是我的命令（我律法或制度的實質），就是要你們彼此相愛，正如我愛你們一樣。」祂是如何愛他們的呢？「人為朋友捨命，沒有比這個更大的愛了。」從祂的立場來看，基督知道祂只為祂的朋友而死，儘管祂為世人而死，即使他們仍是仇敵；因為他們在祂死的權能中成為祂的朋友，並且他們只有在成為祂朋友的程度上才能經歷祂死的權能。這真理更使信徒們必須承認，當祂為他們捨命時，他們還不是祂堅定的朋友。不，他們都還是祂的仇敵，因為祂為世人而死的決心，先於世人向祂的一切降服行動。1 耶穌自己暗示，祂只能有條件地稱祂的門徒為朋友，只要祂看他們的立場對祂而言。「你們是我的朋友，」祂說，「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」但至於祂，祂從今以後仍要稱他們為朋友，而不是僕人。因為僕人的特點是，他不知道主人所做的事。他只知道主人個別的命令。他沒有被引入主人的動機，也沒有因著靈裡的親近和團契而被置於主人的立場。但在這種情況下則不然。基督告訴門徒，祂已將從父那裡所聽到的一切（一切為他們所託付給祂的）都告訴了他們。2 因此，祂甚至已經稱他們為朋友了。從祂這一邊，友誼就這樣實際地確定了，如果從他們那一邊，也能在某種程度上經受考驗。但祂進一步說，這是合適的，正如祂提醒他們的：「不是你們揀選了我，乃是我揀選了你們。」
祂揀選了他們並分派了他們。這分派有雙重表達。首先，它宣告了他們的使命，正如這使命在他們生命的條件中顯現的。他們要出去（在他們的使徒呼召中，並在他們與祂在世上的分離中，進入爭戰），並結果子，將果子留下，作為常存的、作為上帝國度在世上不朽的種子。然後祂宣告了他們使命的無條件性——他們被指派去完成這使命；他們奉祂的名無論向父求什麼，祂都會賜給他們。於是祂重複了那包含祂整個生命律法的命令，就是要他們彼此相愛。祂首先藉著祂的話語，然後藉著祂的榜樣——祂的死，這首先是為他們而死的3——最後，藉著祂的聖靈，將這命令吩咐給他們。
基督徒彼此相愛，其程度和
1 因此，約翰福音 15:13 和羅馬書 5:7-10 之間沒有矛盾。比較約翰福音 15:16。
2 因此這段經文與第 16 節、12 節一致。參見托路克（Tholuck），第 347 頁。3 參見約翰福音 18:8。基督向他們所顯之愛的權能，是基督徒生命律法的精髓。此外，正如基督為那些曾經不是祂朋友、且其友誼在任何個人身上都尚未被證實的真基督徒而死，祂門徒之愛的相互性，不僅必須體現在堅定信徒對那些與他們立場相同之人的愛，也必須體現在對那些他們必須首先尋找並激發其親屬特徵之人的愛，正如基督在祂的門徒身上尋找並激發這些特徵一樣。
如此，祂將以清晰且被認可的方式知道祂的任命。光明的國度——祂門徒的教會——是彼此相愛的國度，是神聖英雄般的愛，按照這種愛，人可以為他人犧牲自己的生命。這裡首先宣告，這個國度必須以最尖銳的方式與恨它的世界權勢分離。其次，它必須激起這種仇恨，並在其對自身的整個發展中經歷這種仇恨。第三，它必須克服這種仇恨，正是藉著拒絕被其危險所困惑，而始終保持鎮定。
此外，門徒們在世上代表基督生命的呼召中，無需感到困惑。「世人若恨你們，」主和夫子說，「你們知道，恨你們以先，已經恨我了。」是的，他們應當將這種仇恨視為一個好兆頭：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的（它在你們身上自我糾纏的部分）。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們（因著你們生命中主導的原則），所以（因為基督在你們身上所認可的品格，祂在你們身上所發展的品格，因為你們是這樣被基督揀選和所愛的）世界就恨你們。你們要記念我對你們所說的話：1 僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；他們若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」
他再次告訴他們，世人恨惡他們，不是因為他們自己，而是因為他——他的名；是的，世人對他的敵意之所以如此顯露，只是因為他們不認識父。因為子的名實際上是父的本質的表達（希伯來書 1:3）。那麼，如果世人恨惡他的名，就不可能帶著愛承認父的本質。但這種對父的否認是世人的罪過。他說：「我若沒有來，也沒有對他們說話，他們就沒有罪了」（指積極否認父為父的罪）。例如，這種罪在其成熟形式上，直到顯明父給世人的子顯現之後才可能發生。但在其開端，它包含在每一種罪中；因為每一種罪都是對道（Logos）的隱秘見證——對上帝之道在人心中的教導之開端——的冒犯，這道（永恆的光輝）是父藉以顯明自己的。然而，自從基督的啟示以來，否認父，以便在祂的位置上建立異教世界觀中陳腐的上帝形象，就成了新時代的大罪。因此，現在看來，正因為如此，他們就沒有藉口為他們的罪辯護了。此外，他清楚地宣告，他藉著這不信的罪所指的，是對父的積極否認：「恨我的，也恨我的父。」這句話表達了前一句話的對應：「人看見了我，就是看見了父。」而且，正如基督當時所說（約翰福音 14:11），如果一個人不為他自己而信他，那麼也應當為他所行的事而信他，他現在甚至必須將那些仍能抵擋他工作的「不信」，定性為最堅決的「不信」：「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪了。但如今他們看見了我，也看見了我的父（在這些工作中），卻恨惡我和他。」這就是基督藉著基督教在世上一切事工的持續情況。他補充說：「但這事成就，是要應驗他們律法上所寫的話：他們無故地恨我。」即使這句話，也首次在基督身上得到了最高的應驗；他全然無罪，卻必須經歷全然無故的恨惡。第一個安慰是，所有這些恨惡都為上帝所預見——都已定在他的旨意中。第二個安慰是，這恨惡完全沒有理由，因此也完全是徒然的。第三個安慰是：基督將從父那裡差遣給門徒的保惠師——那基督生命的靈，當他回到父那裡時，他能將這靈賜給他的子民——那作為真理的靈，從父而出，將為他作見證。首先，因為他是真理的靈，這真理具體地顯現在他所作王和中心的基督身上，這靈必須總是回歸到基督；其次，因為他從父而出，這與基督已回到父那裡的事實是相互呼應的。但聖靈的這見證將與他們的見證結合，作為其活的靈魂：「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」因此，這就是他們與世人恨惡相對的關係。
正如他對他們談到他的愛時說，他們必須常在他的愛裡，好使他們的喜樂得以滿足；同樣，他對他們談到世人的恨惡時，也說了最壞的情況。正如他們要藉著基督的見證與聖靈的見證聯合起來抵擋這恨惡，他們也不應因此跌倒——不應因經歷世人的這恨惡而失去對他的信心。
他說，逼迫將從他們被趕出會堂或被革除教籍開始；並且會變得更加嚴峻，直到有一天，殺害他們會被視為一種事奉上帝的行為。此外，這種狂熱的恨惡將始終有著相同的基礎——同樣地否認父和子。（因此，這絕不是在單方面卻真實地敬拜父的光輝和威嚴中，對子有任何部分的否認——反之亦然。）
誠然，主從一開始就預言他們，跟隨他必會經歷匱乏（馬太福音 8:20）。他後來也向他們宣告，他們會為他的緣故遭受極大的苦難（馬太福音 10章）。但他現在首次告訴他們，有一天世人會認為殺害他們是有功德的——世人會將此視為一種事奉上帝的行為；或者，更甚者，他們會被那些自稱是上帝僕人的人——世上狂熱的虔誠者——恨惡至死，並且他們會被獻給這世界的王，作為可怕的摩洛（Moloch）祭品，卻誤以為這是藉此事奉上帝自己。因此，門徒們現在是第一次聽到跟隨耶穌將面臨的悲傷。他們感到極度沮喪。
這種沮喪促使主向他們保證，他之所以說這些話，是為了在他們遭遇患難之時，給他們一個記號。當他們的悲傷日後來臨時，他們可能會想起他——他已預先告訴他們——並藉著他預知之靈的這記號，他們便能在苦難中鼓起勇氣並得到安慰。
同時，祂告訴他們，祂為何起初沒有對他們說這些極端且痛苦的事，乃是因為那時祂與他們同在。祂又說：「但如今，我往那差我來者那裡去。」祂不願過早告訴他們這令人悲痛的話語；但祂也不願讓他們太遲才得知他們將要經歷的痛苦歷程。這符合上帝的安排。護理的慈愛向人隱藏將要臨到他們的恐懼，只要這些知識只會使他們困惑，或者更確切地說，只要他們不願也不能領會這些預告；但護理的真實性，一旦人需要這種揭示來預備自己，便會藉著預兆開始從他們身上揭開遮蔽這些恐懼的面紗。因此，主認為現在有必要將祂的門徒完全置於即將臨到他們的事態面前。然而，即使在此，祂既不能也不應將「我向來與你們同在」這句話，與「從今以後我將不再與你們同在」這句話對立起來。因為儘管祂確實離去，但祂是往父那裡去，為要在那裡為他們而活。
然而，這句安慰的話語遠未在他們心中留下深刻印象。祂不禁驚訝地呼喊：「你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去呢？』」誠然，門徒們當時仍傾向於極力維護今生的利益。當然，對現世利益的熱衷並非新觀念。以色列早期更美好的日子裡，這種熱衷以其樸實的宗教形式盛極一時。它在以色列人的宗教意識中佔據如此顯著的地位，以至於許多人認為舊約中缺乏不朽的教義——即來世更高層次生命的教義。然而，在以色列民族遭遇不幸的日子裡，先知精神已開始闡明那先驗地存在於基督教神權政體萌芽中的未來教義。儘管如此，猶太人對現世可見榮耀的偏愛始終趨於強大，並產生了各種千禧年主義的奇特形式。因此，在這些時刻，門徒們似乎成了那強烈偏見的擁護者，反對未來世界的重要性。他們悲傷、陰鬱、懷疑地看待耶穌所有充滿應許的神秘暗示——如此悲傷，以至於他們中沒有一人想到要去詢問他們夫子將要進入的產業的性質，或新生命的方式和形式。
在此顯然，如果基督的門徒當時表現出，或能夠表現出更強烈的傾向，以及因此而來的領受能力和容量，那麼關於未來生命更全面的啟示，即使在那時也會被賜下，以回應他們的焦慮。即使在主後來賜給使徒們的這類更為重要的啟示中，祂也適應了他們對未來狀態啟示的領受成熟度，以及祂教會的需要。因此，那些在最高啟迪時刻賜給最成熟使徒們的這類最豐富的交通，對於教會中更為普通的信徒而言，卻帶有神秘和晦澀的性質。基督徒的心思，通常仍過於糾纏於今世生命的進程，以及超越此世的死亡之痛苦；尤其是在與那最後旅程相關的千百種離別與分離的悲傷中，以至於在此關係中，無法輕易地從最廣闊的心靈勞苦的立場，達到寧靜心靈慶典的立場，從而領會主關於未來生命更高層次的交通。
但這種心態在門徒中仍然相當普遍。耶穌那充滿應許的宣告，非但沒有在某種程度上激發他們的興趣，反而如主現在明確所說，他們的心完全充滿了憂愁。因此，祂現在進一步，非常明確地告訴他們，即使對他們目前的生命而言，祂的離去也是有益的。祂說：「然而我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。」這就是重要的經文，參閱以賽亞書 53:8，它為基督徒提供了對現狀的首次屬靈榮耀。這證明分為兩部分。首先，基督假設祂不離去的情況；那麼，祂說，保惠師就不會到你們這裡來。然後祂宣告祂實際離去的結果：「我若去，就差祂到你們這裡來。」
於是，主藉著祂再次宣告的離去，回到了聖靈的應許。這應許與一個條件相關聯，即祂自己必須以可見的形體離開祂的門徒，並離開這個世界。
人類因罪而深陷肉體與未經靈化之感官性中，以致喪失了看見眼前或周遭屬靈實相的能力。對人類而言，處處皆是蒙蔽與消逝的即時實相，這不僅因為實相多半被罪惡所遮蔽，並為罪作證，更因為它多半被罪惡的眼睛所觀看。因此，詩意與現實之間存在著巨大的反差。人將理想視為不真實，將真實視為不理想。他將靈歸於無實體，將實體歸於無靈。實際上，他不僅將罪惡視為邪惡，也將苦難視為邪惡。不，他甚至將苦難稱為罪惡，儘管苦難是對罪惡的反作用，是罪惡所受的第一個自然審判，因此它處處確保了實相的相對理想性。他不僅稱苦難為邪惡，甚至連按照他罪惡的假設所顯現的苦難表象也是如此；例如，基督在拿撒勒長大——祂沒有把石頭變成餅——祂沒有把羅馬人趕出這地——祂甘願受苦。
因此，人從未見過上帝的作為，除非祂已經經過，1或在祂前進時帶著一線希望的瞥見，卻不是在祂實際同在的時候。信心無法完全掌握當前的恩典與真理，除非藉著記憶與希望翅膀的遙遠拍動。一般而言，人只有在遙遠的藍色薄霧中，才能看見地球更美好、更富詩意的一面；他直到身處異鄉，在以詩歌抒發的思鄉之情中，才學會欣賞家鄉的詩意。2因此，他在最貼近自己的環境中，
1 參看出埃及記 33:23。2 詩篇 137。看見普遍存在的殘缺不全1——在他最親近的關係中，只有不斷的勞苦與努力；他的眼睛總是為他無法擁有、無法觸及的事物所吸引，認為那是更完美的事物。因此，他也將天堂視為只在星辰之外，或在星辰世界之中；但地上的天堂卻從他眼前消失了。即使在基督行走於世的那些時刻，這也是門徒們普遍的心態：在後來的時代，當祂藉著祂的教會和祂的靈持續在地上時，情況也是如此。簡而言之，人無法純粹地看見上帝在世界上的作為，因為世界因著他的世俗性，已成為一個無盡複雜限制的迷宮，而無限本身在基督裡的道成肉身，在他看來，在有限的千百種反射光芒下（例如，基督是拿撒勒人，是猶太人，甚至祂是一個人），只是一個有限的事實；不，實際上基督自己在他看來，就是背負著有限性全部咒詛的本質。
一切事物在他看來都是如此，因為他作為罪惡糾纏的受害者，只會在神聖的條件性安排中看到有限性的咒詛，而不是神聖定義的恩典與真理。
因此，只要基督與祂的門徒在地上，人類就不可能清楚認識上帝在基督裡的啟示。如果祂要作為最偉大的先知來完成上帝的啟示，祂就必須遠離祂門徒和世人那罪惡、屬肉體的眼睛——遠離到一個遙遠的國度（路加福音 19:12）。人類必須首先再次學會2從其本性的深處觀看，並且首先必須再次學會用靈來觀看。基督的離去以三重漸進的方式發生，產生了三重效果。藉著祂的死，祂被釘死在可見的事物上。
1 唉，沒有路徑能通往那裡，唉，我頭上的天空，永不觸及大地，
而那裡永遠不是這裡。——席勒，《朝聖者》。參見《浮士德》第二部第五幕。
2 參見馬太福音 13:16。這裡可能指的是門徒生命中開始的那種強調的看見和聽見，當時他們看見了父的真像，聽見了那永恆的道。此外，藉著祂的死，可見的事物（以其古老、模糊、有限、衰敗的光芒）也被釘死在祂的門徒身上。1 不，藉此，他們過去那種困惑的眼神，在多樣的現象中，只看見眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲2所產生的虛假光芒，卻無法辨識實質的光輝、美善以及其中的聖靈，這種觀看方式也被釘死了。藉著祂的復活，祂將自己顯明為一種完全被榮耀為靈的可見性的活生生創始者（路加福音 24:37），一種在完美可見性中顯現的靈性生命（約翰福音 20:27）。然後，其次，祂藉此將自己呈現為一個新世界的原則和保證，這個新世界也將同樣顯明上帝的榮耀——也就是上帝的靈遍及所有肉體的統治。因此，祂在門徒心中喚起了這種新的視力，從最深處的靈魂，並以身體視覺的全部力量（約翰福音 20:16）。在祂升天時，祂最終將這兩種作用綜合為第三種，達到了理想距離對人所產生的詩意效果的最高圓滿。祂使自己的生命成為人類更高生命所有渴望進入遙遠模糊之處的中心——成為祂門徒所有深情、彷彿思鄉般的記憶的中心——成為凝視未來所包含的每一個渴望希望的中心。因此，祂使自己的退隱、自己的天堂成為地上所有真實情感詩意、虔誠渴望、記憶和希望的樂園。因此，最終，與祂同住成為基督徒人類生命的最大目標。
耶穌藉著從門徒那裡回到父那裡，並留下祂生命的記憶給他們，便能完成上帝對門徒的啟示。然而，祂不僅作為上帝的偉大先知，也作為大祭司和人類的君王，必須先藉著祂的歸家，在祂的死、復活和升天這三重進程中完成祂的工作，然後才能將聖靈賜給他們。在此處我們只能提出一些建議，因為我們稍後必須回到這一點。
正如祂作為先知，藉著祂的死廢除了肉體的幻象，藉著祂的復活闡明了肉體的真理，並藉著祂的升天確立了肉體的榮耀（參哥林多後書 4:18；加拉太書 6:14；約翰一書 2:16）；同樣，祂作為大祭司，藉著祂在十字架上的死，贖清了世上一切屬肉體的罪愆；藉著祂的復活，祂確認了身體永恆的權利和價值；並在祂的升天中，為人類將來穿著獻給上帝的、完美的身體的祭司袍（參約翰一書 2:16），出現在上帝面前奠定了基礎。此外，作為人類的君王，祂藉著祂的死除去了肉體的一切軟弱（例如，對死亡的恐懼）；藉著祂的復活，祂彰顯了屬靈身體戰勝死亡的不朽能力；藉著祂的升天，祂最終為一個國度奠定了基礎，在這個國度裡，聖靈將永遠滲透並更新一切身體——其中，身體被納入靈的意識中，將以屬靈的能力滲透世界。
祂就是這樣藉著回到父那裡完成了祂的生命——為世界完成了祂的生命。而且，如果祂的門徒要領受聖靈，就必須如此完成。因為，首先，聖靈是已完成的啟示——已完成的基督生命的活潑合一。因此，只要祂的生命在所有特徵上尚未完成，聖靈，作為基督的靈，就不能以其豐盛完全地傳給祂的門徒。此外，祂是父的靈。因此，只要父的啟示尚未在基督的升高中完成，祂就不能以其本性的這種定性，從父那裡出來。最後，祂就其自身的生命而言是聖靈，是那絕對否定世上一切有限之必朽本性的靈；並且在每一個充滿祂的意識中，在每一個奉獻的人格中彰顯祂自己的意識——在祂顯現的每一個焦點中彰顯祂自己的人格——彰顯祂對祂所有生命的無限自由、蒙福的領悟。因此，只要舊世界尚未藉著基督的死而被廢除——只要新世界尚未藉著基督的升高而被建立，並且這兩者無論在他們眼前還是在他們心中都尚未完成，祂就不能向基督的門徒顯明自己。
藉著歷史上的基督繼續留在舊世界，就會產生三重，或者說三重又三重的缺陷，這必將繼續困擾祂的門徒。世界對他們來說，仍將是舊世界，在它欺騙、蒙蔽的光芒中，在它可怕的陰影中，在它世俗的凡俗性中——充滿了對審判的恐懼，充滿了陰鬱自焚的誘惑，充滿了靈與感官之間永恆的毀滅之戰的景象——充滿了死亡的恐懼，充滿了身體得榮耀的可能性、永生希望的矛盾；——也就是說，對他們而言，世界仍將充滿著對那聖靈啟示的純粹阻礙，那聖靈在全世界除了罪之外不否定任何事物，然而罪卻在全世界否定那聖靈；而那聖靈實際上，作為聖靈，預設了絕對完全的聖潔生命，以便使其成為成聖的原則，並同時成為所有生命的重生和得榮耀的原則。
因此，基督離開地上回到祂父那裡，對基督徒世界、對人類而言，實際上是一種益處。唯獨在此條件下，祂才完全親近人類——祂才完全成為人類自己的。我們可能離外在事物太近而無法真實地看見它們，尤其是美麗的形式；我們可能在外在層面離人太近而無法完全評估或欣賞他們，尤其是偉人。但基督必須在天堂的遙遠之處與人類面對面，以便藉著人類記憶、希望和渴望這三重內在性，以最親密的方式掌握人類，直到祂能藉著祂的靈完全臨在於人類。
結果證實了祂話語的真實性。祂的靈在祂升天之後才首次降臨在祂的門徒身上，而且是以最豐盛的洪流。凡是人們希望以外在方式更親近主——凡是人們試圖在現象世界中以官方象徵來代表祂的地方，祂的靈就逐漸完全退去，直到聖靈被可怕地遺棄成為後果。然而，對於轉向祂的心靈的進入——對於與祂的話語和祂的團契相關的記憶，祂總是重新將自己顯現為歷史上的基督——對於希望，祂顯現為未來的基督——對於禱告的渴望，祂顯現為屬天的基督，祂藉著祂的靈從天上顯明自己。
門徒因此要學習相信基督歸家給他們帶來的好處。或許不是因為祂從父那裡差來的保惠師會比基督更偉大，而是因為基督自己也首先藉著保惠師為他們成就祂完全的偉大，並將祂完全的祝福傳達給他們。祂現在向他們解釋這一點。
聖靈將以雙重方式向他們供應主可見的同在：首先，賜予他們最榮耀的保護，使他們免受世界的侵害；其次，向他們全然揭示耶穌生命的豐盛，並使之成為他們內在生命的產業。
「祂既來了，就要（藉著你們並為你們）叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（如此，祂將在教導和懲罰中勝過並擊敗世界。）因此，祂將以最榮耀的勝利進程，使世界對主和祂門徒的敵意歸於無有。
首先，祂將把不信基督的罪歸咎於世界。祂將日益闡明不信與罪之間的同一性，這在基督被釘十字架上已清晰顯明——祂將證明不信基督是世界歷史上最大的罪，是新的背道；因此，這也將清楚表明，在任何時候，不信的內在性質都是與永恆的基督為敵的——即，對作為普世之光、照耀黑暗的道（Logos）的悖逆。如此，世界的全部罪惡將被絕對地揭示為那在基督被釘十字架上被發現並被審判的唯一之罪。
然而，如果聖靈不同時使世界充滿對基督的信心，祂又怎能成就這歷史性的世界大悔改呢？世人對罪的認識，唯有藉著對基督的認識才能完成。因此，祂也將使公義在全世界被認識——單純的公義，正如它與單純的罪相對立，正如它在與那釘死上帝兒子的集中之罪相對立時所顯明的，作為集中且在世界歷史中啟示的公義。但祂藉著重新向世界揭示基督升天歸父的全部意義，來闡明公義的完全啟示。基督歸父是公義在其全部榮耀中的揭示與榮耀——公義如何致死又賜生命，如何在他身上顯明，並藉著他像審判之日一樣照亮世界；但作為世界的拯救，它稱罪人為義。然而，正如祂抽象地歸父，在祂的死、復活和升天這三個特徵中展開，公義的啟示也是三重性的。我們在耶穌的死中看見公義完全的毀滅力量。父的公義允許子因祂與罪人的人性與歷史性連結而受苦並死去。而正是子在最可怕的試探中堅守祂公義的忠誠，使祂走向死亡。這死亡也成為對那使祂受死的盲目世界的死刑判決。父自己作出了最大的犧牲——子死了：人性受審，顯為被毀滅。這是公義在其絕對對付罪的行動中的威嚴。從天上直到深淵，唯有死亡，別無他物！但世界的拯救卻在此建立。公義證明自己是公義，甚至藉著與生命和愛保持合一，因此允許生命從它所施加的死亡中產生。這在基督的復活中變得清晰。祂的公義作為生命突破死亡，並在祂的新生命中顯明：父的公義使祂復活，是為了祂自己本質的公義；在此之後，為了祂與世界的連結，祂曾允許祂受苦並死去。但藉此，祂將祂確立為人類的公義，作為在審判中得榮耀的人類元首，所有人都可在祂裡面找到與上帝的和好。因此，公義現在顯現為一種新生命，從天上直到深淵，賜予生命。但它再次以一種新的形式在
1 試圖透過更精確的定義來完成關於罪、關於公義、關於審判這三項偉大陳述的傾向，例如，僅將公義理解為基督的公義，在此情況下會導致對經文簡潔而宏大意義的縮小，進而改變其意義。其精確性恰恰在於其表面上的不精確。
2 參羅馬書 3:26：「叫人知道他為義，也稱信耶穌的人為義。」將神的公義抽象地理解為僅僅具有毀滅性，並將其與恩典對立起來，這是一種錯誤的理解。基督的升天中表達出來。升天總是將基督的死與生命提升到一個更高的狀態，將死納入並纏繞在自身之中；在此處亦然。基督公義的完善以祂在榮耀中的生命為結果。祂作為聖者歸到父那裡；聖潔的父藉著賜予獎賞，將祂與罪人隔開，高舉至天。但現在，首先在祂的榮耀中，祂差遣聖靈給祂的門徒，使世界充滿祂的公義。因此，公義現在作為聖潔而盛行，致死又賜生命，從天上高處直到世界深處施行成聖。因此，聖靈向世界揭示基督的離去，也同樣向世界揭示公義的偉大啟示。
聖靈這兩大果效，已預示了第三個。祂既呼召世人悔改，使他們充滿信心，也引導他們成聖，使他們脫離審判；祂向世人揭示已完成的審判，讓他們看見這世界的王已經受審判了。正如世人的罪在基督被釘十字架上顯明，以及永恆的義在祂回到父那裡顯明，兩者都在世界歷史中具有明確性和集中性；同樣地，義對世上那罪惡中心的審判也已顯明——審判就集中在那裡。例如，這世界的王就在那事實中受了審判。但那審判就是——已完成的罪惡，在與已成全的義的完全衝突中，藉著（作為全世界的行為）將神的兒子，也就是神自己的形像，釘死在十字架上，而徹底敗壞了。因此，例如，這已清楚表明，邪惡在地上運作，不僅是零散的力量，更是一種黑暗的世界權勢，其核心是魔鬼的意識，它在墮落靈界王國的陰暗背景中，超越並支配所有個別的人類罪惡，並作為這腐敗世界的王，將所有邪惡的線索編織成一張敵對上帝的網，尤其敵對神人（基督）。此外，它產生的是影響，而非使人活過來的果效。即使上帝的義可以藉著使人活過來而傳達，但有罪的地方，致死的果效必先臨到。參約翰一書 3:7。
卷四，第4頁。清楚表明，世界被這世界的王奴役——它被其一切個別的罪惡所誘惑，被他的計謀所困，而淪為他的奴僕。最後，邪惡的絕對惡毒性也已顯明。罪，在其對上帝實際的惡意敵對中，已被定性為對上帝堅決的仇恨，甚至深入其所有陰暗的成分。這實際上就是聖靈的審判。當這世界的王被揭露時，世界也隨之被揭露，因為它服事這王，以及它對這王的獻身。在其世界歷史的中心，邪惡如今被照亮並受審判。此外，它不僅在靈性上受審判，而且在事實上和歷史上也受審判，即藉著基督的勝利。藉著祂的復活，顯明了蛇的愚蠢，在蛇的狡猾中；顯明了惡者的無力，在惡者的權勢中；顯明了世界的羞辱，在世界的浮華中。惡者整個龐大的計謀，彷彿被轉化為上帝旨意的巨大推進。邪惡本身，以及惡者和惡者的國度，都顯得被摧毀並受盡嘲弄。此外，上帝的審判，那將來在世界末日作為發展完全的現象在末日審判中顯現的，也因此根據其歷史基礎而定。蛇的頭已被壓碎。在基督勝利的光照下，很容易辨認出，蛇身體的劇烈抽搐並非強大生命的運動，而是死亡的掙扎，因為現在聖靈的工作就是要使世人認識這審判的奧秘。祂使人脫離對惡者權勢的獨特迷信，脫離那由黑暗權勢的梅杜莎之頭所引起的懦弱麻木，這種麻木總是導致墮落。祂使他們充滿勝利的靈，這靈從得勝者和勝利中湧流而出，並藉此引導他們在成聖的道路上，達到新世界的聖潔與理想。
如此，所應許的真理之靈將塑造門徒與世界之間的關係。可以說，舊世界將在充滿門徒的聖靈榮耀大能面前消逝。但門徒對世界的這勝利，唯有藉著基督的生命向他們完全敞開，藉著祂的工作和祂國度的本質向他們充分闡明，才能成就。這實際上就是聖靈在門徒與耶穌關係中的工作。首先，聖靈將向他們揭示基督的一切豐盛；藉著這揭示，祂將使他們成為世界的征服者，但並非以一種使他們偏離基督位格的方式。在此意義上，基督說：「我還有許多事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」（傳達這些事將超越你們目前信心和知識的能力。）
因此，祂完全按照父的旨意，在門徒軟弱時寬容他們；因為父所賜給祂為門徒的一切，祂都已託付給他們。從主接下來的話語中，或許可以明白他們當時還不能承受的教訓是什麼。祂說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」這無疑特別指向祂已向他們宣告的原則的活潑發展和應用，尤其是那些在某些方面與他們先前猶太人的預設截然相反的結果。即使是門徒後來的歷史也向我們表明，他們首先需要聖靈託付的，正是這些結果，而他們不可能先驗地理解這些，特別是將基督的制度從以色列元素的殼中釋放出來。但即使是聖靈，也不會一次性將一切都告訴他們。正如基督在教導中循序漸進，聖靈也將循序漸進（οδηγήσει）；因此，祂只會逐步發展地向他們揭示全部真理。「因為祂不憑著自己說話，」基督說，正如祂先前論及自己，即聖子時所宣告的。「乃是把祂所聽見的都說出來。」這段經文由基督論及祂與父的關係所說的話來解釋。因此，正如祂自己只表達了父所傳達給祂的，聖靈也只會宣告父藉著子所說的。因此，凡是受啟發的，凡是合宜的，凡是帶著上帝話語能力進入祂的領域，進入教會最內在生命圈子的，祂都會宣告並使人認識。然而，祂絕不會讓他們停留在不完全的知識層次上；經文進一步說：「祂要把將來的事指示你們。」祂將以先知的方式，向他們揭示未來發展的宏偉輪廓。因此，聖靈將首先按照父的旨意，並與父和祂的事工相關聯，來進行啟蒙的工作。同樣精確地，祂還將其次地指向聖子和祂的工作：「祂要榮耀我，」基督說； 「因為祂要將受於我的，告訴你們。」因此，祂將藉著將基督生命中的一切言語、行為和感動完全發展出來，並藉著闡明人性與受造物生命深處與基督本質的關係，來屬靈地彰顯基督本質的完美光輝；如此也進一步揭示了基督論理想在世界基本計畫中的顯現。基督在更深層的意義上如此論及祂自己的事，上下文證明了這一點：「凡父所有的，都是我的；所以我說，祂要將受於我的，告訴你們。」因此，凡是父的，也是子的；而這一切，也都是聖靈的。但聖靈將其變為基督教會的產業。1 正如這種關於聖靈及其作為的觀點，與各種形式的靈性主義為自己建構的觀點截然不同，它也確實與僵化的默示論為自己創造的觀點截然不同。靈性主義，以其宗教狂熱的形式，在孟他努主義的學派中，在「自由靈的弟兄姊妹」的推動力中，以及在其他教派中，總是談論聖靈工作的一個時期，在此時期，祂的工作或多或少地與父和子的工作分離。然而，根據基督的提示，保惠師的關係完全不同。祂按照父的感動行事，並與子完全一致，榮耀祂的話語和工作。此外，父和子的靈，與世俗化的靈性主義所頌揚的靈性形式，更是截然不同，後者毫無顧忌地將其與聖靈混為一談。這種靈性主義崇拜世界之靈的形象，這世界之靈在
1 「這是一個圓滿、封閉、緊密結合的循環——父、子、聖靈三位一體，合為一個永恆的神聖存有。」——路德。時間之靈的繼承中，總是自相矛盾，總是重新廢除自己，因為時間之靈只是時間變化階段的統一體的衝動；而聖靈則永遠保持祂自己，因為祂是永恆在時間中多重衝動的統一體——是父與子的啟示。此外，正如這靈與父和子之間的關係是純潔和不變的，祂在使徒中的作為也是如此活潑；同樣錯誤的是，根據任何抽象的正統經院概念，認為祂在所有的人身上，以無條件發展的默示，一次性地表達了一切。當然，經文明確宣告，聖靈不僅會根據當時的需要，將完整的啟示傳達給使徒，祂不僅會向他們揭示基督生命的全部豐盛，而且祂還會向他們啟示教會未來的大致輪廓。
使徒為建立教會的職分所領受的完善恩賜，並非多餘地將聖靈進一步的作為帶到啟示的完全發展。毋寧說，這裡指出祂工作的目的，是祂將揭示並顯明屬於先知（Vates）領域的一切生命深奧之處，這些深奧之處與基督的生命相關，且是祂自己的生命；然後祂將在基督裡成就世界的榮耀，並在世界裡成就基督的榮耀。
聖靈將在基督裡成就世界完全榮耀的應許，這與祂將在世界裡成就對舊世界的完全征服和毀滅完全相符。因為基督如此向祂的門徒顯示，祂將在今生藉著祂的靈住在他們裡面，而祂在祂個人的事奉中，將在來世為他們行事。在這方面，今生與來世之間的對比，對於忠心的門徒而言，實質上已被消除。他們的整個未來將因與基督的相交以及再次見到基督而如此榮耀，以至於在那榮耀之前，他們仍需經歷的短暫與祂分離的時間，必顯為微不足道，如同短暫的苦難時期。
這就是主在祂對門徒所說的這些話中，所包含的對未來所有安慰性描述的觀點：「還有不多的時候，你們就不能看見我；再過不多的時候，你們還要看見我；因為我往父那裡去。」
看見祂並與祂同在——這甚至是他們現在的幸福和生命：因此，祂可以將他們整個未來的圖景，描繪在他們即將不再看見祂，以及此後不久又將再次看見祂的對比之中。這是最生動的表達，說明他們與祂的關係中，將經歷短暫的憂傷，以進入永恆的喜樂。「還有不多的時候，你們就不能看見我。」祂如此告訴他們，他們已經接近那始於與祂分離、並特別在於那分離的巨大憂傷。然而，他們那時將不再看見祂，這或許是強調而言的，正如接下來的話說他們之後將再次看見祂一樣。在與祂分離的時刻，他們會覺得好像失去了祂，好像祂被毀滅了，對他們而言是不可挽回地離去了。那時，他們在最深層的靈魂中，仍將僅憑信心和對祂的愛與祂連結。然而，祂那時並未消逝——只是他們的眼睛將不再看見祂。但這悲傷的時刻來得快，去得也快。再過不多的時候，他們還要看見祂。然後他們將實際看見祂，並以他們現在看見祂的方式（在聖靈的光照下），永遠看見祂（而不是，或許，僅僅在復活節和升天之間的這段時間）。基督那為他們所命定的永恆屬靈的再見，將始於歷史性的再見（在祂的復活中），將不斷被祂貫穿（在個別門徒的死亡中），最終將在祂裡面得以完成（隨著基督未來的再顯現）。這兩項宣告的確定性在於一個確據：「因為我往父那裡去。」祂歸回父家是如此命定的。這將經過死亡、復活和升天的時期，並在聖靈的澆灌中得到證實。
第一個 μικρόν 就像約翰福音 14:19 的 μικρόν。它涵蓋了從前往客西馬尼園到耶穌受死的時間；第二個 μικρόν 指示了從主的安葬到祂復活顯現的界限。耶穌如此對門徒說，是為了安慰他們；他們現在很快就要與祂一同經歷一段悲傷卻短暫的憂傷，但這只是為了進入一個無盡的節期和喜樂。然而，即使在這個時候，祂選擇的表達方式，卻讓門徒們對祂的話語產生了最新的困惑。因此，他們實際上發現祂的新宣告完全無法理解。他們中間有些人開始彼此爭論這事。「祂說『還有不多的時候，你們就不能看見我；再過不多的時候，你們還要看見我；因為我往父那裡去』，這話是什麼意思呢？」首先，他們很快就不能再看見祂，以及這意味著什麼，對他們來說是個謎。然後，對他們來說更難解的是，他們在不多的時候之後又將再次看見祂；尤其他們最終不知道如何理解祂補充說「祂往父那裡去」這句話。迅速的離去，迅速的再見，以及最明確的往父那裡去，他們該如何理解這一切呢？在如此倉促之間，他們很難解開這個大謎團。因此，他們驚訝地站著，納悶說：「祂說『不多的時候』是什麼意思呢？」
人怎能預見祂和他們未來的奇妙轉折與決定，竟會壓縮在三天之內？這奇蹟對於被世俗事物纏繞的人心來說，至今仍是一個謎。他在那場巨大災難面前感到不知所措，不明白它怎能如此迅速、如此可怕地發生；怎能帶來如此巨大的危機；怎能將主，以及祂的門徒，甚至整個人類，首先從深淵的底部，然後提升到天堂的高度。門徒們在那一刻，必定完全經歷並表達了人類心靈對此問題的疑惑與驚訝。他們無法擺脫這個問題：「祂這句神秘的『還有不多的時候』究竟是什麼意思？」
這句話本身既有令他們喜悅之處，又有令他們恐懼和困惑之處。
1 「發問者將這費解的表達拆解開來，仔細思量每一個詞。最終，在約翰福音 16:18，他們停留在重複的『不多的時候』（μικρὸν）上，認為這是最難理解的。」——呂克（Liicke）。他們本想問主這句話是什麼意思，卻終究沒有開口。但主清楚看見他們想問祂，便主動回應他們的願望，說：「你們彼此議論我說『還有不多的時候，你們就看不見我；再有不多的時候，你們又要看見我』這話嗎？我實實在在地告訴你們，你們將要哀哭、悲傷，世人卻要歡樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」第一句話指出了那以其最初鮮明形式威脅著他們、與世人的歡慶相對的巨大苦難；第二句話則指出了同樣巨大的憂愁，但其內在更為純粹，因為它將為他們自己轉變為喜樂。2
因此，他們尤其要知道，他們的憂愁固然會很大，但只會持續很短的時間；而且，這是他們唯有藉此才能達到上帝國度中得勝喜樂新境地的必然條件——正是這苦難本身將為他們轉變為喜樂。
祂現在以婦人分娩的美麗比喻向他們闡明這真理。「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候（危險的特定時刻）到了；但孩子生下來之後，她就不再記念那痛苦，因為歡喜世上生了一個人。」祂藉此向他們表明，他們的憂愁是新時代的產難之痛，他們必須與祂一同經歷。新時代的巨大喜樂將吞噬他們痛苦的折磨。這個比喻中的婦人指的是屬天或理想的教會；而那生到世上的人，更是指復活的主，在祂裡面，新世代的開端——「從死裡首先復活的」（歌羅西書 1:18），即神人合一、使人類和世界得榮耀的原則——已賜予人類。
主親自為祂的比喻作了實際的解釋，因為門徒們現在正需要它：「你們現在也——
1 根據拉赫曼（Lachmann）的說法，原文是「ὑμεῖς νῦν λύπην ἔχετε」，沒有通常讀法中的連接詞「he」。
2 「基督的榮耀一旦開始顯現，世人就會感受到聖靈痛苦的責備（ἔλεγχος）。如果世人相信，他們就能分享耶穌門徒的喜樂；但只要他們仍是世人，他們就不會。然而，這個主題的這一方面並未繼續闡述。」——呂克（Liicke）。
3 見歌羅西書 1:18-19。因此有憂愁；但我將再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能從你們奪去。」這是這次榮耀重逢的第一個果實——不朽的果效，不朽的喜樂。第二個果實是——那時他們將對現在仍是謎團的一切，得到最令人滿意的啟示。主說：「到那日，你們什麼也就不問我了。」
不久之前，祂曾責備他們沒有（以正確的方式）問祂要去哪裡。然而，他們仍以自己的方式問了祂許多問題——彼得、多馬、腓力、猶大（勒巴丟），最後是他們所有人一起問。但祂說，很快他們的情況將完全不同：他們將得到完全的解釋；他們將不再以這種令人沮喪的方式，在祂的話語和行事中處處遇到困難、謎團和阻礙。在此，祂應許他們將對祂自己和祂生命的歷程有完全的啟迪。「但他們可能不會像被動地了解一個外來主題那樣被啟迪；他們自己必須徹底被吸納到祂新生命的團契中。」祂的應許是：「我實實在在地告訴你們，你們奉我的名，無論向父求什麼，祂必賜給你們。」祂補充說：「向來你們沒有奉我的名求什麼。」藉此強調這句話的意義。他們尚未達到對祂本質的簡單認識，更不用說對祂的順服，因此也未能對祂和祂的工作產生純粹的興趣，而這種興趣正是奉祂的能力作簡單禱告的源泉。那時，他們還不能奉祂的名站立禱告，直到祂的名藉著祂的靈完全得榮耀，正如祂在言語和生命中所表達的，以及將在死亡和復活中進一步表達的，並且直到他們在祂的名裡自己也死了又活過來；但那時，他們整個內在生命的一切願望，整個祈求的完全實現，都將得到保障。祂勸勉他們：「你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」
主在離世前，如何明確地勸勉門徒為自己尋求聖靈的五旬節祝福，這點值得深思。不可否認，祂在此再次提及並應許這項祝福，且這應許對祂而言，其重要性與祂再次見到門徒的應許相同。無論如何，祂也提及門徒在復活後親眼見到祂，這與屬靈的相見是相關聯的，後者將藉由聖靈的差遣而實現。祂將這種再次相見的果效描述為獲得一種不朽的、完全的喜樂，這喜樂是無人能從他們奪去的。他們將在自己裡面擁有喜樂的泉源，一種靈魂永遠歡慶的提升，以及與上帝聖靈同在的生命昇華，所帶來的永恆能力。這聖靈將使他們不再需要與基督外在的連結，因為祂將在聖靈裡為他們帶來與基督永遠的相會。首先，作為啟迪的靈：他們將對祂有清楚的理解；他們將在祂的靈裡，理解祂本性與事奉的活潑合一中，祂生命、言語和作為的個別動機。聖靈將向他們解釋一切，闡明一切。此外，作為信心能力之靈，祂將使他們與基督聯合。他們將不在基督之名的能力之外，而是在其內；因此，他們將擁有禱告的能力，並在應允他們禱告的上帝大能之中。
在此，祂回顧了之前與他們相處的方式，並向他們展示祂未來與他們相處的方式將如何與之不同：1 『我用比喻對你們說了這些事；時候將到，我不再用比喻對你們說，而是要清楚直接地向你們講論父。』凡人與人之間缺乏神聖之靈直接介入的交流，都是以比喻或甚至諺語的方式進行的交談。2 這尤其如此——
1 『顯然，親愛的主在最後時刻喜歡與門徒說話，不願讓他們因祂的離去而感到悲傷。因此祂說了許多話，似乎已經結束講話，卻又再次開始，就像那些深愛彼此卻必須分離的人，仍然繼續交談，一再道晚安一樣。』——路德
2 整篇講論都是一個巨大的 παροιμία（比喻），只要聖靈尚未解釋它；就其與常見的表達方式相同而言，它是諺語；就其對屬靈關係不朽的描繪不夠充分而言，它是比喻性表達；就說話者與聽話者思維方式的差異使其詞語意義模糊隱晦而言，它是隱晦的表達。因此，在基督和祂的門徒被聖靈啟迪之前，情況尤其如此。雖然祂不像對眾人那樣用比喻對他們說話，但祂所說的話仍帶有比喻性質。因此，即使在最後，祂也將祂的死說成是離去，為他們在父的家裡預備住處；將他們與祂的關係比作枝子與葡萄樹；藉著婦人生產的痛苦向他們預示將臨到他們的苦難。不，即使祂對他們說話沒有比喻，但這些話語在他們模糊的理解媒介中，仍獲得了比喻性的遮蓋和限制，就像太陽光線在昏暗的大氣中變色一樣。但現在這一切將要改變。在祂在聖靈裡回歸的日子，祂將在他們心中說話，以靈與靈對話時的完全清晰、直接和無遮蔽的方式。他們將不再被比喻、零碎的知識所困擾，而將總是在個別的事物中領悟整體、無限。因此，祂將完全實現祂帶給他們的對父的認識；祂將完全向他們揭示祂父之名深奧、美好、蒙福的天上奧秘。祂如何待他們，他們也將如何待祂。祂可以確切地對他們說：『到那日，你們要奉我的名祈求。』祂又補充說：『我並不對你們說，我要為你們求父；因為父自己愛你們。』這其中當然包含祂為他們代求的確據，但同時也保證祂的代求不應被視為一種外在的中保工作（對父和對他們而言都是外在的），而應被視為祂生命對他們的愛，其中父活潑的愛向他們顯明，並銘刻在他們自己內心深處的生命之愛上。祂為他們代求，有朝一日將在他們看來完全是父對他們之愛的彰顯，正如他們奉基督的名向父禱告時，在他們自己的愛中得以宣告一樣。
同樣地，祂也將藉著聖靈在他們心中說話，彷彿父自己直接對他們說話；他們應當奉祂的名，並在祂代求的祝福中，如此有力地向父說話，彷彿他們直接向父說話。因此，聖靈在他們心中的啟示，不僅將完成基督在他們裡面的啟示，也將藉此完成父的啟示。
「因為，」祂現在解釋說，「父自己愛你們，因為你們愛我（漸漸愛我），又信我是從上帝出來的。」他們對祂的愛，是藉著信心，認出基督身上神聖的特徵而表達的。然而，他們對祂的愛也是對父的愛；因為這愛是愛祂神聖的源頭——神聖的本性——以及祂身上父的形像。更進一步說，他們對父的愛，也是父對他們的愛；因為如果父沒有慈愛地眷顧並光照他們——如果祂沒有向他們顯明自己——他們就不會藉著子身上的形像認識祂。因此，祂也向他們應許，父將藉著祂的聖靈在他們心中完全啟示自己。
耶穌在對門徒說的最後一句話：「你們信我從上帝出來」，表達了他們先前與祂交往所帶來的一切益處。除了他們已有的門徒身分所帶來的益處，還要加上他們未來經歷的益處，就是他們將學會明白祂回到父那裡去。因此，祂現在以一句包含祂一生核心話語的表達，向他們深思熟慮的心說話：「我從父出來，來到世上；我又離開世界，往父那裡去。」
從他們已經確信祂是從父出來的，他們必須進一步學習，祂只有離開才能再次回到父那裡去。而且，祂與父同在這句話的意義越高，祂將與父同在這句話的重要性就越完全地向他們展開。再者，如果他們知道祂從父出來並來到世上，其中包含了何等深度的降卑，那麼當祂現在即將離開他們往父那裡去時，那將是何等大的升高，對他們來說也將是顯而易見的。是的，他們越是深刻認識到祂現在和先前在世上的地位與祂實際的榮耀不符，祂回到父那裡去這件事本身就顯得越發重要。最後，如果他們能將祂從父出來進入世界，不視為一項無目的的工作，而是一項拯救世界的英勇事業，那麼祂回到父那裡去，對他們來說就只會是得勝者的進程，祂藉著祂的聖靈，將他們和世界（那實質上蒙上帝所愛的世界）從世界（世俗的形式）中帶回父那裡。
因此，他們越是帶著充滿期待的信心明白第一段話：「我從父出來，來到世界」，同樣地，奇妙的清晰也必然會為他們在第二段話上展開：「我又離開世界，往父那裡去。」
事情確實如此。隨著主最後的話語，一道亮光傾瀉在祂門徒的心靈中——這是預示復活節太陽將帶來之白晝的第一道曙光。他們欣喜若狂地喊著說：「看哪，你現在是明說，不用比喻了！」他們確實描述了一種強烈的印象——對聖靈未來清晰的預感。他們又說：「現在我們知道你凡事都知道，也不用人問你什麼了（不需要先向你提出這個問題）。」有人認為門徒誤解了耶穌的宣告，就是他們有一天將不需要問祂什麼。這種假設可能源於對關鍵點的誤解。門徒正站在對基督日益增長的知識的最後一個頂峰上，這知識先於他們完全的啟迪。他們現在如此衷心地相信祂應許的話，以至於對他們來說，這話彷彿已經開始應驗了。他們以兩種方式達到了這一點：首先，主在他們提出問題之前就引導他們提出問題，藉此完全看透他們內心深處；其次，祂藉著祂的核心話語，給予他們一個啟示，這啟示在他們靈魂中散發出明亮的光，使他們第一次清晰地認識到祂回到父那裡去的重要性。因此他們說，他們已經領悟到事情將如祂所說的實現。祂最後的講話必然是如此直接（聖靈的）話語，祂確實提升了他們。甚至在那時他們就確信祂知道一切事。如果祂應許他們很快就不再需要問祂什麼，他們就向祂指出，祂那邊也根本不需要先聽到問題——祂以祂洞察一切的屬靈目光預知提問的心思，並不待他們發問就給予他們所求的資訊。他們的回答應立即與耶穌的宣告聯繫起來——有一天你們將不再需要問我什麼。他們以一個美妙的轉折說：「甚至現在你也不需要人向你提出問題。」這表達具有那種熱情感受的魅力，點綴了拿但業的話語，他一聽到基督的見證：「看哪，這真是以色列人，他心裡是沒有詭詐的！」就立刻脫口而出：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」
他們表明他們已完全理解祂最後的表達，藉著這句話：「我們信心的建立，就在於祢是從上帝而來。」他們因此證實了這個事實：祂的降臨是要向他們闡明他們信心的起點，而這起點確實如祂所說的已然確立。主藉此時機，向他們說出祂仍須告知他們最悲傷的事，尤其因為他們過於看重自己的心志，並表達得彷彿他們已站在應許的啟蒙之巔：「現在你們信了。」祂向他們呼喊（現在，彷彿祂要說：「你們正經歷一個美好卻轉瞬即逝的信心盛開時刻」），「看哪，時候將到，現在已經到了，你們各人要分散，歸自己的事去」；也就是說，各人將按照其自身個性的罪惡和自私特質，從元首和肢體中脫離，陷入某種獨特的沮喪模式。這種分散的趨勢，後來在他們的逃跑、彼得的否認、多馬的離去、男女門徒獨自前往墳墓，以及兩位門徒獨自前往以馬忤斯的路上，都得到了最生動的體現。
祂說：「你們要分散，各歸自己的地方去」；並深具意義地補充說：「留下我獨自一人。」然而，祂安慰他們，給予他們保證：「其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。」
根據符類福音作者的記載，祂進一步闡明了這番話。因此，正如祂預言猶大將要出賣祂，當時猶大從祂手中接過餅，卻虛偽地問：「是我嗎？」（我是那個叛徒嗎？），這本應是無辜的保證；正如祂宣告彼得將要跌倒，當時彼得卻堅稱他願與祂同死；同樣，祂也預言了門徒們不忠的逃散，就在他們對新的五旬節時代抱持光明預感，以為自己已超越一切困難之時。
祂說：「今夜你們都要為我的緣故跌倒」；也就是說，你們當中沒有一人能完全忍受今夜看見我如此顯得無助和絕望的試探。每個人都會信心動搖，或多或少會被不信所震撼。這不僅是祂洞察情勢所確知，也是祂對聖經的認識所確知；祂說：「因為經上記著說：『我要擊打牧人，羊群就分散了。』」主所引用的撒迦利亞書（13:7）中的那段經文，並非逐字引用，而是憑記憶自由引述。此外，它不僅以預表性的預示，更以明確的先知意識，指向彌賽亞的日子——即在耶路撒冷將為罪惡和不義開一個泉源，並且不僅偶像，連假先知和污穢的靈也將從地上除滅的日子——因此，是指向完全啟示的日子。
祂隨後清楚宣告，他們將因此因心中信心微弱的動搖而從祂身邊分散。然而，祂仍應許他們，在這試探中他們不會完全毀滅；祂將會聚集
先知在靈裡聽見耶和華如何召喚刀劍臨到祂團契中的人，擊打牧人，使羊群分散。這裡的每個表達都極具特色：刀劍普遍指其審判作用中的世俗權力；耶和華團契中的人指祂的選民；絕對的牧人與絕對的羊群，則象徵彌賽亞與上帝的子民；羊群的分散，一般而言，主要預示著在外部神權政體教會中，與牧人相連的門徒中敬虔者的分離。希齊格（Hitzig）所假設的，耶和華不可能對一個實際的「無用之牧人」降下刀劍，這種假設無論在先知書（以賽亞書62章）或實際歷史中都毫無根據。祂將再次聚集他們。祂說：「我復活以後，要在你們以先往加利利去。」認為這項宣告與耶穌復活後首先在猶大向門徒顯現的敘述不符的觀點，是忽略了這項宣告的主要思想。例如，主在此應許祂復活後將在加利利再次聚集祂分散的子民；事實上，這確實發生在加利利。此外，門徒們要在耶路撒冷等候，直到祂復活的消息傳開之後，這一點在「祂復活後將在他們以先往加利利去」的斷言中已明確宣告。
然而，門徒們對耶穌那令人沮喪的宣告——他們都將為祂的緣故跌倒——的認同程度，就如同彼得對將發生在他身上的羞恥揭示的順從程度一樣少。他們堅稱即使死也要跟隨祂（馬可福音 14:31）。此外，他們似乎是受到彼得再次保證忠誠的激勵和鼓舞，彼得所記載的話語形式明確：「眾人雖然為祢的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」從馬可福音的敘述（14:31）中，這一點顯得更為清楚，根據該敘述，彼得在主已明確宣告他將跌倒之後，仍如此堅定而反覆地聲明他絕不會不認主，他已準備好與主同死。
最後，主將祂對門徒所說的一切安慰和警告的話，總結為：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」
當時以及未來，他們在世上將面臨巨大的苦難；然而，他們藉著在祂裡面失喪自己，便能得享平安。此外，他們必須激發內心對這平安的意識，以便勇敢地超越世上的苦難，突破世上的苦難。他們要如何激發內心這意識呢？藉著他們對祂確信自己是世界的得勝者，產生共鳴；祂已在靈的領域中，藉著祂永恆的純潔、祂完美的屬神意識，對抗世界無盡的自我蒙蔽（其代表人物猶大曾親身抵擋祂，並在祂聖靈的能力面前進入黑暗），實際上已經勝過了世界；祂將在祂的離去中，確認這勝利所帶來的平安——在他們的需要中實現這平安，並將其擴展到全世界。
主向門徒講完話後，便舉目望天，向父禱告。這禱告可稱為大祭司的禱告，因為它完全受獻祭給父的靈所感動。祂帶著向門徒宣告的完全得勝的確信，但也預感到世上的苦難即將臨到祂的門徒，首先是祂自己，祂說：「父啊，時候到了。」然後，祂以懇切的祈求、深刻而生動的表達，將自己的生命和事奉、門徒的生命和事奉，以及祂未來教會的救恩，都交託給父。這證明了世界的榮耀化這整個工作，在祂的靈魂中呈現為一項藉著祂的勝利，在上帝面前已然決定的工作。首先，祂將自己的生命交託給父（約翰福音 17:1-8）。
「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我；他們也遵守了你的道（領受了你的道並遵守）。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們。他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。」
這是祂的第一個懇求，求父現在顯明，讓世人看見，祂藉著聖靈的能力，是貫穿一切生命的原則，是萬有生命的君王——祂屬靈的榮耀是世界屬靈榮耀化、成聖和理想化的原則。但祂這樣懇求，只是為了顯明父（在祂裡面），藉著聖靈的能力，統治並貫穿一切。這榮耀化是建立在父已先驗地賜給祂權柄管理凡有血氣的，因為父在祂裡面並為祂創造了人類和世界；但尤其重要的是，父賜給祂一個群體，這群體將從其普遍性（πᾶν）發展為一個由個別信徒組成的教會（ᾧ ἀντοῖς 等），因為父賜給他們永生。而祂的榮耀化，以及父的榮耀化，將在這些蒙揀選的人領受永生這事實中發展出來。如果他們自己藉著基督在祂的聖靈裡，成為自己生命的主人，喜樂，脫離世界——成為大自然的主宰，在上帝裡面確信不朽，成為君尊的祭司國度，將大地帶回上帝國度的理想狀態，並且所有人都聯合在元首基督之下——那麼顯然祂是榮耀的君王，藉著祂，父治理著世界。但這首先藉著他們在上帝和基督裡永生根基的性質和方式顯明出來。他們屬靈的能力和福樂，源於對他們主耶穌基督的父是獨一真神的活潑認識。因此，藉著他們所有的屬靈能力、更新世界的能力和福樂，祂也被啟示為獨一真神，祂的榮耀顯明所有其他虛假的上帝形象——世界精神的觀念——受造物神化的嘗試——都是空洞的幻象和鬼魅。既然父的榮耀只能藉著子的榮耀來實現，那麼，祂也是獨一真神的認識，也必須源於對耶穌，這位上帝所差遣者，是兩者合一的耶穌和基督，是人子和
重點在於這兩種稱謂，以及兩者的合一。約翰很可能從耶穌自己口中得到了他神學的這個基礎思想。神的兒子，因此是人類永恆的先知、祭司和君王；正如前一種認識是榮耀父，後一種認識則是榮耀子。然而，這兩種知識的實質是合一的——是獨一永生中的獨一和諧，其中那超乎世界之上的活著的基督，見證那活著並統治上帝世界、活著並遍及世界的基督。
因此，基督指明了祂整個使命的目的。那以屬靈榮耀遍及全世界的上帝，既然祂已在祂明確的形像中建立並完成了祂的工作，就必須在祂子民自由、勝過世界、屬靈的生命中被啟示出來。我們現在因此明白，基督這工作已成就了多少，還有多少仍待成就。
祂在地上榮耀了父，履行了祂在世寄居的使命——實質上完成了祂整個永恆的工作——即，將祂的名啟示給蒙揀選的人，就是父從世界中揀選出來並領到祂那裡的人（約翰福音 6:44）。這是他們發展的過程。他們是屬父的（在蒙揀選者是屬祂的特殊意義上，在他們屬靈生命更高的傾向中，這傾向是父向子的一種傾向）；但父將他們帶到子那裡並賜給子，是藉著按照他們生命中模糊卻更高的衝動引導他們，這衝動最終在對基督的信心裡達到目的。此外，他們被賜給子，也證明他們遵守了祂的話，如同父的話語在其神聖的精確性和光輝中一樣。因此，他們首先達到了多方面的認識，即基督的行為和話語是從上帝而來。他們讓自己被上帝這見證的神聖作為所滲透和充滿，因為基督是這見證對他們而言的完美媒介。最終，這些認識也匯聚成一個認識的光，即基督是從父出來的，並且是父所差遣的。
這是門徒目前的處境。但基督藉此在他們裡面完成了祂的工作，因此也奠定了這工作在世界上的基礎。祂使天上的父，作為永活的上帝，已藉著祂在世上啟示了自己，成為人類活生生的確據和經歷。祂已向他們顯明了自己——祂藉著祂的話語，在他們中間為自己揀選了器皿，以代表整個世界被祂的靈的國度所遍及。父在地上被榮耀，就基督的工作而言，從根本上說已完成。但現在這顆種子必須在子與父在天上同得榮耀中發展。首先，父必須親自認可祂，作為那掌管萬有的聖靈的能力，藉著使祂經過死亡而復活。然後，祂進一步與自己一同榮耀祂，藉著宣告祂為生命的主，祂已勝過全世界，藉著傾瀉那從祂而出並仍與祂同在的聖靈（就祂進入那些榮耀祂名的人而言），來光照、和好並聖化世界。此外，祂藉著從祂生命的深處，即藉著祂的靈在世界中更新所形成的生命深處，完美地啟示基督在創世以前就與祂同有的榮耀——藉此也將那構成世界藍圖的理想性，在一個屬靈上被榮耀的世界中，就其與子的關係顯明出來，從而貫徹並完成祂的榮耀。這是基督接下來的懇求，其中祂的需要與門徒的需要合而為一，祂也藉此轉向為門徒的代禱（約翰福音 17:9-19）：「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。我以後不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你的名保守他們，就是你所賜給我的，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因你的名保守了他們，就是你所賜給我的，我也護衛了他們；除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裡去，我還在世上說這話（如同即將離去，彷彿向世界呼喚最後一句話），是叫他們心裡充滿我的喜樂，作為他們內在生命所成就的喜樂。」「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」
基督為祂的門徒禱告，而不是為世界禱告。祂藉此表達了祂將門徒交託給上帝時所懷的深切關切。正如在第一部分中，祂自己超越世界，並因此成為世界與上帝和好者；同樣，在第二部分中，祂的使徒作為祂生命整體性的承載者，具有純粹無法估量的價值。如果他們得蒙拯救，世界的救贖就得以確保；祂以最強烈的方式宣告了這一點。因此，祂的話語斷言祂現在不為世界禱告，因為祂這使徒教會的安穩，在父面前是祂首要的關切，優先於其他千百萬人。但祂並非普遍地不為世界禱告，因為祂在此所指的世界，是那舊有的屬世形式，連同其君王已被勝過並審判，但凡是父所賜給祂的人都已從其中蒙拯救。祂確知祂為這些門徒的禱告是有效的。因為他們是屬祂的，他們也屬父；因此他們必蒙保守忠心。
但因為他們是屬父的，他們也屬祂；這正是祂必須為他們懇切禱告的原因。他們是屬祂的，因為祂的名和父的名都已在他們身上得著榮耀。他們已承認祂是榮耀的主。然而，正因如此，他們才處於更大的危險之中。不僅他們受到威脅，祂在他們身上的工作也受到威脅。
他們心中承載著祂的名和祂的工作，卻在極大的軟弱中。然而，從今以後，祂在世上已無法再為他們做什麼；也就是說，無法藉由他人來取代祂的位置，以堅固他們，因為祂已不在世上。這句話應以其特殊含義來理解；其意義由上下文解釋。基督已在世上完成了祂的工作，正如祂先前所建立的。因此，祂無法再擴展祂所設立的。祂反而必須將門徒，或祂在他們身上得榮耀的事實，視為祂事奉的明確成果。因此，當他們受到威脅時，祂的工作也受到威脅；進一步說，如果祂的工作受到威脅，那麼受威脅的就是他們，以及在他們裡面的人類。
而他們卻留在世上，處於世上的一切危險之中，而祂卻回到父那裡。最深切的情感正是在這種對比中表達出來；這從耶穌懇求代禱時的呼喊中顯而易見：「聖父啊，求你保守他們！」
祂在此向父呼喊，稱祂為聖者，因為祂是一切光明與純潔的源頭，與世上一切自我糾纏和黑暗截然相反；因此，祂也使祂的門徒成聖，將他們提升到祂自己的光明中，保守他們脫離世上錯誤的迷惑之靈。
然而，保守的能力在於父的名。只要人真實地認識父，他們就是兒女。然而，如果父的名對他們來說變得混淆和蒙蔽，如果它被世界的虛假在他們裡面扭曲，貶低並消融於其他神明的虛假名號中，那麼他們就不再是兒女了。在父之名對他們的光照中，因為它與真理合一（參閱第11節與第15-17節），所以他們也承認了基督的名，他們被賜給了祂。耶穌門徒的蒙保守將藉由他們保持合一來證明。他們分裂的程度，就是他們危險的程度，以及他們對父之名清晰認識的蒙蔽程度。但合一並非他們承認父之名的途徑；而是在父的名中蒙保守才是他們合一的途徑。因此，首先，他們的合一是他們救恩的基礎、源於基礎、並為了基礎的重要一點；在此，表象上的合一可能在許多方面被遮蔽，而外在的合一表象卻能隱藏與承認這獨一名號相關的最可怕的分裂深淵。這就是真正合一的考驗：他們要合一，如同父與子。不僅是如此本質上、如此自由地、如此充滿愛地、如此完美地合一；而且也是如此個人性地合一，以至於個人的對比和差異並未被抹殺，反而因合一而得榮耀。由此可見門徒真正的教會合一，它完全依賴於自由，存在於聖靈中，在愛中顯明自己，並榮耀相關的個體，同時不失其獨特性。
然而，基督教會的這種本質合一，證明它奠基於父的名，奠基於祂在基督裡啟示之基本觀點的光輝；並且藉此，它在對抗世界敗壞的過程中蒙拯救和保護，而世界的敗壞源於世界的自我蒙蔽，特別是與對上帝之名的真實認識相關。本質的認信將永遠是基督教會的特徵，與作為世界特徵的本質混亂形成對比。
耶穌的話語此刻成了最懇切的代求，因祂宣告從今以後門徒需要一種新的神聖保護。因為祂與他們同在時，祂保守了他們；是的，祂忠實地保護他們，如同牧人保護羊群，以致除了那滅亡之子以外，沒有一個失喪。這是何等的確據！然而，門徒的逃散、彼得的跌倒，以及多馬的一切疑惑都即將發生。儘管如此，主知道在即將來臨的試探中，整個群體不會失喪。同樣地，猶大在絕望的痛苦中咒詛他的背叛也即將發生。儘管如此，基督知道他因此走向無可測量的滅亡。祂以這種預見，結合了對猶大內心深處的洞察，稱他為「滅亡之子」，這可能是指先知以賽亞書 57:4 中那些與義人（第1節）相對的「滅亡之子」，義人雖然也滅亡，卻在自己的安息中得享平安。他們是背叛義人的人（第4、5節），是摩洛的僕人，在「山谷中、巖石的裂縫下」獻上他們邪惡的祭物（第5節）。然而，在先知的視野中，他們的形象逐漸轉變為一個個體，這個個體在溪流旁的岩石谷中得到他的份並滅亡（第6節），他是一個愛世界的人（第7節），一個不安分的人（第10節），一個狡猾的人（第11節），但他最終被揭露（第12節），並在絕望中滅亡，無人拯救（第12、13節）。耶穌宣告猶大「滅亡，正如經上所記」可能就是指這最後一段經文。因為在這裡，先知所描繪的形象
τέκνα ἀπωλείας（滅亡之子）— σπέρμα ἀνόμου（不法之種）。
最初是指背道的百姓。
呂克（Liicke）將這句話（678頁）歸因於詩篇 41:10，並參考約翰福音 13:18，提出基本思想：背叛神權政體神聖事業的叛徒形象，被以最高度的力度描繪出來，甚至達到個體化；因此，這段經文是一個預表，在猶大身上找到了它最終和最高的應驗。因此，在這一點上，聖經也必須應驗，這並非宿命論地預言尚未確定的事，而是以神聖的預見完成一項設計，這項設計無論在惡事上還是在善事上，都必須達到其最高點。
然而，主確信祂直到如今已穩妥地保守了祂的門徒群體，除了猶大之外，這並不排除祂對他們未來的擔憂。祂看透了他們未來必須獨自面對的危險。但既然祂現在必須離開他們，祂不僅能藉著在他們面前（仍在世上說話時）的代求，將他們交託給父，也能激勵他們相信，祂自己心中那完全的喜樂，即聖靈，將會賜給他們。這通常是祂為他們所求的保守。接著祂更明確地闡述。首先，關於他們所面臨的危險。正因為祂將父的話語賜給了他們，他們便被世界所恨惡。世界作為自我混亂的國度，恨惡主，因為祂是世界啟蒙的君王；因此也恨惡祂的門徒，他們已將那光明與榮耀的原則吸納到自己裡面（並且不屬世界）。但恨惡本質上是對愛及其內在清晰的否定；它是一種蒙蔽的原則，試圖藉由魔幻般的晦暗氣息，將那些愛的人拉入其黑暗的圈子。儘管如此，基督不能祈求上帝將他們從世界中取走。祂既不願門徒藉由死亡脫離世界，也不願他們透過修道士般棄絕世界的態度脫離世界。祂的願望是他們應當留在世上，活在今生的關係中，但父應當保守他們脫離那統治世界的邪惡。
「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」
上帝因罪而在世上安排的公義，「即使在最聖潔的團體中，也有一個叛徒。」但這個想法已在約翰福音 13:18 提及詩篇 41:10 的那一刻得到應驗。然而，這裡所說的是那叛徒的滅亡。基督第一次表達這個事實，是為了解釋世人對祂門徒的恨惡。另一方面，祂第二次宣告這事，是為了解釋祂確信父會保守他們。此外，他們之所以要被保守，是因為他們雖然活在世上，卻永遠與世界分離。這從「用你的真理使他們成聖」這個禱告中顯而易見。這正是要將他們與世界區分開來，使他們從世界中成聖，將他們透過基督帶回與上帝永恆的原始關係中，作為他們生命的理想狀態——不是利未人的分別，不是祭司的服飾，不是職位，不是虔誠的外表，不是外在的虛偽，而是真理，是上帝永恆的旨意和作為，穿透他們生命中的幻象和表象關係。然而，這真理的功效，或說功效的真理，其核心是基督賜給他們的上帝之道——父的名。因此，他們必須在其中成聖。當他們藉著上帝之道，內在不斷與世界不敬虔的本質分離時，他們卻要帶著這道，不斷地、最深層地進入世界，以便將世界本身從世俗中拯救出來。不，基督要差遣他們進入世界，其決心、明確性和權柄，如同父差遣祂進入世界一樣。但為了使這使命成為可能，祂為他們使自己成聖，好叫他們也能在真理中成聖。然而，聖者如何能重新使自己成聖呢？除非是藉著歸回父那裡（透過死亡、復活和升天），——離開世界，歸到父那裡，並為他們顯現在至聖所中？（希伯來書 9:24）。唯有藉著基督離開世界歸到父那裡，和好的工作才得以完成，聖靈才被買贖，門徒才能藉著聖靈的能力，以看似相反的方向深入世界。他們必須在基督裡，以上帝的寶座為支點，才能將世界從其中心舉起。內在聖潔者（使其脫離世俗）真正外在完成的成聖，是那些尚未內在成聖的人，藉著與祂的相交，可以在他們與世界的連結中成為聖潔的條件。因為藉著這種關係，他們藉著真理的聖靈，在真理中得生命，這真理是基督在祂的道中託付給他們的；而真理使人成聖，因為它將人從表象的關係帶回其生命本質的關係中。
因此，既然基督差遣祂的子民進入世界，作為祂生命中成聖的承載者，那麼祂渴望世界的成聖就顯而易見了。因此，祂為那些仍在世上，但註定要成為祂門徒的人（20-24節）所作的代禱，就此引入。
「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求；使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一一樣。我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」
這代禱在這些祈求中形成一個明確的進程，其中基督不斷向前，向上帝父為人類祈求越來越大的事。
祂首先為那些藉著祂使徒的道而相信的人祈禱。他們都要因信心合而為一。所有的人；而且正如父在子裡面，子在父裡面，他們也要如此在子裡面和在父裡面，藉此合而為一。他們不僅要在子裡面，也要在父裡面——不僅在父裡面，也要在子裡面；這樣，父與子就藉著他們，在他們的合一或榮耀的能力中顯現出來，這能力感動世界。這是所有基督徒完美的合一，同時與個體完美的自由和獨特性相符（因為所有人都像父的位格在子裡面那樣，被明確地印證，
「如果我們像拉赫曼（Lachmann）一樣，根據重要的權威文獻，捨棄『h』這個字，這段經文會更有意義。首先，經文說信徒應當合而為一；然後又說，如何合一呢？例如，正如父在基督裡，基督在父裡，他們也要如此在他們（在父和子）裡面，藉此合而為一。這可以被稱為約翰式的普世性。反之亦然）。如此，他們將形成一個榮耀、普世且自由的教會——一個神聖的奇蹟，迫使世上其餘所有的人相信耶穌是從父而來。
在第二個祈求中，基督宣告祂已將父所賜予祂的屬靈權柄託付給門徒。祂將以祂的靈充滿他們，使他們得以完全，並因此完全合一。然而，這種君尊祭司子民的彰顯，其果效應當是讓世人不僅相信，而且承認；不僅承認父差遣了基督，而且承認祂愛信徒，如同祂愛基督一樣。在這方面，基督子民的榮耀在世上產生了更為巨大的影響。
在第三個階段，基督的祈求表達更為有力且全面。祂在與父合一的意識中說：「父啊，我願。」祂的旨意在上帝裡面是何等確定，祂的門徒有一天也必與祂同在祂的天國，這也是何等確定。他們一生的目標就是要看見父所賜給祂的榮耀，父在創世以前就已在祂永恆的本質中看見並愛祂。基督的榮耀也將顯現，並成為一個充滿此彰顯的現象世界的中心和合一；而對這榮耀的默想將是蒙成全的基督徒所享有的完全福樂。他們將在子的榮耀中看見上帝。
第一個祈求是指信徒的教會，其職責是持續實現基督裡的合一；並持續使世人確信，他們的元首基督確實是從上帝而來。一個強大的世界與之對立。祂為教會在合一中的榮耀禱告，這完全具有祈求的性質。第二個祈求是指教會，作為天國的教會，它將存留到世界的末了，被基督大能地充滿——使每個人都在基督自己的靈裡自我決定，自由且屬靈上剛強——他們都是祂的樣式；這樣，那仍然與之對立的世界，將因著默想而驚訝：「這些人都是蒙上帝所愛的，是上帝的英雄，是基督的形象。」這第二個祈求是基於應許的性質（SeScotca avroli）。第三個祈求最終是指基督的子民在榮耀的國度中與祂的關係。它沒有以禱告的形式提出，因為福樂是從信徒的蒙保守和堅固中必然產生的結果。因此，它帶有預言的色彩。在這裡，世界——在第一階段與教會對抗，在第二階段因教會而完全驚訝——已完全從視野中消失；只有在「你在創世以前就愛我」這句話中，才略微回歸到對比的概念。但這裡祂向我們展示了世界在它從上帝而來的根基之光中是怎樣的；不再是它自己所賦予的必朽壞的昏暗中。即使在它的根基中，或在它的實質本性中，它無疑與基督形成對比；但這種對比並非敵對的；它只是表達了基督是受造世界的活潑原則，但它在祂面前和祂之下延伸到一個無限的區域，這個區域被指定以無窮多樣的程度來宣告和彰顯祂的榮耀。
那是世界的命定。然而，世界卻因此完全改變，完全偏離了其目的。這種對比以其全部力量觸動了主的心，而這種感受在祂禱告的結尾中表達出來：
「公義的父啊，世人卻不認識你；我卻認識你，這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」
「公義的父」這個表達，其精確性在於
此處必定是指回（儘管為托路克 [Tholuck] 所爭議）前文中的 καταβολή κόσμου（世界的根基）這些詞，即使 κόσμος（世界）在此處用於倫理意義，而在彼處用於物質意義。因為無論如何，父在創世以前愛基督，以及基督在世上承認祂，這兩者之間存在著一種關係。然而，同樣的關係也必須存在於以下兩者之間：世界以其物質形式（作為實體）在上帝的愛中從屬於子，以及現在（作為倫理上自我挫敗）它不認識上帝的顯現。這是一種道德關係，如同那只有一錠銀子的僕人將其埋在地裡，與那有十錠銀子並賺了十錠銀子的僕人形成對比。然而，所指出的這種關係絕非宿命論的。這主要從基督生命的自由中顯明出來；在此處，也從基督針對此情況稱父為公義者這一事實中顯明。必須維持。不，它出現得越少，其在此處的強調和意義就越大。它首先可能表達了基督的預感，即祂現在必須在祂的生命中體驗上帝公義的完全真實性，正如祂在祂的靈裡承認祂一樣。這種體驗實際上是由世界對父的無知與祂對父的認識之間所包含的矛盾形成的。世界不認識父，甚至不認識祂是公義者，儘管上帝的公義實際上正打算在最嚴厲的審判中向世界表達出來。但基督認識父——祂甚至認識祂是公義者——正是因為祂在祂的愛中與父合一；因此祂在心中體驗上帝對世界的審判，為要拯救世界。憑藉祂神聖情感的力量，祂能夠將「公義」和「父」這兩個詞結合起來！——世俗糾纏的心智無法將這兩者同時理解，否則在它的理解中，第一個會融入第二個，或者第二個會融入第一個。在上帝對世界的審判中，祂能夠承認、迎接、體驗、理解並達成世界的和好。此外，祂也能因此期望父的公義，即使在祂的門徒身上，也要將勝過世界的勝利賜給祂的兒子。這就是祂禱告結束時的根本思想。世界，作為世界，作為不認識上帝的，根據永恆的公義，在與那認識上帝者的爭戰中，必將屈服並消融。因為祂對上帝的認識建立在祂的神性、祂與上帝內在活潑的團契之中——因此這本身就明顯是神聖的能力和公義。另一方面，世界不認識上帝的程度，就是它與上帝疏遠的程度；它的無知程度就是它自我挫敗、無能為力、不義的程度。因此，基督對上帝的認識必須勝過世界對上帝的遺忘和無知。但正如這認識在祂身上必須保持勝利，在祂所傳達給的門徒身上也必須如此。他們已經獲得了基督是父差遣到世上的知識，到目前為止，他們也獲得了對上帝的認識。但如果他們已經認識子是父的彌賽亞，他們卻尚未認識祂是父在創世以前榮耀中永恆的形像。他們對基督的認識還有多少不足，他們對父的認識也同樣還有多少不足。但現在基督為他們禱告，願他們的知識得以完全。祂最終為他們向著上帝的公義本身發言。即使在公義的意義上並按照公義的公平，祂也確信祂的代求會蒙垂聽。祂用這些話宣告了這一點：「我已將你的名指示他們，還要指示他們。」
此外，這就是目的和結果——父愛子的那份愛也將在他們裡面；作為對子的愛，也作為對他們這些祂肢體的愛，合而為一。如此，信徒將藉著基督在上帝裡面重新找到自己。如此，基督也將在他們裡面，住在他們裡面，在地上。這是這偉大禱告的「阿們」，是基督在地上與祂的子民同在直到祂的工作完成的確據。
主在這種直觀的信靠確據中，將自己、祂的門徒和祂的工作交託給父之後，祂便跨過汲淪溪，邁出了最後決定性的一步。
註釋。
1. 很少有比布魯諾•鮑爾（Bruno Bauer，《福音歷史批判》[Kritik der Evang. Geschichte] 第三卷，229-232 頁）在處理約翰福音所描繪的，門徒群體中叛徒逐漸被揭露時所表現出的可怕憤慨，更能無恥地證明敵對的批判學不僅與新約的神學世界觀相悖，也同樣與其道德精神相悖。
2. 經文『καλὸν ἦν αὐτῷ, εἰ οὐκ ἐγεννήθη ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος』或許更恰當地譯為：『他若從未以那人的身份出生，倒好！』而非通常所譯的：『那人若從未出生，倒好。』參閱約翰福音 9:2。在前一種情況下，耶穌確實已在猶大屬世的出生中，看見他帶到世上的一個邪惡——在他特殊的出身中，有一種致命的性情。這種思想與基督教的生命觀完全一致。另一方面，如果按照通常的解釋，將對猶大普遍成長的咒詛歸因於人類的存在，則更為困難。因為他的存在必須被維護，作為一種人類的存在，以及一種由上帝所定的人類存在。
3. 尼安德（Neander）認為，約翰福音 13章32節和33節之間，是『設立聖餐最合適的地點』。但事實上，這樣做會在一開始就打斷一個連貫和諧的論述。針對聖餐設立發生在基督在33節所說的話與彼得在36節所說的話之間這種觀點，尼安德評論說，在這種情況下，『門徒的注意力必然會特別集中在基督這最後的重要講論上』；而且不能假設『彼得在這些話語因插入的聖餐設立講論而與其原意脫節時，還會特別思考基督先前在33節所說的話』。然而，這並不會有任何危險，因為聖餐本身也指向基督的離去，並且其目的確實是為了彌補門徒因耶穌不在而產生的空缺，直到祂回來。儘管如此，我們將聖餐的設立實質上安排在約翰福音的34節和35節之內，甚至之後，而非在各節之間。
4. 塞普（Sepp）也曾（第376頁）提出許多論據，反對基督在律法規定的時間領受逾越節筵席，並在逾越節的第一個節期日被釘十字架的假設。他提出，在猶太人中，大節期不進行審判，尤其是在逾越節之夜。但請參閱托路克（Tholuck）在其《約翰福音註釋》（第316頁）中針對此論點所提出的反駁。我們必須考慮革馬拉（Gemara）《公會篇》（tr. Sanhedrim）的引文：『公會從早晨到晚上獻祭期間在石室的議事廳聚集；但在安息日和節期日，他們甚至在下層圍牆聚集，該圍牆環繞著更大的圍牆，靠近婦女院。』但尤其重要的是米示拿（Mischna）的引文：『不服從公會判決的長老，應從其住處帶到耶路撒冷，在那裡看管，直到這些節期之一，並在節期中為所指控的目的處死，申命記 17:13。』在出賣耶穌的那個晚上，彼得拿出兩把刀，這件事可能證明不了什麼，儘管根據米示拿，在節期安息日攜帶武器外出是被禁止的。可以問，當時這些條例在多大程度上是實際具有約束力的，以及它們在多大程度上是有條件的；無論如何，對於主和祂的門徒來說，它們可能與摩西律法一樣，與其他類似的制度幾乎沒有什麼區別。至少在這樣一個非凡的夜晚！門徒進城準備逾越節時遇到的挑水人，恰好在日落前遇到他們，這是塞普的一個假設，與他為準備無酵餅而取水的假設一樣毫無根據。他同樣武斷地假設，當古利奈人西門被抓住並背負耶穌的十字架時，他正在安息日從田裡公開運送木材回家。婦女們在釘十字架後急忙購買香膏（在安息日開始之前）的觀點也同樣沒有確立。此外，在節期期間，她們，就像尼哥德慕一樣，可能也會關心香膏的準備，這並沒有提出任何困難。此外，約翰福音 19:31 的說法，即釘十字架之後即將來臨的那一天是一個大節期日，只能指第一個節期日，因為猶太人只將第一個和最後一個節期日視為大節期日，而不包括中間的節期日，那些只構成半假日。但對於落在節期中的特殊安息日來說，後者是否也適用呢？
最後，使徒保羅在哥林多前書 5:7 所說的，即基督為我們被殺，作為真正的逾越節羔羊，這句話不太可能證明關於時間的任何事情。
5. 逾越節是一種獻祭，聖經中明確指出（出埃及記 34:25）。這也從以下誡命可見：逾越節的羊羔（綿羊或山羊）必須是公的，一歲，沒有殘疾；必須在聖殿前院宰殺；它的血（在第一次慶祝時塗在門框上）必須由祭司接住，倒在祭壇上；最後，動物的脂肪部分要放在祭壇上焚燒。然而，作為一種獻祭，逾越節只能歸入感謝祭或平安祭（שְׁלָמִים תּוֹדָה）的範疇，特別是讚美祭（參利未記 7 章）。因此，這種獻祭的預備處理方式較為自由。尤其值得注意的是，每個以色列人都可以宰殺這種祭牲。其中表達了以色列特殊祭司職任的基礎，或者說是以色列家族父親們的普遍祭司職任。獻祭最特殊的部位（脂肪和血）取走後，祭物便完全吃掉。不得有任何肉留作特別餐食；所有剩下的都必須燒掉。這餐必須在聖所之地享用——朝聖者的帳篷，即使在城市附近，也無疑被視為聖所。但作為一種與贖罪相關的讚美祭，它預設了贖罪祭（利未記 16 章和 17 章）；將其歸入贖罪祭的範疇，完全是對這種獻祭性質的誤解。1 因此也可以解釋，猶太人喜歡在節期（因此也可能在逾越節）處死那些被視為應受懲罰的假先知；此外，還有煽動叛亂者（參圖洛克《約翰福音》第317頁）。在此，我們也必須想到強盜。至於獻祭的慶祝，顯然後來的儀式在某些方面與最初的逾越節有所不同。那時，逾越節羊羔的血塗在門框上；後來，則倒在聖殿的祭壇上。在前一種情況下，客人們享用
1 [庫爾茨（Kurtz，《舊約歷史》第二卷，第297頁）闡明了這個問題與羅馬天主教將聖餐視為基督獻祭的重複之觀點的關係；並指出，新教理論的正確辯護並非否認逾越節羊羔的獻祭性質，而是堅持其預表性。他用以下話語闡明逾越節的真正性質：「如果以色列人的門框必須灑上被宰殺羊羔的血，以便上帝的審判之怒不會像擊打埃及人那樣擊打他們；如果耶和華單單因為他們的房屋有這血的記號而饒恕他們，那麼唯一能得出的推論是，這血被視為具有贖罪的功效，藉此遮蓋並贖清了他們的罪，儘管否則這些罪會使他們暴露在上帝的憤怒之下。」既然如此，那麼無論它是否具備贖罪祭的所有儀式特徵（我們必須記住，摩西的儀式尚未制定），它確實擁有這類獻祭的本質和完全的功效，並明確指向那一次為罪獻上的祭。因此，主的晚餐正是它的精確對應，它之所以也是聖餐，僅僅因為它是對同一個贖罪祭的象徵性紀念。——編者註]
第四卷 第四章。客人們站著，穿著旅行的衣服吃肉；在後一種情況下，他們則圍繞桌子斜臥著吃。在那恐怖之夜，他們不敢出門；在這裡，他們在許多非自己居住的房屋裡享用這餐（在這種情況下，主人會收到烤逾越節羊羔的皮和用過的瓦器）；只是規定他們不得離開聖城（即其可能範圍）。最初，這個節期是按照規定慶祝的，即一個家庭單獨吃羊羔；如果人數不夠，則會加入一些其他人。後來規定，客人人數不得少於十人，不得多於二十人。最初，所有家庭成員無一例外都是客人；後來，女性成員不強制參與，儘管她們並未被明確排除。此外，值得注意的是，根據利未記條例的完善，禮儀上不潔淨的人不得吃逾越節羊羔。他們必須在下一個月（西弗月）的十四日守逾越節；那些因故未能參加大逾越節的人也一樣。這種慶祝被稱為「第二逾越節」。此外，或許在後來的時代，拉比們完全模糊和改變了許多原始意義的特徵：例如，羅馬天主教神學家對聖餐也發生了類似的事情，他們將這種真正的感謝祭和平安祭變成了持續的贖罪祭。
節期以洗手和禱告開始。接著是為節期獻上感恩，並宣告這個節期是為了紀念出埃及。隨後是第一杯酒的祝禱，並獻上感恩：「主我們的上帝，世界的君王，祢創造了葡萄樹的果實，願祢受稱頌。」基督首先賦予這一點新的意義，在路加福音中指出這個節期是祂受死的預先慶祝，也是祂將在祂的國度裡與門徒一同舉行的新慶祝的預表。(1.) 逾越節晚餐以一杯酒開始；為了享用這杯酒和這個節日，一家之主
[本註腳中的插入內容來自萊特富特（Lightfoot）《希伯來時光》（Hor. Heb.）關於馬太福音 26:26 的註釋，其逾越節（Passover）的記述源自邁蒙尼德（Maimonides）和塔木德（Talmud）的《逾越節》（Pesachin）篇。關於逾越節的一個非常有趣的章節，可參見維特修斯（Witsius）的《論盟約經濟》（De CEcon. Fed.）第四卷第九章，該書基於波夏特（Bochart）在《動物學》（Hierozoic.）第二卷第五十章的詳盡處理。另請參閱庫爾茨（Kurtz）的上述著作。——編者註] 獻上感恩，說：「願創造葡萄樹果實的上帝受稱頌。」然後他重複節日的祝聖，並喝下杯中的酒。之後他為洗手祝謝，並洗手。(2.) 然後將苦菜（BHVlD）擺上，放在一張已鋪好的桌子上。一家之主取用這些苦菜，並為吃蘸了酸醬的苦菜獻上感恩。這第一次蘸食僅為一個原因：讓孩子們觀察並提問；因為人們在飯前吃菜是不尋常的。(3.) 之後擺上無酵餅，以及稱為 r)D1"in 的醬料和羊羔。然後筵席開始，可能這樣安排是為了讓它起初顯得像一個模糊的謎團。擺放食物的桌子放在中央。一家之主為地上的果實讚美上帝。然後他為每位客人將一份橄欖大小的苦菜[不可少於橄欖的量]蘸入蘋果和杏仁製成的果醬（稱為 charoseth），並遞給他們。桌子再次被移到一旁，可能是為了增加這個謎團的表達力。[現在他們為父親調製第二杯。] 此時兒子向一家之主提問，隨後是宣告，起初通常伴隨著申命記 26:5 的聖經詩歌。筵席的這一刻，即所謂的哈加達（Hagada）——宣告——可能就是使徒保羅所指的話：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」
然後筵席的更明確解釋開始了。桌子再次被拉回。首先，逾越節的普遍意義被解釋為：「因為在埃及，上帝越過了我們祖先的住處。」然後一家之主高舉苦菜，並宣告其意義：「因為埃及人使我們祖先的生活充滿苦楚，正如聖經所記載（出埃及記 1:14），『他們使以色列人嚴嚴地做工，使他們的生活苦不堪言。』」同樣地，他高舉一塊無酵餅，並回答了「我們為何吃這無酵餅」的問題。
1 這儀式可能不那麼重要，就像一家之主在筵席不同階段頻繁洗手一樣。餅？回答說：「我們祖先的麵團還沒有發酵，全能的上帝就突然將他們從埃及領出來，正如律法所記載的」（出埃及記 12:39）。隨後是為救贖神蹟獻上感恩[即，「主我們的上帝，永恆的君王，稱頌祢，祢救贖了我們，也救贖了我們的祖先脫離埃及，並帶領我們來到這個夜晚；使我們可以吃無酵餅和苦菜」]。讚美詩[詩篇 113 和 114 篇，哈利路亞詩篇（Hallel）的第一部分]被唱頌，第二杯盛滿紅酒[如前所述，預先調和]被祝聖，並傳遞飲用。筵席的這些部分可能屬於宣告，作為其更明確的解釋。
然而，此時獨特的筵席開始了，客人們都躺下，而此前他們是站著的——就是享用逾越節羊羔。他們吃單塊的餅，蘸著果醬或桌上的醬料，苦菜也蘸在其中。隨後是莊嚴的擘餅，慶典的後半部分，即無酵餅節，由此開始。正如東方人以豐盛的肉食表達喜悅，他們的悲傷則以較為簡樸的餐食表達；因此，在這個夜晚，餅只能以碎塊形式供應，並以這種方式祝聖。這就是耶穌為紀念祂被擘開的身體而祝聖的餅。筵席一結束，第三杯就被分發了。因此，正如第一杯預示著慶典的開始，並獻給節日；第二杯慶祝宣告；同樣地，第三杯則指向為所享用的餐食獻上感恩。
1 弗里德利布（Friedlieb），第56頁。
2 [洗手後，他拿起兩塊餅，擘開其中一塊，將擘開的餅放在完整的那塊上面，並祝謝說：「願使餅從地裡生長的上帝受稱頌。」然後他將一些餅和苦菜放在一起（邁爾（Meyer）說：「用一塊餅包住苦菜」），蘸入 charoseth 醬料中，並祝謝說：「主我們的上帝，永恆的君王，稱頌祢，祢藉著祢的誡命使我們成聖，並命令我們吃。」他一同吃下無酵餅和苦菜。從那時起，他延長晚餐時間，隨心所欲地吃這吃那；最後他吃逾越節的肉，至少有橄欖那麼多；但在此之後，他不再品嚐任何食物。] 因此，這是感恩的杯，狹義上的聖餐[ra"nn XDa，祝福之杯]。基督將這杯祝聖為祂血所立的新約之杯。因此，很可能舊約的慶典總是隨著第三杯而結束。
最後，再次唱頌了一些詩篇[詩篇 115-118 篇，哈利路亞詩篇（Hallel）的第二部分]，並在享用第四杯後，聚會就結束了。節期必須在午夜前結束。
然而，解放新紀元的莊嚴氣氛透過節期循環持續著：在這些日子裡，吃無酵餅象徵著上帝子民貧困卻聖潔而喜樂的漂泊生活。在第二個節期日舉行的初熟收成奉獻，當時將初熟的禾捆帶到聖殿前院，在那裡將穀粒取出磨碎，並用麵粉製成素祭（利未記 2:14），這表達了神權體制與文明祝福的融合。此外，飲用葡萄酒可能不僅指感恩祭的血，也指葡萄酒作為葡萄藤（自然界最高貴的樹木）的血所散發的節慶喜樂，藉此，它被用作象徵和印記，代表人類最高的節慶心情，他們藉著領受基督的血，即祂為他們向神獻上衷心降服和奉獻的最深層表達，而獲得這種心情。地上最崇高的滋養方式和最崇高的生命活力方式，被奉獻為來自天上最崇高的滋養和生命活力方式的象徵。逾越節揭示了感恩大祭的特徵，它與贖罪大祭形成對比，因為除了每天為國家獻上的特別燔祭外，還為個人獻上感恩祭，這些感恩祭隨後用於特殊的獻祭節期。1 [萊特富特（Lightfoot）沒有提到第五杯，但邁耶（Meyer）引用權威證明，在唱詩篇 120-137 篇時，仍可能接著第五杯。拜納烏斯（Bynaeus）（《論基督之死》i. 618）也引用邁蒙尼德（Maimonides）的話說：「然而，可以倒第五杯，並在其上唱大讚美詩（Great Hallel），從『你們要稱謝耶和華，因祂本為善』直到『巴比倫河邊』。但這杯並非必須，不像其他四杯。」——編者註] 人們通常在尼散月 15 日結束前，慶祝這種共同而歡樂的感恩祭，即所謂的「哈吉加」（Chagiga），其中使用大小牲畜，無論公母。這種獻祭餐可能是整個逾越節期間所慶祝的感恩祭最強烈的表達。
6. 關於東方葡萄樹的種植，揚（Jahn）根據波查特（Bochart）的說法（《聖經古物》，第 68 節）觀察到：「安塔拉杜斯（Antaradus，腓尼基）的居民每年修剪葡萄樹三次——第一次在三月；此後，當樹幹結出葡萄時，他們再次剪掉沒有果實的枝條。然後樹幹在四月長出新枝，其中一些再次出現葡萄串；但那些沒有果實的枝條在五月再次被剪掉：然後樹幹第三次發芽，新芽結出新葡萄。」因此，不難想像，在耶穌從耶路撒冷越過汲淪溪（尼散月 14 日夜，即 4 月 6 日）的時候，耶路撒冷附近山谷的花園裡堆滿了剪下和枯萎的樹枝。如果藉助這些樹枝在逾越節之夜焚燒逾越節羊羔的殘餘（出埃及記 12:10；民數記 9:12；弗里德利布《考古學》59），那麼堆積這種灌木叢可能是有原因的。這裡需要考慮的是，以前耶路撒冷城向下延伸得更深，越過客西馬尼園，直到山谷。如果我們想像自己身處汲淪溪畔的山谷之外，周圍環繞著朝聖者的帳篷，所有住處都充滿了剛剛結束的逾越節氣氛，那麼很容易推測，在許多情況下，周圍花園裡的節期殘餘（即使只是骨頭）都是藉助那裡的園林灌木叢焚燒的，特別是因為安息日即將到來。
這種焚燒必須部分發生在帳篷或棚屋之外，這暗示了火災的潛在危險。羅馬天主教會點燃復活節燭光的習俗，與逾越節的莊嚴之夜以及昔日引導以色列子民的火柱相關聯，這一點非常值得注意。（逾越節與火柱之間的聯繫似乎在民數記 9:16 中有所暗示。參見施陶登邁爾（Staudenmeier）的《基督教精神》，第 503 頁。）如果高盧教會和不列顛教會甚至在受難週的週四晚上點燃新火（賓特林（Binterim）的《考古學》），這很可能追溯到西方多變習俗的源頭，即小亞細亞聖餐的原始習俗，在尼散月 14 日傍晚舉行，這是一個最初必須與此相符的特徵。然而，燈光的整體象徵意義，以及復活節之火，如果我們回到這樣的假設，即猶太人在逾越節之夜必須已經點燃了許多火，並且這些火很可能在耶路撒冷附近公開點燃，根據花園中住處的位置，可能數量眾多，那麼這一切將變得更加容易理解。從這一點可以解釋，逾越節之火即使在耶路撒冷，仍然扮演著如此重要的角色。