（馬太福音 26:36-46；馬可福音 14:32-42；路加福音 22:39-46；約翰福音 18:1-12, 13）
客西馬尼園（Gethsemane，希臘文：κῆπος，意為園子）1位於汲淪溪對岸，橄欖山腳下。這是一處莊園（χωρίον），很可能帶有住宅，但肯定是一個橄欖園，配有榨酒機和瞭望塔。傳統至今仍向耶路撒冷的遊客指出這座園子，我們沒有理由質疑這段記憶的準確性。2
1 Gethsemane，希臘文：Γεθσημανῆ，意為榨油機。[Bynseus (ii. 73-7) 列出了這個詞的各種詞源。Lightfoot 將其譯為「橄欖榨油機之地」。這個意思現在似乎已被普遍採用，取代了早期學者（伊拉斯謨、貝扎、沃修斯和格勞秀斯）提出的解釋，他們認為它與以賽亞書 28:1 中出現的名稱 D'Oftt^-fc^S 相同，儘管地點不同。——編者註]
2 參見 Tischendorf，《東方之旅》（Reise in den Orient），i. 311, 312。Robinson 則不那麼肯定，i. 235，儘管他沒有提出反對該地點同一性的理由。因此，耶穌很可能是經由現在稱為司提反門（Stephen's Gate）或馬利亞門（Mary's Gate）1離開城市，與門徒一同前往。他們沿著聖殿山陡峭的斜坡下到山谷，汲淪溪（這條黑色的溪流）2流經此處，最終匯入死海。越過溪流的道路通往伯大尼。
但此時主並非前往伯大尼。那時已太晚；而且，逾越節的規定也不允許離開城市範圍。因此，在這種情況下，環境所必需的，與上帝的旨意完全一致。祂轉離了通往伯大尼的熟悉道路，進入了那個致命的園子，儘管祂深知進入那裡會有什麼結果。這確實不是祂第一次進入那裡。祂曾多次與門徒一同前往（συνήχθη）。他們可能經常在離開耶路撒冷後，一個接一個地去伯大尼，然後在那裡會合。這個會合點也可能曾用於與祂在耶路撒冷的隱藏門徒進行更大的聚會。無論如何，我們不得不假設耶穌與那莊園的主人是友好的；因為主人曾自由地允許祂日夜使用他的產業。3 地點。[Thomson (Land and Book, 634) 強烈反對現在所指地點的說法。他說：「威廉斯先生說他寧願相信也不願為這個神聖園子的真實性辯護。我甚至不願相信。」他提到拉丁人選擇了一個地點，希臘人選擇了另一個，然後繼續說：「我自己的印象是，兩者都錯了。……因此，我傾向於將園子放在現在客西馬尼園東北數百碼處的幽靜山谷中，並希望它永遠隱藏起來，免受所有教派的偶像崇拜入侵。」——編者註]
1 根據 Schulz，《耶路撒冷》（Jerusalem，柏林，1845），第90頁，與古老的魚門（Fish-gate）相同。
2 Kidron；希伯來文：קִדְרוֹן，意為黑色、深色或泥濘的溪流。其名稱可能源於它以泥濘的波浪湍急地流過黑暗的岩石山谷。在聖殿崇拜興盛時期，其水也因聖殿山祭祀的血水流入而變黑。——Sepp，iii. 453。[Lightfoot 在約翰福音 18:1 處指出，血水通過地下導管流入汲淪溪，並賣給園丁用作肥料；因此汲淪溪「與其說是一條溪流，不如說是城市的污水溝或公共下水道」。——編者註]
3 [毫無疑問，χωρίον 經常指一小塊地產或產業；但它在這裡是否如此使用，或者它是否屬於我們主的朋友，似乎值得懷疑。順帶一提，城內不允許有花園（除了少數玫瑰園），因為腐爛的雜草和肥料會產生氣味。——編者註] 但他們一進入莊園的圍地，耶穌就被一種奇異的感覺抓住並震撼。祂不願也不能在他們面前忍受這種經歷！首先，祂從十一個門徒的視線中快步向前，對他們說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」然後，祂又帶著三位最親密的門徒——彼得和西庇太的兩個兒子雅各、約翰——繼續前行。但他們還沒走多遠，祂的感受就越來越明顯（ἤρξατο λυπεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν）。祂開始憂愁不安，感到自己被拋棄得如此可怕，以至於門徒都察覺到了。祂感到自己被壓迫，甚至到了驚訝或恐懼的地步。這是祂經歷的一個方面——無名的矛盾感受壓倒了祂，窒息並束縛了祂的心，彷彿要將祂扼殺。1 祂在聖靈裡，在祂上帝的喜樂中，2 靈魂無限的活潑運動被一種不可思議的反作用力所抑制。此外，與此緊密相連的是，祂感到自己被無名地拋棄，彷彿世上所有的心靈和生命都拒絕給予祂同情的力量和鼓勵3——彷彿在整個廣闊的世界中，再也沒有任何迴響能回應祂心跳的聲音。這兩種感受如此地折磨著祂，
1 這就是 ἀδημονεῖν 的意思，馬可立刻以其最強烈的形式，將其描述為 ἐκθαμβεῖσθαι。這些是積極的逆境影響所帶來的感受，它抑制並壓迫靈魂的生命活動，彷彿要奪走其屬靈的氣息。其首要影響是痛苦。最終的影響是極度的焦慮，靈魂被強烈激發的對抗。
2 約翰福音 17:13。
3 這由「驚恐」（ἐκθαμβεῖσθαι）一詞表達，其中暗示了負面的抵抗經驗；首先是感覺與祂的百姓和故土疏遠，但更普遍的是被遺棄——沮喪的感覺。[關於主心靈的激動和痛苦，這三個詞在皮爾遜（Pearson，《信經》，1835年版，第281頁註）的解釋中最為詳盡，並指出它們代表祂「因當下即刻的領悟而突然被恐懼、驚駭和震驚所佔據，被悲傷所包圍，被憂愁所淹沒，被驚慌和沮喪所壓倒，被焦慮和不安所折磨。」或許作者過於強調 ἐκθαμβεῖσθαι 的詞源意義。——編者註] 祂以如此生動的方式表達，以至於祂與同伴停了下來，向他們承認祂那無法言喻的痛苦——「我心裡甚是憂傷，幾乎要死」；在進一步懇求他們「你們在這裡等候，和我一同警醒！」之後——這句話的意義包含了路加所記載的「你們要禱告，免得入了迷惑」——祂便離開他們（ἀπεσπάσθη），向前趕去。但祂只走了約莫扔一塊石頭那麼遠，1便跪在地上，俯伏在地，禱告說，倘若可行，叫那時刻過去。在這些常被忽略的詞語中，馬可向我們揭示了基督懇求的核心思想。祂的第一個祈求是：「阿爸！父啊！2在你凡事都能。求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」
在這禱告之後，祂經歷了第一次的加力。
路加指出這一點，他說：「有一位天使從天上顯現，加添他的力量。」天使向祂顯現，對福音書作者來說，主要是因為祂在第一次禱告後得到了第一次的加力。而後者可以從祂在第一次禱告後能夠回到門徒那裡推斷出來。但是，福音書作者如何能從加力推斷出天使呢？難道這裡的天使應當被理解為一種寓意，即禱告蒙垂聽的天使嗎？3 在這種寓意觀點下，福音書作者或許是藉著基督的靈將自己置於當時的情境中而被引導的。主所受的苦，無論如何，都是世界完全的厭惡所造成的結果，
1 兩位符類福音作者說：「往前走了不遠」（προσελθὼν μικρόν）。
2 馬可：「阿爸，父啊」（Ἀββᾶ, ὁ πατήρ）。[馬太·黑爾爵士（Sir Matthew Hale）在他那本發人深省的著作《論被釘十字架的基督的知識》（Of the Knowledge of Christ Crucified）中，對此作了優美的闡釋：「懇求你的不是陌生人，而是你的兒子；是你曾宣告所喜悅的兒子；是你常聽禱告的兒子；是祂向你懇求，懇求你免去祂最不願承受的，因為祂最愛你，那可怕、難以忍受的你向我掩面。」關於這些話語，以及與主生平最後場景相關的每一個細節，都可以在拜恩修斯（Bynseus）的著作中找到詳盡的討論。他非常恰當地將自己的作品命名為《最詳盡的註釋》（Commentarius Amplissimus）。——編者註]
3 「天使的加力應理解為，在掙扎中的救贖主最深沉的匱乏中，所獲得的屬靈力量的增長。」——奧爾豪森（Olshausen），《路加福音註釋》。客西馬尼園中的耶穌。267
現在這厭惡像一堵牆一樣抵擋著祂的靈魂（就像以前在曠野，整個世界的同情像一堵牆一樣阻礙了祂，將祂趕回曠野），而祂朋友的同情卻如此微弱，以至於無法給予祂鼓勵。但這兩者都是上帝的安排，使祂感到困惑。
然而，當祂再次站起來，得到加力時，父究竟是藉著什麼來安慰祂的呢？世上的一切都尚未改變。祂的禱告尚未震動大地。然而，或許它已經震動了天堂！蒙福的靈界更靠近祂，他們的同情以一種令人振奮的感覺向祂顯現，祂藉著一瞥進入其中而獲得了這種感覺，這是一種天使的顯現，加添了祂的力量。較早的經院神學抵制基督被天使加力的想法，因為它選擇主要從祂的神性來思考祂。但基督，這位神人，在祂人類的生命感受中，完全可能被天使加力。祂在朝聖的路上，甚至連小人物和年輕人的信心，也常常使祂振奮！無論如何，福音書作者路加可能在歷史上知道這樣的天使顯現；而且，他可能藉著啟示的靈確信，基督是藉著來自天使世界的交通（更明確地表現為天使的顯現）而得到加力的。
於是，基督藉著向父禱告而得到加力，回到門徒那裡。但當祂回到他們身邊時，卻發現他們睡著了。一方面，我們當然可以從中推斷，第一次禱告的間隔並非僅僅幾分鐘；* 但另一方面，我們也可以假設這三位門徒正處於一種極其特殊的焦慮和沮喪之中。無論如何，他們當然沒有清楚意識到這一時刻的意義；而對他們所處的困境和所面臨的危險，一種陰鬱的感覺，一種可怕的沮喪感，反而使他們昏昏欲睡，而不是警醒（路加福音 22:45）。身體疲憊、精神沮喪和不安的睡眠，像巨人的力量一樣，
施普（Sepp）在《耶穌生平》第三卷第457頁推測，第一次禱告間隔持續了一小時，因為耶穌回來時對門徒說：「你們不能同我警醒片時嗎？」門徒因疲憊和沮喪而沉睡；他們沒有意識到這種沉睡的狀態是多麼危險——這就像冬季沙漠中筋疲力盡的旅人所遭受的睡意侵襲，它誘使缺乏經驗的人向死亡屈服，而深知其危險的人則會焦慮不安地振作起來，抵抗這股敵對的力量——甚至努力到汗流浹背，從而避開危險。因此，主當時發現他們睡著了，儘管他們剛才還看見祂在極深的痛苦中離去。祂發現他們都一樣，屬靈的約翰、沉靜堅定的雅各、火熱的彼得。但祂有理由責備彼得，因為彼得最為自負（或許也睡得最沉），祂說：「西門，你睡覺嗎？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑（因你們自己的過失而加劇誘惑，將外在的誘惑轉化為內在的誘惑）：你們心靈固然願意（對彼得而言，他的心靈仍熱切願意，πρόθυμον），肉體卻軟弱了（無力，ἀσθενής）。」唯有最嚴格的警醒才能消除這種內在屬靈衝動與無力肉體本性之間絕對對比所帶來的危險。
路加福音記載，耶穌說完這句話後（這句話在當時的全部重要性只有耶穌自己知道），祂的痛苦和被遺棄感再次更強烈地襲來，祂第二次急忙離開門徒。馬可福音說，祂再次向父發出同樣的禱告。這或許就禱告內容而言是真實的，但在馬太福音中，出現了略微修改的說法：「我父啊，這杯若不能離開我，除非我喝，就願你的旨意成全。」第一次，祂假設擺在祂面前的苦杯有可能離開祂，祂祈求這杯可以挪去，並說「倘若可行」。但同時，祂也表明了祂的心順服上帝的旨意。然而，第二次祂表達希望這杯可以挪去的方式更加低沉，並藉著「這杯若不能離開我」這句話，清楚地表達了祂必須喝這杯的感受。而且，祂也同樣堅決地表明了祂願意按照父的旨意喝這杯。於是，祂再次得到了安慰，並回到那三位門徒那裡。但祂又發現他們睡著了。兩位福音書作者補充解釋說，他們的眼睛因困倦而發沉。一種難以解釋的睡意沉重地壓在他們身上；當祂喚醒他們時，他們如此困惑，以至於不知道該如何回答祂。
祂只需這樣看他們一眼，那難以言喻的痛苦便再次襲來。在他們還沒來得及回答之前，祂又迅速從他們眼前消失了。祂離開了很久，至少久到門徒們，雖然已被兩次警告和喚醒，卻再次陷入疲憊和無助，第三次睡著了。根據馬太福音，祂再次像前兩次一樣禱告。祂順服自己的旨意，將自己交給父，是的，祂喝了那杯。因為此刻，或許祂爭戰的最後也是最大的危機來臨了，路加福音向我們描繪了這一幕。祂的感受變成了生命中最可怕的衝擊，如同死亡的掙扎（agonía）。祂對所經歷的巨大影響的抵抗，在於祂以極其懇切的心禱告。此外，這場掙扎的結果，表現為祂的汗珠如大血點滴在地上。1 但在這最猛烈的順服禱告之下，祂的靈魂最終第三次恢復了平靜與安寧；至此，祂的勝利永遠被決定了。
1 在特殊情況下，人有可能流血汗，這或許已得到充分證實。參見埃布拉德（Ebrard）第418頁。但奧爾斯豪森（Olshausen）合理地指出，如果這裡指的是特殊的血滴，那麼「如」（ὡσεί）這個詞就完全不合適了；我們必須參考路加福音3:22中「如鴿子」這個眾所周知的相似但明顯錯誤的觀點。因此，只有確信這裡是一個比喻，附加的「滴在地上」（καταβαίνοντες, etc.）才具有其完整意義。耶穌的汗被比作血滴；而且，確實是像血滴那樣大而沉重地滴落在地上。這一點現在是確定的。耶穌掙扎時的汗水有其獨特之處，使其類似於血滴——首先當然是汗滴的巨大形狀，然後是它們一滴一滴沉重地滴落或滲到地上；至於是否也帶有血色，至少從文本中看不出來。天主教神學家（施普，第三卷第458頁）在此提及「悲傷之血，在天主教會中，神秘狂喜者以模仿的方式大量出現」等。對於這些血狀汗滴特殊性質的解釋，天主教會中「聖痕」（Stigmata）的歷史或許並非完全沒有意義。無論如何，它與此處其餘的解釋密切相關。[據我們所知，目前尚未有任何理由偏離更常見的解釋。
這在祂再次回到門徒那裡時，所展現出的改變而果斷的方式中顯而易見。祂沒有像第一次，可能也是第二次那樣，請求他們與祂一同警醒而喚醒他們，而是用責備的話語，表達了祂重獲平安的慶祝：「你們現在仍然睡覺安歇嗎？」（這是為危機做準備前的最後第三次停頓）。至此，一切都結束了。「看哪，時候到了，人子被交在罪人手裡了。起來，我們走吧！看哪，那出賣我的人已經近了。」而現在，當門徒們終於完全清醒過來時，他們或許還能看見祂額頭上最後掙扎的痕跡，汗珠如血點般從祂額頭滴下。對他們來說，彷彿已經看見祂被血包圍，而祂的靈魂卻展現出最崇高的平安威嚴。
耶穌在客西馬尼園心靈受苦的敘述，因其奧秘難解的性質而保證了其真確性。這是一種超越一般人或基督徒想像力的描述。它屬於教會在其所有軟弱的時刻、成員和神學家，尤其是其軟弱的批判者，會因假定的冒犯而多方放棄的部分，而它僅因其最實質的動機而得以保存，即在傳承這段歷史上的歷史忠實性——在堅信其中蘊含著屬天的深奧，以及在瞬間的知識閃現中，他們認識到其深遠的意義。1
許多解經家對這段經文所做的嘗試方式，讓我們想起門徒們昏沉的醉態，這表示相似性，在此意指汗水僅僅像血一樣，以濃稠、沉重的液滴落下。阿爾福德（Alford）說，如果僅僅是像血，那麼插入「ὡσεὶ」這個詞就顯得荒謬了；「為什麼不是其他任何東西的液滴呢？」因為沒有其他東西會像汗水在此情況下滾落滴下那樣，從人體滲出並落下。「那麼，血滴是從什麼地方、從哪裡來的呢？當然是從人體，這正是這裡所關注的對象。沒有什麼比這種比較更自然、更生動的了，也沒有什麼比經文中的詞語更能自然地表達這一點了。——編者註」1 施特勞斯（Strauss），卷二，頁428。然而，後來的批判學對於主生命中這個重要時刻的處理方式，正如它在許多批判者身上所表現出來的，應當以完全不同的方式來描述。1
福音書作者約翰沒有記載耶穌在客西馬尼園的受苦，這可以用他計劃的嚴格排他性來解釋，也許不是因為他跟隨其他福音書作者，作為福音歷史領域的拾穗者——作為補足者。2 此外，儘管這位福音書作者先前描述過耶穌類似的心靈掙扎，但這或許並不意味著那必須與耶穌在客西馬尼園的受苦混淆。相反地，即使是耶穌在客西馬尼園受苦的描述本身，也證明了祂生命中對苦難的可怕預感有節奏地重現。因此，這與那種奇妙的感覺完全一致，那感覺最終以三次巨大的波濤湧入耶穌的靈魂，並在最高點達到終結，而同樣感受的波濤早已影響過祂。這種預感的最初萌芽在福音歷史中很早就出現了。因此，耶穌在加利利深深嘆息，當時祂看見自己不得不讓祂與法利賽人的爭論公開化，並為了鼓勵祂的小羊群堅定不移，祂預言他們將戰勝世界的仇恨；但即使伴隨著對祂勝利的預期，也來到了祂最後掙扎的預感，祂宣告祂「受洗的痛苦還沒有成就，我是何等的迫切呢！」（路加福音 12:50）。3 當法利賽人永遠阻止祂在那地區通行時，也顯現出類似的感受（馬可福音 8:12）。因此，當祂在節日進城時，從橄欖山頂俯瞰耶路撒冷城，為它哭泣。因此，祂的心靈
1 唯物主義的觀點——將耶穌的受苦解釋為身體不適或受寒；感官主義的、感傷的解釋，將其歸因於對死亡的恐懼或分離的痛苦等。最普遍的觀點記錄在施特勞斯（Strauss）的著作中，卷二，頁431。
2 施特勞斯（Strauss）著作中（卷二，頁438）反對這段敘述準確性的論證，該論證基於約翰福音中歷史記載的缺失，在此，如同在其他情況下，都依賴於一個站不住腳的假設，即每位福音書作者都旨在毫無計劃地傳達耶穌生命中所有可能的事情。
3 見上文，卷三，頁194。參閱胡格（Hug）（同上），卷二，頁144。當那些希臘人在聖殿的院子裡1讓人向祂通報時，祂的心靈受到震動，祂將這些希臘人視為信主外邦人的初熟果子。難怪這種相同的感受隨後在一個完全足以激發它的時刻，以其最高的力量再次出現。
因此，正如祂憂慮預感首次更強烈的顯現，是祂對勝利清晰預見的結果；正如在橄欖山頂，祂的極大苦難是祂的選民為祂預備的極大尊崇的結果；正如在聖殿院子裡，是外邦世界首次的敬意表達，使祂對自己臨近的終結產生更強烈的預感——同樣，祂在客西馬尼園最深沉的沮喪，也緊隨在祂靈魂剛經歷的極大提升之後，這提升體現在將黑暗權勢從門徒群體中除去、設立聖餐，以及將祂的生命、門徒和工作全然交託給祂父的手中。
我們必須特別強調耶穌在客西馬尼園的靈魂苦難，與之前在大祭司禱告中完成的靈魂奉獻之間的關聯。膚淺而世俗的批判（施特勞斯）在事實中發現矛盾，認為耶穌首先在上述禱告中「已與父結清帳目」，然後卻又必須在客西馬尼園再次經歷掙扎。然而，無需對靈魂更高層次生命的奧秘，特別是基督徒靈魂生命的奧秘有特別深刻的認識，便可知曉：一個人獲得捨己、降服、捨棄的巨大屬靈勝利之後，往往仍會隨之而來巨大的屬靈風暴，這些風暴不應被視為倒退，而是證明了心所獻祭的偉大與純潔——因為此刻獻祭之心的本性正在主張其權利。有多少人，在某個時刻為其更高召命犧牲了世俗生活中的幸福之後，哭泣著奔向他的內室啊！我們也可以從中推斷出，大祭司的禱告應被視為多麼
1 可能是在外邦人院，其象徵性用途隨之轉變為實際用途。
2 施特勞斯（Strauss），卷二，頁440。主要從痛苦的分離——巨大的捨棄——這個角度來考量，從基督那句話：「我不再在世上。」祂早年被迫遠離自己，然後又以其誘人的扭曲形式拒絕的，那幅與門徒在祂的百姓中為人類，在一個如樂園般明亮的世界裡，過著高尚、純潔、社會化生活的迷人景象——那種捨棄，此刻已完全完成，祂如今已如此結束了。因此，我們首先可以將耶穌的受難，視為無限豐盛、純潔的人心在執行祂完美捨棄時的巨大同情。然而，正是帶來這種捨棄的罪的咒詛，使其痛苦如此劇烈。耶穌多年來一直為祂百姓的信心、為人類的愛而懇求，並在此過程中豐豐富富地經歷了世界的冷漠與仇恨。祂此刻在靈裡抵擋了世界和地獄不斷試探祂的敵意。祂已完成了祂的工作，並將祂勝利的確定性交託給父，在祂面前莊嚴地宣告。然而就在此刻，當祂在靈裡為人類而潔淨，並向他們保證祂所設立的（聖餐）是他們得蒙拯救的途徑時——所有遭受的不公之感，被拒絕之愛的全部痛苦，此刻都向祂襲來。約瑟曾在他的弟兄面前完全控制住自己（創世記 45:1），但一股情感的風暴襲擊了他的靈魂，打破了他的自制——每一個忍受的不公、被拒絕的愛與信心的痛苦感受，都升華為對昔日如此盲目、如今如此沮喪的弟兄們更可怕的痛苦；他在向弟兄們表明身份之前，讓所有閒雜人等離開；他大聲哭泣，以致埃及人和法老家的人都聽見了。1 然而，基督與祂弟兄們之間的連結，比約瑟與他弟兄們之間的連結深厚多少啊！因此我們明白，當祂在心裡與整個否認祂的世界告別的那一刻；當祂完成了那項雖然尚在萌芽階段，卻只決定其救贖的設立時——
1 在約瑟身上，極大的痛苦感受也以一種有節奏的順序和重複發展，直到達到高潮（創世記 42:24，43:30，45:1）。
卷四，第4節。贖（因為基督向父的降服，祂的死也已決定），祂便被一種痛苦感所壓倒，這痛苦感威脅著要使祂窒息並致祂於死地。這是無法言喻的被誤解之愛的巨大悲傷，正如它在勝利時刻所感受到的那樣。
然而，現在可能會有人問，基督的這種感受為何不是像在拉撒路墳墓前那樣以眼淚表達，而是以一種恐懼，甚至加劇到汗如血滴的程度？這裡，我們或許應當考慮，基督的情緒必須立即轉化為對人類最深切的同情。即使在此，祂所關心的也不是祂自己的生命，而是祂在人性中的生命，尤其關心的是人類的生命。因此，祂感受祂的離別，正如人類必須感受、實際經歷、並且仍在經歷（儘管無意識地）那樣。祂的捨棄，作為其結果，顯現在人類的心靈生活中——即，為著美好的暫時生命而承受世間的苦難，這生命首先因罪的咒詛，然後因基督的十字架，被置於苦難之下，註定要歸於短暫。祂最近所說的世間苦難，以及祂的子民在世間的苦難，其最內在的本質，確實根植於此：榮耀的國度——新的樂園——必須在基督升天時被轉移到墳墓之外的世界。這悲傷越來越靠近祂，現在它以其全部深度攫住了祂的靈魂。但正如先前在曠野，世俗的慾望曾以不潔的私慾誘惑祂，扭曲成地獄的試探；同樣，現在祂也被這世間的苦難所攫住，為著那神權統治下美好的現世，這苦難再次成為祂地獄般的試探。在曠野，祂的心曾經歷並抵擋了世間所有千禧年主義的世俗迷醉所帶來的奉承誘惑。在這裡，祂抵擋了那種千禧年主義的、帶有詩意色彩的心靈絕望的風暴，這絕望在時間的世界與永恆的樂園之間搖擺不定，撕裂了祂的心——正如它曾不安地驅使猶大，正如它曾使其他門徒陷入巨大危險，正如它至今仍以千百種狂野的哀嘆聲在世間迴盪。然而，儘管祂勝過並戰勝了那惡者，這次攻擊對祂而言，卻因其中蘊含的人類情感的無限重擔，因世間對樂園遙遠、對分隔天地之死亡深淵的巨大心痛，而成為一次巨大的試探。如果世間所有的苦難，所有對幸福生命美好景象的悲傷，都藉著祂的同情落在祂的靈魂上，並試圖將祂拉入絕望的深淵，我們或許可以猜想，祂的靈魂在這種影響下必須如何被震撼，才能抵擋那令人麻痺的無慰藉之毒，尤其是在這種情況下，祂沒有四十天的時間來掙扎，而只有漫長的一夜。在這樣的心境下，最初可能湧出的淚水，多麼快就會再次乾涸，而強烈的痛苦汗水會逐漸取而代之！
耶穌回顧祂的生平，以及祂離別的意義，可能導致了這樣的心境。但祂對當前處境的審視，更是如此。因為隨著祂的捨棄，以及祂與世界的隔絕，祂現在所處的這種無限可怕的孤獨境地也隨之確定。整個世界以其不敬虔，與祂敬虔的立場形成無限強大的對立，這種屬靈的對抗像窒息的熱風（simoom）般落在祂的靈魂上。此外，世界對祂靈魂的厭惡越是壓迫，祂就越會被剝奪門徒的同情。祂看見祂最親近的門徒在祂眼前一次又一次地睡著，甚至在祂極度痛苦的時候也是如此。在如此重要的時刻，這難道不是向祂表明，祂的門徒在所有時代，是多麼經常以沉睡的迷醉來面對祂生命中更深層的隱藏悲傷嗎？因此，祂經歷了雙重的恐懼——對整個世界敵意的恐懼，以及在世間完全孤獨的恐懼。祂必須獨自在橄欖園裡踹酒榨。這種經歷在預言性的話語中得到了表達：「你們要撇下我獨自一人」，以及對那三位門徒的呼籲：「你們不能同我警醒片時嗎？」
至此，祂的經歷似乎總是只表現為對當下的充分感受，這是從對過去的回顧中發展出來的。但祂怎能對未來視而不見呢？過去為未來奠定了基礎，而現在正要孕育未來！未來的景象在祂靈魂中顯得越清晰，祂的懸念——祂那可怕的預感——就越大。祂自己以最明確的方式，以其純粹和偉大，在「時候到了，人子被交在罪人手裡」這句話中，表達了這種預感。祂確實會因罪人的手而感到恐懼，因為祂是聖者。祂裡面那聖潔的，因著這不潔之物對祂生命的外部權勢而顫抖——聖靈，因著這種被交在人手中的屈從；愛，因著這種仇恨的目光；公義的感受，因著這種不公義的灼熱經歷；高貴，因著羞恥的深淵；對美的屬天感受，因著祂必須穿越的污穢深坑；那單純而細膩的生命，因著這種粗暴而公開的死亡。然而，對主而言，落入罪人手中，卻不如被祂所愛的子民、應許的子民，交在異教徒手中那樣痛苦；不如被坐在摩西位上的父老們，交在放蕩的異教士兵手中；最終，不如被祂門徒群中的一個門徒——一個以最急切的警醒潛伏著要毀滅祂，而那些忠於祂的門徒卻睡著了的門徒——交給祂的仇敵。
如此，基督心靈的苦難從回顧過去的同情之憂傷，透過審視現在的被離棄之痛苦，轉變為展望未來的恐懼預感之苦楚。然而，正如我們所見，這些經歷並非以明顯的語調變化接續發生；而是一種巨大的憂傷，在這些經歷的轉變中表達出來。耶穌的同情，起初作為大祭司禱告的果效而佔主導地位，並在對門徒說的同情話語「在世上你們有苦難」中顯明出來，繼而轉為被離棄的痛苦，這痛苦在對三位門徒的責備「你們不能同我警醒片時嗎？」中以最生動的方式顯明。同樣地，這痛苦又持續在恐懼的預感中，最終顯現出來，並以祂額頭上如血的汗珠表明。
然而，我們在此來到所有問題中最困難的一點。基督懇求父使其消逝的憂傷究竟何在？早期新教神學家正確地說
1 烏爾曼（Ullmann），《耶穌的無罪性》（The Sinlessness of Jesus），頁178。另見奧爾斯豪森（Olshausen）在馬太福音 26:38, 39 中引述路德的話。祂在客西馬尼園中，靈魂經歷了上帝忿怒的重擔，1 並且祂所禱告要轉離的正是這忿怒的杯。在後來的日子裡，這種觀點被認為站不住腳。人們普遍認為，將上帝的忿怒牽涉其中是不妥的，尤其是這忿怒竟然向耶穌發洩，而祂竟然能夠將其體驗為忿怒。因此，近代有人認為，耶穌再次禱告，是因對祂苦難之巨大的深刻預感，而祈求除去那苦難本身；在此觀點中，確實
1 [E. G. 皮爾森（Pearson）在《信條》（Creed, 頁283）中說：「因為如果一個罪人，僅為自己的罪孽在律法的刺痛下流血，儘管他對這些罪孽一無所知，其真誠的痛悔若沒有極大的憂傷和懊悔就無法完成；那麼，對於因完全領悟數百萬罪人的所有過犯而產生的悲痛和苦楚，我們又能設定什麼界限呢？將所有這些當前的領悟，以及上帝直接的手將這一切重擔壓在祂身上，一次性地將所有可能臨到上帝任何聖徒的憂傷堆積在祂肩上。」馬修·黑爾爵士（Sir Matthew Hale）（同上）說：「為我們的罪受罰的義務，必然會在我們的救主身上產生與在罪人身上相同的效果（絕望和罪除外），即對上帝向祂發怒的悲傷領悟。……祂既披戴罪人的身份，就披戴了同樣的憂傷、同樣的羞恥、同樣的恐懼、同樣在領悟父的忿怒下的顫抖，正如我們所必須經歷的那樣。」— 編者註。]
2 誠然，奧爾斯豪森（Olshausen）的假設並非對舊觀點的明確改進——即在此情境中，掙扎的只是耶穌的人性靈魂（ψυχή），而神性生命的豐滿則收回了，由此可以解釋天使如何能加添祂力量。但當施特勞斯（Strauss）以強烈的觀察批評此觀點時，並非完全沒有道理（卷二，頁441），他卻忽略了奧爾斯豪森正確地指出了心理要素在此掙扎中的特殊意義，以及祂所習慣的無限大的神聖幫助，確實未能臨到這位承受所有靈魂幫助與同情的人——不僅未能臨到，反而直接與祂對立。當然，耶穌的靈魂在此尤其必須受苦，因為它在所有靈魂的真正掙扎中，在同情所有靈魂的苦難中，承擔了所有靈魂的試探。但若沒有聖靈，沒有其生命與上帝合一的靈，又怎能如此呢？——尤其當靈魂四面受阻，徹頭徹尾受苦時？因此，人們幾乎可以將奧爾斯豪森的這段話反過來說，並說在此基督的靈在所有啟示、所有心靈活動的撤回中彰顯自身。然而，也不可否認，基督的靈魂在此運作，正是因為它必須與所有靈魂一同掙扎，但卻是在聖靈的能力中。應當強調的事實是，祂並非無條件地祈求除去這苦難，而是完全順服父的旨意。1 根據這種理解，祂的祈求更多地只是祂情感的悲嘆表達；禱告的主要內容是順服——犧牲。但這種對耶穌在客西馬尼園禱告的看法，實際上是為了逃避一個假想的困難，反而陷入了真正的困難。它在福音書的記載中產生矛盾。因為，耶穌既然如此清楚地預言過祂的十字架苦難，又在大祭司的禱告中如此堅決地將自己交給父，甚至至於死地，那麼現在祂會向父祈求，即使只是有條件地，除去祂十字架的苦難本身，這實在是不應假設的。而施特勞斯（Strauss）就祂禱告的內容與客西馬尼園中耶穌受難的描寫之間所謂的矛盾所說的話，確實有其意義，只要它僅僅是用來反駁所提出的關於耶穌受難意義的觀點。2
耶穌早已在靈裡預見祂的死，並已將自己獻給父作為祭物，最終以最清晰的預感，以最莊嚴的方式。然而，此刻向祂傾瀉而來的悲傷、痛苦和憂愁的洪流；並且，作為對人類無限深度的性情所產生的同情，充滿了試探的元素——這對祂來說是全新的。因為這是祂靈魂的一種經歷，就其本身而言，祂無法在靈的預見中經歷，而必須首先在其特定的時空和環境中經歷，與祂本性的孩童般純真相稱。於是，此刻這一切向祂襲來，彷彿要將祂摧毀殆盡。
1 參閱德•韋特（De Wette）論馬太福音 26:36-46。
2 尼安德（Neander）極其有力地駁斥施特勞斯（Strauss），指出在祭司的禱告與客西馬尼園的場景之間情緒的轉變，並無任何矛盾之處。他特別指出，例如，耶穌性情上的這種轉變甚至在符類福音書作者的記載中也有所體現，因為在這些記載中，平靜地設立聖餐總是在客西馬尼園痛苦的爭戰之前。然而，如果不僅假設情緒的轉變，還假設耶穌旨意的轉變——即祂對自己生命進程的根本思想的轉變——那就完全是另一回事了。前者不僅可能，而且是必然的；後者則與主的明確旨意相悖。在此我們也必須記住，即使在祂經歷的巨大力量中，耶穌的心也必須被視為人子的心，人類之君的心，甚至可以說是人類本身的心，如果我們想從遠處揣測這些經歷的偉大。祂在每種情況下，實質上都與人類、與上帝、以及與這世界的王撒但打交道；換言之，與罪、與公義、與審判打交道。
其次，我們必須特別銘記，每個個別的人加諸於祂的經歷，根據祂崇高而普世的地位，都是人類整體與祂生命關係的一種經歷。因此，當耶穌要經歷仇敵的憎恨、一個門徒的背叛、所有其他門徒的軟弱和不忠時，這種經歷對祂而言，就成了對人類與祂靈魂關係的普遍感受。由此可見，在這種經歷中，祂在靈魂深處感受到了所有人類邪惡本性對祂的重擔。
再者，我們必須進一步闡明一個基本事實：在所有人類的悖逆背後，耶穌總是看到那邪惡的背景，即這世界的王。因此，在祂靈魂深處經歷人類完全疏離的那一刻，祂感受到了人類在惡者服事中的完全糾纏和捆綁。因此，祂也（透過人類整體）經歷了黑暗權勢最強大的試探影響，而在這種情況下，這是一種對世俗的憂傷、對世界的悲哀和沮喪屈服的試探。正如祂在曠野三次擊退撒但，當時撒但以世界的私慾引誘祂；同樣，祂也必須三次以得勝者的姿態，從撒但以世界的苦難和憂愁攻擊祂的試探中掙脫出來。
此外，我們最終也知道，在每一次實際的經歷中，耶穌都超越了世界的罪咎，也超越了地獄的詭計，而看到上帝的治理，祂掌管並命定一切所發生的事；並且對祂而言，上帝的安排，即使是最痛苦的，也始終是祂父的安排；祂神聖意識的這份榮耀在此也依然存在，這可由祂描述臨到祂身上的憂傷所用的詞語來證明（參閱拙著《辯護之言》，第45頁）。祂稱之為一個杯——一個確實盛滿了最苦澀飲品的杯，但仍然是一個杯，是父的手完美地塑造而成，是父的手將其斟滿，並將其遞給祂。因此，祂也完全感受到父允許這經歷臨到祂身上。
父允許祂在此，在祂親信的門徒眼前，因憂愁而戰慄、流汗，正如祂先前曾在他們眼前榮耀祂一樣。確實，祂必須經歷這一切，因為祂與人類的連結。當祂在靈裡完全勝過自己——因此，單單為祂自己，祂本可以在平安中，甚至在得勝中捨棄世界——然而，為了祂對世界的愛，為了祂與人類的連結，最深的苦難顯現了——那是對世界純粹的憐憫，為著世界。因此，祂以最獨特的方式，在祂靈魂深處經歷了世界的憂傷。然而，作為上帝的命定，這世界的憂傷，就其最深層的本質而言，如今無非是上帝對世界的審判。因此，耶穌在客西馬尼園也確實經歷了上帝對世界那可怕的巨大審判，這審判以其屬靈的節奏過程，在那場被宗教情感稱為「上帝的憤怒」的災難風暴中臨到祂身上，帶著同樣的
那些攻擊上帝之忿怒教義的人，不僅要與舊約聖經爭辯，也要與新約聖經爭辯，例如羅馬書 1:18 的經文。不僅要與新約聖經本身爭辯，也要與與之相應的、神聖公義之治理的永恆運作爭辯。公義的法則在自然和歷史的生命實質中，以其所預設的節奏性發展過程中，顯為忿怒，甚至在與抵擋它的罪惡進行得勝的爭戰中，顯明了關鍵性的災難（κατακλυσμὸς ἐπὶ τὸν οὐρανόν，天上的洪水）。最單純的宗教視角也必須處處承認這種客觀性。或許，世界按照上帝公義的審判，在憂傷和沮喪中走上其悖逆之路的那些時刻，正是屬於這類特殊的災難。如果耶穌在客西馬尼園，憑著祂的同情心，經歷了世人的憂傷和沮喪，那麼祂就是經歷了上帝對世人的忿怒——當然不是上帝對祂自己的忿怒。此外，必須指出，忿怒的觀念與憐憫的觀念完全相符；如果其中一個被侵犯，另一個也同樣被侵犯。是的，如果一切純粹屬人的事物都能藉著神聖而得榮耀，那麼那些不願認識神聖忿怒的人，就必然會認為一切形式的人類忿怒都是令人反感的。但公義，正如宗教精神所描述的，是祂公義的熱心或能力。
正是這種神秘而偉大的經歷，如此強烈地影響了主，以至於祂向父禱告，如果可能，求祂讓這苦杯離開祂。在這種困境中，祂的焦慮是不失敗，而是要堅定祂對父的信心；在這種痛苦中，祂對人類的愛使祂不至於顫抖地站在門徒面前，彷彿祂是一個因無限同情那有罪、背負罪孽的人類而顯得對即將來臨的審判感到顫抖的罪犯。但尤其，祂覺得在這種心境下，祂絕不能出現在敵人面前。因此，那就是耶穌禱告求挪去的杯，但祂也向父表明自己已準備好將其一飲而盡；然而，這並非祂死亡本身的痛苦。馬太福音中暗示了這一點，藉著耶穌禱告的表達：「這杯若不能離開我，除非我喝了，就願你的旨意成全。」但馬可福音的作者更清楚地闡明了耶穌在這場爭戰中的全部憂慮，他指出耶穌向父禱告，如果可能，求祂讓這時刻離開祂。因此祂不可能指的是祂死亡本身的痛苦，而只是祂受試探的那一刻。因此基督的禱告與祂在早期一次試探中（約翰福音 12:27）的禱告相似，那裡祂也曾祈求讓那時刻離開祂。最後，還需考慮的是，希伯來書 5:7 說耶穌曾獻上禱告和懇求，帶著強烈的，這極不確定。然而，無疑的是，神聖的忿怒不應被視為人類的情感。此外，這也適用於轉移到上帝身上的愛等觀念。最後，我們必須強調一個事實，即那嚴格來說是忿怒的觀念，表達了上帝的公義與祂的生命和祂的愛之間的統一性。[關於此，參奧古斯丁（Augustin）《論三位一體》（De Trinitate）卷六 4-7。圖雷丁（Turretin）在《論基督的滿足》（De Satisfaction Christi）卷二 5 中說：「公義與憐憫在上帝裡面並非兩件事，更不是相互對立的，而是上帝同一的本質，根據不同的對象和效果而區分，並非在其自身，而是相對於我們而言，當祂拯救困苦之人時稱為憐憫，當祂審判有罪之人時稱為公義。」至於我們的主是否感受到上帝對祂的忿怒，請參威特修（Witsius）《和平論》（Animadversiones Irenicm）第三章。那裡說：「如果『被冒犯和憤怒的心』，你指的是聖潔的懲罰旨意，那麼主基督感受並承受了上帝的不悅，以及祂烈怒的重擔，這是在我們罪惡的刑罰中，這些罪惡已轉嫁到祂身上。」——編者按。祂大聲哀哭，流淚禱告，就因祂的虔誠蒙了應允（並從祂所懼怕的之中被拯救出來）。這段經文被合理地歸因於客西馬尼園的事件。但同時也應當考慮到，該事件在此被精確地指出。耶穌在祂順服的話語之後，確實也喝了那杯；而且那杯也確實從祂身上離開了，正如祂祈求這杯撤去一樣：因為實際上，藉著祂喝了那杯，以最純粹的人類憂傷之情喝下它，以最純粹的抵擋撒但試探之心喝下它，並以最純粹的降服於上帝主權之心喝下它，那杯便因此離開了。祂三次耐心地承受了這項安排，視為父的旨意；祂三次顫抖禱告，將其視為人類的憂傷；隨後祂忍受它，將其視為撒但的試探；而在祂在爭戰中完成這份降服，並在降服中完成這場爭戰的過程中，祂的憂傷與掙扎，使祂憂傷的苦楚轉變為純粹的靈魂平安。因此，祂獲得了這場勝利的祝福。首先，例如，祂的心靈對所有仍等待著祂的風暴、憂傷和痛苦，都堅不可摧、百火不侵。祂的靈魂如今在面對死亡時，已在祂的靈的確信中得以堅立。然而，客西馬尼園的這場爭戰與勝利，對人類而言更是有益的。在此，耶穌為屬靈生命，特別是為祂的子民，贏得了永恆的平安——一種能力，能承受世界對他們感官的一切攻擊，捨棄的一切痛苦，世上壓迫與遺棄的一切經歷，愛與尊榮的一切苦難——生命與愛方面的一切苦難——在上帝面前面對死亡與審判的一切焦慮——在祂的光中榮耀這些事——從祂手中接受這些事，將其視為祂所預備並認可的聖潔蒙福之杯；並藉此戰勝它們，或者說，將它們轉化為試煉之火，使他們的心靈在面對生命、死亡乃至地獄的一切風暴時，都能堅定不移。
我們只能非常不完全地想像基督在客西馬尼園心靈受難的意義，而對這意義的表達，甚至更無法完全傳達其全部重要性。但我們可以像許多已表達過相同想法的人一樣說，基督從未比在客西馬尼園祂心靈的掙扎與勝利中更為偉大。有人提到蘇格拉底（Socrates）平靜地飲下毒酒的靈魂安寧，以此來表示耶穌未能同樣平靜地面對死亡是多麼奇怪。斯多葛主義者（Stoic spirits）則對基督這可怕的預感不屑一顧，反而以他們普遍輕蔑死亡，甚至輕蔑處決的態度而歡欣鼓舞。1 甚至連信主的基督徒也曾試圖僅從教義層面解釋個別殉道者（martyrs）在臨死時的巨大歡欣，認為基督在祂的爭戰中首先為我們贏得了世人的和好；而這些殉道者則可以在這和好的平安中離世。但在所有這些論述中，人們完全忘記了，人性的和諧偉大要求他必須擁有一顆偉大的心——因此，聖潔的人子必須是人類的君王，即使在聖潔經歷的能力上也是如此——祂必須能夠以個體的方式，將祂全人類的意識納入自身，以完全的同情與人類站在一起，並為之顫抖，為之擔憂，這是其他任何人都無法做到的。那麼，主的感受能力遠遠超越蘇格拉底——是的，甚至超越祂感受的預兆，更不用說那位驕傲而諷刺的哲學家，在痛苦的悸動中，幾乎不可能像耶穌向祂的門徒啟示自己那樣，向他的學生敞開心扉！又有多少人以如此貧乏的情感面對死亡，甚至在生時就被死亡麻痺了生命的感覺，或在死時仍沉醉於生命的虛妄，他們在自我欺騙中將這種心境視為對死亡的獨特勝利！關於殉道者，他們的死所特有的平安確實是建立在基督的爭戰與勝利之上。但我們不能忘記，在他們的情況下，沒有任何一個人是以基督那種包羅萬象的意識所具有的生動性、屬靈性和深度而死的。正如一個家庭中無憂無慮的孩童之死與一個成年人、一家之主之死之間的關係，基督徒的死與基督的死之間也存在著類似的關係；因此，殉道者對死亡的預感與基督對死亡的預感之間也存在著類似的關係，這還不包括許多狂熱的興奮元素，這些元素減輕了許多臨終基督徒死亡的外在境況。1 施特勞斯，卷二，頁428。但在所有這些比較中，最不應被忽略的關鍵點是，耶穌在這種情況下所面對的並非一般的死亡恐懼；而是來自世界的死亡感臨到祂，這死亡感三次在園中似乎要毀滅祂，而祂所掙扎的正是這種致命強大感覺中的試探。基督在這場爭戰中，必須超越我們人類垂死的英雄，這一點由當時使祂感受痛苦的種種情況所證明。
如果我們現在要大致呈現主的心思，我們必須記住，所有高尚而深刻的情感生命發展，在基督教的影響下不斷在人類中興起，都應被視為從基督開始湧流的泉源所發出的情感。即使在情感上，人類也曾麻木——死亡！在基督裡，這泉源才首次以其原始的力量再次湧流：這在痛苦和受苦的情感中是如此，在平安的情感中也是如此。因此，基督徒人類的每一種聖潔情感能力，都將我們帶回客西馬尼。我們必須進一步回想我們最沉重、最神聖時刻的苦澀思緒，更要回想上帝的偉大英雄們在生命決定性時刻所承受的巨大攻擊。如此，我們才能逐漸猜測基督在客西馬尼園靈魂受苦的意義。
此外，祂的掙扎也給了我們最高的確據，證明祂以真實忠信的人性完成了祂的救贖生命。祂的人性與神性有所區別。祂的生命能夠意識到一種渴望、一種願望，這種願望在祂的歷史進程中表現為與上帝的旨意相悖，即使這只是為了在更完全的自我降服中將自己獻給上帝。祂能像人一樣受苦——能像人一樣選擇，並受試探。正因為祂理想純粹的神人本性也擁有一種指向樂園般純潔蒙福生活的理想意志（就像有罪之人的較好理想大致如此），所以祂的意志必然永遠與祂所捲入的世界歷史進程以及上帝在其中的治理相衝突。然而，一旦上帝的旨意以這種歷史形式的治理向祂顯現，一旦祂意識到上帝的旨意與祂自己的意志之間的這種衝突，這只會發生在純粹的虔誠中實現這種衝突，也就是說，將祂的意志融入父的旨意中。正因如此，作為忠信的大祭司，祂才能帶著懇求和眼淚，將祂的生命以及祂理想純粹生命的意願獻給父，以拯救世界。1
主的偉大成就立即得到證明，因為祂能夠以祂那充滿情感的心和溫柔聖潔的生命，以不動搖的平靜和堅定，以一種幾乎給人靈性印象的寧靜，走過祂漫長受苦的殉道歷程。這種力量立即體現在祂以崇高的平靜喚醒門徒，並迎向仇敵。
註釋。
1. 關於汲淪溪（Kidron），羅賓遜（Robinson）觀察到（卷一，232頁），它始終只是高山之間的一條水道，而著名的汲淪溪，即使在早期，也可能只在雨季才流經其河床。關於被指為昔日客西馬尼園的地點：「從城門（司提反門）沿著陡峭的山坡下到汲淪谷，越過乾涸水道上的橋，左邊是半地下的聖母瑪利亞教堂，裡面有一個挖掘出來的石窟或小禮拜堂，稱為她的墳墓。」「在同一座橋和教堂附近，右邊是早期傳統所確定的客西馬尼園舊址。那是一塊近乎方形的土地，由一道普通的石牆圍繞著，
1 因此，耶穌在客西馬尼園靈魂受苦的歷史，對於一般基督論也具有巨大的重要性。一性論和一志論異端與教會教義的分離，如前所述，在此找到了最強烈的證實。同時，這個地方對於基督教倫理學也至關重要。它證明「英雄式的無動於衷不屬於原始的基督教理想」；相反，「基督徒的道德力量是神聖的，在人的軟弱中顯為大能。」參見德•韋特（De Wette）論馬太福音223頁等。在這個圍牆內有八棵非常古老的橄欖樹，樹幹周圍堆滿了石頭。這塊地沒有什麼特別之處可以標示它是客西馬尼園；因為它旁邊還有其他類似的圍牆，以及許多同樣古老的橄欖樹。（關於現存的樹木就是救主時代的樹木的說法，當然是個寓言。1）從橋上，有三條路通往橄欖山頂：一條是純粹的羊腸小徑，沿著山坡陡峭突出的部分直接向上；第二條路徑較為迂迴，向左上方延伸，那裡山勢稍緩，坡度較平；第三條則沿著更南邊的山坡蜿蜒而上。山坡上仍然散佈著橄欖樹，雖然不像古時那樣茂密，偶爾也能看到其他一些樹木。我走了中間那條路，它把我帶到了位於山頂的升天教堂和清真寺。它們周圍有幾間小屋，形成一個貧困的村莊。在這裡，人們可以俯瞰城市，至少能看到房屋的屋頂。在基督必須經歷祂爭戰的地方，有一個石窟被指出來。這個地點位於汲淪橋的左邊，與其右邊的橄欖園相對。——舒伯特（Schubert），卷二，517頁。
2. 關於施特勞斯（Strauss）聲稱在各福音書中耶穌靈魂受苦的記載裡發現的矛盾，可參考哈澤（Hase）237頁；胡格（Hug）卷二143頁；W.霍夫曼（W. Hoffmann）386頁；埃布拉德（Ebrard）416頁。後者正確地指出，施特勞斯斷言路加福音說我們的主只禱告了一次，這說法被路加福音中關於耶穌禱告呈現漸進變化的話語所駁斥。根據我們的解釋，路加福音中天使加添力量的意義也可補充說明這一點。
3. 關於耶穌汗如血點，胡格（Hug）觀察到（卷二145頁），「關於這一點，可以查閱提奧弗拉斯圖斯（Theophrastus）的《論汗》（de Sudoribus），海因修斯（Heinsii）在韋茨施泰因（Wetstein）版456頁。（此處逐字引用，然後是翻譯。）因此有清澈的汗和濃稠的汗。前者源於外部，水樣清澈；後者源於深處，
1 「因為約瑟夫斯（Josephus）宣稱提多（Titus）在圍城時，將城周圍一百斯塔迪亞（stadia）範圍內的所有樹木都砍伐殆盡。」——提申多夫（Tischendorf）。更重，幾乎像是混有液化的肉。」因此也有人斷言它與血相似；正如醫生莫納斯（Monas）所說，「例如，它似乎從血管中吸出了體液。」胡格補充說，「因此，正是這種血樣、濃稠而沉重的汗，才使其滴落在地上。」對於「門徒們在遠處和夜間如何能觀察到血滴落在耶穌身上的情況？」這個問題，胡格反駁道：「博士先生，在以色列人的逾越節，每年耶路撒冷都會有滿月高懸。因此，每當耶穌從禱告中起來走向門徒時，他們就能看見，而且汗珠越大，就越容易看見。」[埃布拉德（如上所述）中提及的、似乎能證實血汗事例的段落，也由施特勞德博士（Dr Stroud）在他的著作《論基督之死的物理原因》（A Treatise on the Physical Cause of the Death of Christ）383頁中，從德國《日誌》（German Ephemerides）中引用。書中詳細記載了這種現象最顯著的實例，並得出結論：劇烈的精神激動，尤其是對死亡的恐懼，可能會導致血汗。這些實例確實很少，有些情況或許難以充分證實。例如，馬爾多納圖斯（Maldonatus）並未（如埃布拉德所言）在巴黎親眼見到此類事例，他只是說：「我聽說那些在兩年前於巴黎見過或知道此事的人說，一個健壯且身體健康的人，在聽到對他宣判死刑後，全身被血汗浸透。」然而，施特勞德博士和其他傑出的醫學權威認為，這種現象的發生已得到充分證實，並且可以用已知的物理定律來解釋。但也有許多人（如賓修斯（Bynseus）卷二133-5頁）承認這種情況發生的可能性，但否認福音書作者的話語要求，甚至允許我們假設，這種情況發生在我們的主身上。由於賓修斯（Bynseus）的著作並非隨時可得，他的結論可引用如下：「如果說耶穌流血汗，或流出帶血的汗，從中可見極度的悲傷和痛苦，那麼從這點也可非常清楚地看出他極端的焦慮，以及可怕而異乎尋常的驚恐，因為汗水大量湧出，如大滴血珠般滴落在地上。因為人除非極度焦慮和不安，否則汗水絕不會如此猛烈地湧出，尤其是在他獨自一人，在露天之下，而且是在深夜，又是在如此寒冷的夜晚，以至於需要生火取暖，就像僕役們在該亞法的院子裡所做的那樣。」——編者註。]
4. [埃利科特（Ellicott）迴避斷言在客西馬尼園中，父的同在「懲罰性地撤回」了我們的主（328頁，註），並將這苦杯的苦澀歸因於「救主對死亡、罪惡和黑暗權勢之間可怕關聯的清晰認識」。我們豈不更應堅持，我們主所受的一切苦難都具有懲罰性質嗎？祂從始至終都是我們的替代者；祂一生所做或所忍受的一切，都為我們在上帝面前具有功效。但祂的苦難若非懲罰性的，就不能是贖罪性的。因為沒有懲罰，就沒有贖罪。因此，當我們解釋救贖主所受的這般痛苦和憂傷，並闡明導致祂受苦的自然原因時，我們不應忽略祂受苦的更高和最終原因，也不應排除上帝的懲罰性施加。正是因為上帝以某種形式「擊傷」了祂，祂才受苦；一旦我們將上帝懲罰的手從祂身上移開，祂的劇烈痛苦就變得多餘了。如果祂痛苦的原因不是上帝懲罰性的公義，那麼我們（在該公義的審判台前）的稱義就不能是其結果。
近代作者與早期神學家關於我主受難的論述之間，最大的區別似乎在於：後者更著重於祂受苦的果效，而前者則習慣於更突出祂受苦的構成要素。早期作者已詳盡闡述了基督代贖的教義，留給後來的研究者除了分析基督與人類的這種連結（正如這連結實際展現在祂的位格和生命中）之外，幾乎無事可做。或許前者過於輕忽了他們視為中保工作的那個生命中，其個人與個別的層面；或許後者又過於專注於闡明我主的人性關懷與自然情感，以致使我們忘記了主宰祂生命的那些神聖連結。例如，漢納博士（Dr Hanna）近期著作《我主受難的最後一日》（The Last Day of our Lord's Passion，第236頁）中提到，基督與人類的罪惡建立連結，主要是藉由「唯有祂才能體會其廣度、其根深蒂固、其惡毒」；並且，當這一切巨大的罪孽呈現在祂的思緒中，如同那些與祂關係最密切之人的罪孽一樣，祂便被一種瞬間的恐懼抓住，意識到因這等罪孽而應得的死亡即將在祂自己身上實現。無疑，祂的靈魂必然經歷了某種過程，使祂與世上的罪惡產生了真實的接觸。祂廣闊的洞察力使祂能體會罪惡，祂聖潔的本性因之感到震驚；身為人，祂為祂的族類感到羞恥，如同父親為有罪的家庭感到羞恥一樣。這是祂在世上所處地位的自然結果；因此，無論祂是否來為這些罪贖罪，祂的情感都會是極其悲傷的。但我們務必考慮到，我主的人性靈魂中必然存在著一種主導性的感受：祂來到世上是為了成為罪的祭物；祂與罪惡之間並非虛幻，而是真實的連結；祂將要經歷的死亡，並非因祂無罪的生命和聖潔的本性而得的快樂安然的遷化，而是一個罪人的死亡，一個「被咒詛」的死亡。若不考慮這種感受，我們不僅無法理解我主受苦與父上帝懲罰性公義之間的關係，也無法理解祂靈魂中存在的人性情感，以及這些情感作為自然結果，是由於祂在世上所處的環境而產生的。祂始終與罪惡打交道，不僅是罪惡存在於祂面前，更是罪惡與祂自身為敵。唯有祂才能除掉祂周圍這一切的罪，以及所有其他的罪，而祂所見的不過是其中極小的一部分；其中最大的罪，祂要承擔其咒詛，其中最小的罪，也應受除了祂以外無人能承擔的懲罰。祂每日看見世上周圍累積的罪惡——所有這些都與祂自身相關——這是何等預兆性的關聯啊！孩子們變得剛硬並習慣於罪惡，他們的長輩則對普遍的罪孽感到厭倦，並發明新的邪惡形式；——這些都是祂來要從罪中拯救的子民；這些都是天國未來的繼承者。關於客西馬尼園受苦的贖罪性質，請參閱維特修斯（Witsius）《盟約經濟學》（De CEcon. Fed.）第二卷第六章第12和13節中兩段極其雄辯且令人滿意的論述。——編者註
第四卷 第四章