(馬太福音 26:47-56；馬可福音 14:43-52；路加福音 22:39-46；約翰福音 18:1-12, 13)
主最後一次喚醒門徒，並告訴他們賣主者近了，賣主者自己就出現在那神聖的地方。馬太福音記載：「看哪，那十二個門徒裡的猶大來了。」這是福音書作者慣用來敘述最不尋常事件的表達方式。他來了，並帶著一大群人，手持刀劍棍棒，是由公會、祭司長和民間長老派來的。
約翰福音對此情景描述得較為詳細。他指出，那出賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次在那裡聚集。這句話暗示了猶大離開門徒群體後如何利用他的時間。當耶穌完成聖餐禮、與門徒告別、在禱告中將他們交託給父，並在客西馬尼園與死亡搏鬥時，猶大卻在夜幕掩護下，進行著背叛的黑暗勾當。他趕到公會的首領那裡，告訴他們合適的時機已經到來。他的熱切激發了那些狡猾老人的算計惡意；他們同意了他的提議。但他們必須花費一些時間才能達成共識——才能召集聖殿守衛1——才能從羅馬巡撫那裡獲得對他們
1 見路加福音 22:52。「有利未人的聖殿守衛，以及他們的隊長（στρατηγός），等等，但幾乎沒有好幾個 στρατηγοί。」——德•韋特（De Wette），《路加福音注釋》（zu Luk. 105）。路加在使徒行傳 4:1 中使用單數的 στρατηγὸς τοῦ ἱεροῦ，這情況讓我們推測他可能知道為何在福音書中使用複數，無疑是為了指明與其隊長一同的聖殿守衛的下級官員。提議的逮捕，以及他們行動所需的護送。猶大算準了這段時間的延誤。他因此得出結論，在這段時間結束後，耶穌將會在客西馬尼園。此外，從所有記載來看，祭司長們與猶大一同所做的準備是相當充分的，甚至可以說是誇張的。根據約翰福音，猶大帶來了羅馬營（σπεῖρα）。雖然這不能按字面意思理解，因為安東尼亞堡1通常只有一個羅馬營，而一個營由五百人組成；但仍必須假定，當時可用的羅馬駐軍部隊被整體用於這項任務——一個足以代表該營的部分。約翰在「猶大帶著營」的表達中，可能意在傳達是他促使祭司長們請求如此龐大的防衛力量。這也可以從馬可福音的記載中推斷出來，根據該記載，猶大建議他的同伴們在抓捕耶穌後，要非常小心地帶走囚犯（ἀπάγετε ἀσφαλῶς，意為「小心帶走」）。無論是先前的狡猾算計，還是現在的極度謹慎，都讓我們瞥見了賣主者那惡魔般的騷動。在他背叛耶穌的過程中，他意識到自己面對的是一個強大的存在。2此外，不難理解猶太統治者必定認為請求一支強大的軍事力量完全符合他們的利益。在這方面，他們越是向彼拉多施壓，並強調他們正在逮捕一個非常危險的人物，耶穌就越會在羅馬當局面前預先成為被懷疑的對象，而他們最終仍需將他帶到羅馬當局面前，如果他們想置他於死地的話。他們或許也並非完全不擔心耶穌的追隨者會
1 見弗里德利布（Friedlieb），第67頁。
2 有人認為，他對武裝人員說「小心帶走他」是帶有諷刺意味的，預見他們肯定會失敗。但這種猜測與猶大背叛只是為了迫使主顯現其能力的無根據假設如出一轍。確實，這種可能性或許是他受試探的一個因素，並構成了他自我辯解和自我混淆的基礎。因此，一種諷刺的衝動可能閃現過他那句警告的話語。試圖營救他。這種過度的謹慎從這次行動配備了火把和燈籠這一事實中可見一斑。然而，在一個月光皎潔的夜晚，這些燈火又是為了什麼目的呢？它們為這一事件的歷史真實性提供了明確的證據，表明這些差役對汲淪溪的岩石谷地是多麼熟悉。那裡有山坡和突出岩石投下的大片深影；那裡有洞穴和石窟1，逃犯可以藏身其中；最後，可能還有花園小屋或塔樓，在它們的陰暗處，搜捕者可能需要打光照明。然而，這種預防措施，以及先前提到的一個，其結果都被證明是完全徒勞的；如果它不是源於一種巨大而邪惡的預謀，其誇張程度將會令人發笑。主立刻看穿了這個預謀。他們試圖通過這種盛大的排場，使他受到懷疑，並預先將他毀滅。
猶大與那些帶兵器的人所達成的協議——他將以親吻作為記號，指出他們所要找的人——也顯露出類似的過度謹慎。表面上看來，他或許可以輕易地完成他的背叛；但這只是表面現象。那使他成為叛徒的精神錯亂心態，同樣也引導他走向這種惡魔般的精巧——這種門徒之吻與叛徒記號前所未有的結合，在世界歷史上絕無僅有——這是離棄上帝和基督之邪惡墮落的最高、最尖銳的表現，其中最狡猾的智慧墮落成最殘酷的愚蠢，而蛇的咬噬迄今為止也在此找到了最精確的人類翻版。不，教會絕不可能編造出猶大的親吻——沒有任何傳福音的心思能捏造出來；只有行此舉者才能想出此計。
因此，走向耶穌的那群人，在各方面都以惡魔般的誇張姿態預備妥當。如果說，一方面聖殿守衛和羅馬兵丁使這次行動帶有合法性，這卻絲毫沒有因為
1 人們很容易在這些火把和燈籠與耶穌據說在一個石窟中經歷心靈掙扎的傳統之間找到某種關聯。絲毫沒有因為後來煽動起來反對耶穌的民眾騷亂的萌芽——個別的狂熱分子，這可從將人群描述為「一大群人」1以及許多人手持棍棒或木棒的情況中看出——加入其中而有所減弱。
馬可福音以最明確的方式告訴我們，猶大突然出現在園子的後方，那時耶穌剛把那三個被睡意壓倒的門徒帶到自己身邊。他故作匆忙地跑到主那裡，說：「拉比，你好！」根據馬可福音，他帶著明顯的親熱，稱祂為「拉比，拉比」，並立刻試圖給祂叛徒的親吻。路加福音似乎暗示這個親吻並沒有完全落在耶穌身上（路加福音 22:47）。2 這可由當時的情境來解釋。耶穌預見將要發生的一切，主動迎上前去（根據約翰福音），與那些急忙走向祂的人相遇。因此，兩人必須相遇；當猶大試圖抓住主以便親吻祂時，祂向他發出責備的話：「朋友，你來是要做什麼呢？你用親吻來出賣人子嗎？」我們只能將這次相遇視為一個短暫的瞬間，主退後一步，斥責叛徒，揭露他，可以說，將他甩開，以便向前趕去；因為根據約翰福音，祂必須在人群進入園子時（ἐξῆλθεν，祂出來）遇見他們。或許我們可以從約翰福音的記載中，理解祂為何如此匆忙。在園子的前方，其餘的門徒等著祂；祂不願讓他們像那三個門徒一樣，暴露在敵人的攻擊之下，
1 關於ὄχλος（人群），胡格（Hug）合理地指出（卷二，頁152）：「我們不應對『一大群人』這個稱呼或他們的裝備感到驚訝。這情況完全符合歷史。大祭司和公會並沒有被授予武裝部隊，不像希律和腓力那樣。他們只有僕役（ὑπηρέται），用於維持聖殿警衛和類似目的。」
* 此外，其他福音書作者選擇使用 καταφιλεῖν 這個詞，無論如何，可能旨在暗示發生在此處的親吻帶有驚訝的意味。[似乎有理由認為，這個複合詞用來表示比單詞 φιλεῖν 更溫柔的親吻。參見邁爾（Meyer）和埃利科特（Ellicott）。然而，阿爾福德（Alford）說它「只是 φιλεῖν 的另一個詞，不應過度強調。」——編者註]而是採取一個能妥善保護他們的位置。因此，從幾位福音書作者對那一刻生動的描述作最簡單的結合中可以解釋，猶大的親吻，結果變成了一場完全不必要的惡魔鬧劇；它的目的部分被叛徒自己的急切所挫敗，部分被耶穌迅速將他推開的決心所挫敗，為的是藉著在園子入口處幾乎是主動將自己獻給敵人，來掩護和拯救祂的同伴。
約翰對耶穌忠實地保護門徒這件事，抱持著如此強烈的先驗觀點，以至於他能夠將猶大的親吻省略為一個擾亂的插筆。甚至耶穌與守衛相遇時所問的「你們找誰？」這個問題，其目的也是為了確保門徒的安全，迫使追捕者徹底明白他們的指令僅限於逮捕耶穌本人。而這個目的祂完美地達成了。1 他們回答：「拿撒勒人耶穌。」因此，他們實質上放棄了逮捕門徒的一切合法權利。「我就是。」主回答說。這句話，以祂屬靈威嚴的平靜語氣說出，立刻給人群帶來了驚人的衝擊。此時猶大已經回到人群中。他必定是在基督嚴厲斥責後迅速趕回的。或許正是這次倉促的撤退，他將同情性的恐懼的最初元素投入了人群，而這恐懼此刻在基督的話語中完全顯現出來。聽到「我就是」這句話，他們就退後倒在地上！夜晚、地點和人群，都助長了基督堅定不移的姿態對那些心跳加速的人們所造成的印象；其中猶太人因可能要面對一位偉大先知而顫抖，而外邦人則可能因眼前是一位神的兒子而感到敬畏。在那些搖擺不定、跌跌撞撞、擁擠不堪的人群中，誰會去探究是否每個人都倒在地上呢？1 不，很明顯，在如此密集的人群中，
1 胡格（Hug）推測（二，153），耶穌希望迫使聖殿的官長說出祂的名字（藉由「你們找誰？」這個問題），以便讓那些跟隨他們的僕役知道他們只是盲目的工具，因為通常一個在夜間被匿名帶走的人，很容易被擱置一旁，然後消失得無影無蹤。有些人根本不可能倒在地上。但正因如此，約翰獨自負責的觀點變得更加突出，即人群作為一個整體被擊倒、被削弱、退縮，然後頭朝下倒了下去。1
同情性恐懼的效果完全無法估量，正如同情性慾望或熱情的效果一樣。2 此外，這種效果會隨著被恐懼者對令其恐懼的對象所懷有的奴性敬畏、虔誠、良心上的崇敬之情而增強。因此，即使在最無助的情況下，偉人也常常僅僅通過平靜地與攻擊者對話，就能使他們心生恐懼。其中一個最著名的例子是馬略（Marius），他使企圖殺害他的士兵感到恐懼和困惑。3 但那些意識到自己行為不當的人，總會以一種特殊的方式，出乎意料地被巨大的恐懼所壓倒，即使他們面前沒有一個明顯的審判者來懲罰他們的膽大妄為，更不用說他們即將侮辱的對象似乎以復仇者的姿態與他們相遇了。然而，此刻在世界歷史上是獨一無二的。那些不情願地執行最卑劣任務的人，帶著對那使他們成為工具的邪惡的黑暗意識，在深夜，在汲淪溪（Kidron）岩石谷的陰影深處，突然發現自己面對著一個對他們來說早已具有神秘意義的人，其中一些人甚至尊崇祂為最偉大的神蹟施行者。此外，當耶穌主動與他們相遇時，他們必定徹底感受到了祂威嚴的可怕屬靈力量——這種力量越是無法解釋，就越是可怕。
基督可能在沒有刻意為之的情況下，僅僅通過與他們相遇，就對他們產生了這種驚訝的效果。
1 當尼安德（Neander）認為部分士兵驚訝地倒在地上時，原始的描述或許沒有完整地保留下來。
2 我們在此提及天主教中世紀所呈現的巨大同情劇場，它因十字軍、朝聖者、兒童遊行、鞭笞者、舞者等而活躍起來。
3 其他例子見於托盧克（Tholuck）對約翰福音的註釋，第380頁。儘管施特勞斯（Strauss）（二，458）聲稱最後一個關於科利尼（Coligny）的例子，但這並不能否定這類事實的整體性。但祂肯定是有意識地設計了這種影響。祂希望並需要藉此行動，不僅在敵人面前以祂的榮耀證明祂的無辜，還要表明祂將自己交給舊約律法的代表，以及更重要的是交給父的旨意的自由。此外，這次顯現也有助於確保門徒的安全，這是祂所考慮的。如果現在爭論基督所產生的效果是神蹟還是自然但非凡的事件，這個問題通常是基於對耶穌生平中神蹟和自然現象的錯誤評估。正如耶穌慣常的神蹟是由自發的信心促成的，這次事件則是由那些反對祂的人的被迫信心或部分迷信促成的。這些人在祂屬天尊嚴和能力的話語下顫抖著倒在地上，這是非常自然的。然而，這仍然是一個神蹟，因為祂以祂話語的一閃光芒將他們擊倒。因此，祂的話語以前也常常在敵人試圖逮捕祂的時刻，使他們充滿癱瘓性的恐懼。1 然而，在這次最後的事件中，祂對敵人產生了最為強大的影響；祂對他們造成的印象，在祂的位格中預示了將來的世界審判者。
基督對祂敵人的這種奇妙影響，尤其能闡明世人不斷為自己描繪的祂的形象，尤其是在逼迫祂的時候。這是其不信的咒詛，它被迫總是帶著奴性的迷信，以黑暗、威脅、巨大的形象，以威脅毀滅的復仇者姿態來看待祂。這裡的逼迫者在這種錯覺中顯現給我們。對他們來說，基督是一個陰森可怖的形象。他們認為祂是來毀滅他們的。在祂說「我就是」這句話中，他們幻想自己已經感受到末日審判的恐懼。然而，耶穌以祂的第二個問題「你們找誰？」出現，卻引發了相反且令人安慰的結果。他們重新振作起來，並如前所述回答。但祂現在以顯著的方式闡明了祂與他們對話的目的：「我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。」1 參路加福音 4:30；約翰福音 7:44，8:59，10:39；馬太福音 21:46。約翰深切感受到祂如此忠實地將門徒納入祂的保護之下。他說這事的發生，是為了應驗耶穌所說的話（在大祭司的禱告中）：「你所賜給我的人，我一個也沒有失落。」福音書作者回顧此事時，最清楚門徒外在的解救與屬靈的解救在此情況下是如何緊密相連，後者是如何依賴前者；換句話說，門徒當時是多麼沒有能力與耶穌一同赴死。因此他也知道，耶穌對祂子民的拯救性信實在此刻為祂的工作加冕；耶穌所說祂保守了屬祂的人這句話，在此也找到了最終的應驗和證實。1
當耶穌說完最後一句話後，衛兵再次上前捉拿祂時，門徒終於明白他們的意圖（路加福音 22:49，原文為 τί ἔσται τὸ γενόμενον），彼得便上前問道：「主啊，我們用刀砍可以嗎？」主對他睡意的責備仍然沉重地壓在他的心頭；耶穌說「讓這些人去吧」這句話，也可能傷害並激動了他。最後，他還看到他們正準備捆綁他的主。他不等耶穌回答，就拔出刀來，向人群中砍去。從他砍傷大祭司的僕人，名叫馬勒古（Malchus）這件事來看，我們可以推斷這位馬勒古走在最前面；這或許證明大祭司已盡其所能地煽動他的人民反對耶穌。然而，這位門徒的惡意一擊，只砍傷了馬勒古的右耳。至於傷口的性質，很難判斷。福音書作者都同意他砍掉了馬勒古的耳朵。路加福音 22:51 另外記載，2 耶穌說：「到此為止吧！」這句話很可能對著正要拘捕祂的衛兵說的，3 祂摸了那受傷之人的耳朵，又醫好了他。因此，很可能——
1 施懷策（Schweizer）認為此處有插補，見《約翰福音》（Das. Evang. John），第63頁。另請參閱卷一第211頁。
2 關於這段經文與路加是醫生這一事實的關係，請參見上文卷一第265頁。
3 另有人認為，這些話是對門徒說的，意思是「夠了」；或者「到此為止，不可再進一步！」反對這種觀點，很可能，結果是耳朵並沒有完全被砍掉。只要受傷的人若非耶穌為他保住，耳朵就會失去，這就足夠了。隨後，祂轉向彼得，命令道：「收刀入鞘吧！因為凡動刀的，必死在刀下。你想我不能求我父現在（甚至此刻）為我求助，祂就會為我差遣十二營多的天使嗎？若是這樣，經上的話怎能應驗呢？事情必須如此。」根據約翰福音，祂更完整地表達了最後這個想法：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」
彼得的第一擊就表明他不是個戰士；幸好他只是失手了。但他正好擊中馬勒古的耳朵，這意義非常重大。世俗化的基督僕人訴諸武力之劍時，總是剝奪了他們對手的耳朵，即屬靈的聽覺和敏銳的領受力。同樣重要的是，基督向敵人為自己多爭取了一刻的自由，以便祂能為他們行善。祂總是帶著莊嚴而神聖的平靜，介入懷有偏見的敵人與朋友之間。唯有祂能補救祂子民對敵人所犯的過失；祂重新恢復了祂對手中那些較好之人的感受性，儘管這感受性因祂追隨者不成熟的狂熱行為而大受傷害。但祂教導祂的朋友們，在祂國度的事務上要放棄一切訴諸武力的行為。「凡動刀的，必死在刀下。」這不僅適用於叛亂者，尤其也適用於狂熱擁護基督國度利益的人；是的，這是一個最終在最廣泛意義上適用於所有人類戰爭的準則。也可以說，這是所有權利領域的準則，無論是教會權利、政治權利、私人權利還是戰爭權利，只是這準則在各地都有所修改，並且只適用於蓄意奪取暴力之劍的情況。但對於教會而言，這話語中蘊含著嚴肅的警告與威脅——特別是對那自稱為彼得之名的教會。這嚴肅性在於：耶穌在醫治之後訓誡門徒。首先，醫治本身已是足夠的責備；然而，在此情況下，基督必須向敵人請求延遲，因為祂已將自己交給他們。主不僅拒絕在祂的事工中使用刀劍的幫助，因為這與祂國度的精神相悖，也因為刀劍的本質是完全不可靠的。武力之劍會引發武力之劍；由此產生一場屬世的爭鬥，其結果的風險可能在雙方之間搖擺不定。但耶穌所確信的優勢則不然。
即使在當前艱難的處境中，祂也完全知道，如果現在中止忍耐、恩典與憐憫的經綸，並在審判中與敵對的世界算賬，祂就能展現出對敵人最強大的至高權柄。那時祂就能迅速帶來巨大的改變。祂可以向父求取至高的神蹟幫助；祂可以在一瞬間獲得祂天國權能對抗邪惡最豐盛的彰顯。祂可以不以貧乏困惑的門徒，而以天上的天使來對抗敵人；不以那十二個（其中一個已經墮落）的小群，而以十二營軍團來對抗。但不，萬事之先，聖經必須應驗，甚至包括祂受難的經文——恩典之約的經文，以及這位偉大的神聖受難者戰勝世界的經文。
此外，這也適用於新約時代的每一個時刻。如果上帝的旨意是，在任何時候，藉著聖潔十字架運作的恩典經綸應當中止，那麼天上權能對地上敵人勢力的無限至高權柄將在那一刻被召喚出來並顯現。但即便如此，人們也會在救贖工作完成之前就將其打斷。而這不應如此；因為它不應如此，所以它不能如此。如果人們希望如此，他們就是在試探上帝，並召喚力量對抗黑暗，而這些力量最終將會顯明，它們並非來自天上的光明天使，而是偽裝的黑暗勢力，只能與公開的黑暗勢力進行一場欺騙性的鬥爭。但基督所進行的救贖之戰，卻遠遠超越了這些。是的，為了進行這場爭戰，甚至
羅馬軍團早期由3200人組成，但後來增加到6200人。天上純潔的天使對祂來說尚且不足，更何況是有罪的門徒；唯有祂的聖潔十字架才足以成就此事。
耶穌訓誡門徒之後，敵人便圍住了祂，包括守衛及其隊長和猶太差役。祂那片刻前才在他們中間醫治了一個受苦之人的手，如今卻像罪犯的手一樣被捆綁。
然而，祂從未比被囚禁和捆綁的那一刻，更完全地維護了祂的自由。祂對自己必須承受的待遇提出了一項嚴正抗議。祂與守衛之間的對話可能已經持續了一段時間。於是，公會中一些極其渴望此事有個了結的激烈成員，可能很容易就失去了耐心，悄悄跟在守衛後面，以便在逮捕的那一刻之後立即出現。路加福音暗示了這一點。此時，一些尊貴的祭司人員、聖殿的官員和長老們出現在眼前。耶穌對他們說了責備的話：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天同你們在殿裡教訓人，你們並沒有下手拿我。現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」
首先，祂指責他們的虛偽和懦弱行徑，這證明了他們的惡行和邪惡意識。一方面，祂在他們眼中是個罪犯，因為他們心智扭曲，不得不懼怕祂；另一方面，他們又裝作如此看待祂，因為他們想藉著逮捕祂的姿態，事先抹黑祂。接著，祂向他們證明自己清白無辜的清晰與力量。祂每天都能在聖殿中出現；祂能平靜地坐在他們聖所的中央；在他們權力的核心地帶，祂能自由地向所有人宣講祂的教義，而他們從未膽敢向祂下手，儘管他們常常很想這麼做。然後，祂向他們指出，正是他們自己，在夜色掩護下，與黑暗的作為結盟，以罪犯的方式出來行事。祂在光天化日之下，在聖殿中，以神的先知身份出現在他們面前。他們卻在夜幕低垂、極度隱秘的情況下，以黑暗國度的工具身份接近祂。
1 參見埃布拉德（Ebrard），第419頁。最後這句話是如此偉大而重要的言論，很可能就是主親口以這種形式說出的。它以更具體的方式表達了馬太福音，以及部分馬可福音，以更常見的方式所記載的相同思想：「這一切的事成就，是要應驗先知書上的話了。」最後這句話很可能是耶穌為了解釋更為奧秘的表達而補充的。
耶穌也因此表達了祂在這種處境中，所展現的完全清晰與鎮定。「這是你們的時候了。」他們現在對祂有權力。但這個時刻是黑暗的時刻。撒但對他們有權力。然而，撒但對他們，並藉著他們對祂所擁有的這權力，僅僅是因為這是上帝所賜予的，上帝根據舊約聖經的預定，基督必須被列在罪犯之中。而正是這種上帝的權力，祂以自由的順服將自己交託，服從他們的至高權力，這權力只是一時的權力，也只是一種表象的權力，其目的正是為了定他們自己的罪。
耶穌說完最後一句話，門徒們就確信祂不會反抗被捕。至此，他們對彌賽亞地上暫時國度的最後一絲希望也隨之破滅。他們深切感受到希望的崩塌；而耶穌所點名的黑暗權勢，也在他們的行為中顯現出來，儘管耶穌的保護之言已使他們能夠平靜地集體撤退。然而，一種恐懼的興奮感籠罩了他們，彷彿他們自己也要被捕。他們四散逃跑。即使從字面意義上說，並非所有人都倉皇逃離祂，但事後回顧這一刻，他們仍有罪惡感。他們在屬靈上並沒有堅守立場。
值得深切注意的是，在那些官方所召的門徒大多如此悲慘地離棄主的時候，其他隱藏的門徒卻比以往任何時候都更堅決地顯現為祂的門徒——虔誠的年輕人、忠心的婦女、尊貴的猶太議會成員，如尼哥德慕和亞利馬太的約瑟。這其中顯明了基督教會不朽的一個特殊特徵——即每當舊的門徒退隱或看似退隱時，新的基督門徒便會不斷地，彷彿從不可見之處，出現在場景中。302 以色列對彌賽亞的背叛。
馬可福音所提及的那個年輕人，為我們提供了這一事實的第一次短暫卻非常顯著的序曲。經文說：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌。」1 這其中顯露了對主的熱情敬畏所結的果子。這個年輕人必定是耶穌的追隨者之一。2 他當時必定睡在逮捕地點附近，被夜間的喧囂從睡夢中驚醒。3 但當他一意識到耶穌正被帶走囚禁時，他便毫不猶豫地做出了最為大膽的決定。他只鬆散地披著一件夜間的衣物，並未穿戴整齊，卻要跟隨耶穌進入城中——顯然是衝入人群，衝向明亮的燈光。因此，在這裡，我們再次在一個孤立的事實中，看到一個孤立的象徵——即基督徒最初那種熱情激動的最生動寫照，其中年輕血液的驕傲悸動與聖靈的情感交織在一起，有時他們會不顧衣著和內在準備，就投身於戰場，從而為基督教的敵人提供了可恥的笑柄。這裡發生的正是如此。這個熱情的年輕人被那些年輕人抓住，一些手稿如此記載，或許這輕微地暗示了這整個事件中的年輕元素；但他把外衣留在差役手中，這些差役大概會嚇唬他，他就逃跑了。
在這黑暗的時刻，只有一位能戰勝其權勢。
註釋。
1. 這完全符合主觀的真實性。
1 東方人習慣只穿著夜間的衣物睡覺。——弗里德利布（Friedlieb），第70頁。
2 我們在上面（卷一，第253頁）已說明了我們為何與一些人一樣，認為這個年輕人就是約翰•馬可。
我們當然可以猜測客西馬尼園本身的產業，如果我們能推測那少年睡覺的房子；並可將此與馬可的母親似乎是個家境殷實的婦人聯繫起來；但我們只能推測。福音書中，福音書作者觀點的基督徒個體性，使得不僅在受難史中，也在復活史中，各個記載之間的差異顯得更為強烈。在這兩種情況下，福音書作者對這些個別事件的記載各自形成並固定下來時所經歷的激動情緒顯而易見：在耶穌受難的敘述中，是苦難的風暴；在復活之主顯現的敘述中，是喜樂的風暴。
2. 約翰福音記載耶穌向差役表明自己，而符類福音則記載祂被猶大的親吻指認出來，這兩種記載如何協調的問題，已由呂克（Liicke, ii. 599）、哈澤（Hase, 135）、奧爾斯豪森（Olshausen, iv. 179）充分回答，他們指出猶大的親吻首先發生；然後主才與差役相遇，為要向他們表明自己。另一方面，施特勞斯（Strauss）評論道：「但如果猶大已經用親吻指認了祂，而祂也如此清楚親吻的目的等等，祂就不需要特別表明自己，因為祂已經被指認了。為了保護門徒而這樣做也同樣多餘，因為祂必定從那背叛的親吻中看出，其目的是要將祂從跟隨者身邊帶走。祂這樣做只是為了展現祂的勇氣——因此這幾乎是戲劇性的；但總的來說，在猶大的親吻與隨後立即湧入的人群之間，耶穌竟然用問題和話語來面對他們，這在祂的舉止中顯露出倉促和急躁，在這些情況下，這與祂是如此不相稱，以至於福音書作者幾乎不願將這樣的行為歸於祂。」奇怪的是，這位評論家完全忽略了猶大形象中的戲劇性行為——那種本可以輕易向他解釋所謂矛盾的倉促和急躁——卻在約翰所描繪的耶穌形象中尋找這些。
3. 「人們曾以多種方式試圖解釋為何符類福音作者沒有提及彼得的名字。他們不願藉由提及這位在福音書寫作時仍健在的使徒的名字來損害他，這屬於一種錯誤實用主義釋經中理應不被承認的虛構說法。」（施特勞斯，卷二，頁460）。憑什麼理由這項假設應被駁斥呢？這項假說確實需要修正，以及關於符類福音中對拉撒路復活保持沉默的相關假說；而且，藉由回想五旬節後立即形成的口傳福音傳統，總是不得不謹慎處理所提及的事實；並且以這種方式確立了省略，這些省略隨後成為福音書作者撰寫其書卷的指引。（參見卷三，頁479）。