彼得不認主與他的悔改。主第一次受戲弄。最終的教會裁決。
（馬太福音 26:57-75；馬可福音 14:53-72；路加福音 22:54-71；約翰福音 18:13-27）
奉差遣的武裝人員奉命將被捕的耶穌帶到大祭司面前。這項職責自然由猶太聖殿守衛執行。但他們起初並未將祂帶到現任大祭司該亞法那裡，而是帶到亞那那裡，亞那曾是大祭司，但已被羅馬當局罷免。
正如我們之前所見1，這完全符合猶太人對合法權利的「神權政體」情感。他們認為亞那是他們真正的大祭司；而該亞法，他們則被迫接受為「當年的」大祭司。此外，亞那和他的女婿該亞法很可能在住處方面安排得當，以至於猶太人對這兩位大祭司的雙重操作盡可能不明顯。他們
1 卷三，484頁。他們同住在大祭司的宮殿裡，因此，大部分守衛可能在同一間大廳等候，而審訊地點則有所變動。約翰福音中彼得不認主的敘述，與符類福音中對同一事件的記載，使我們得出這個假設。後者記載主立刻被帶到該亞法那裡，這也可用同樣的假設來解釋。
約翰強調這次預審，因為它具有決定性。他甚至在提到亞那是該亞法的岳父，而該亞法是當年的大祭司；並且他就是那個向猶太人獻計說「一個人替百姓死是有益的」人時，暗示了這一點。有了這個引言，約翰就不必再詳細記載該亞法的審訊了；因為他已經預先對耶穌宣判了死刑。如果亞那也做出同樣的決定，那麼事情就已經辦妥了。大祭司亞那向囚犯詢問祂的門徒和祂的教訓。在這兩方面，祂都必須給出確切的解釋。這位年邁的審問者提出這個要求，其中包含的假設是，耶穌有一種秘密教義，並且祂將此教義傳授給了一個秘密的追隨者團體。耶穌以最堅決的方式駁斥了這個假設。「我向來是明明的對世人說話；我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說什麼。你為什麼問我呢？可以問那聽見我講論的人，我對他們說了什麼；他們知道我所說的。」在這些話語中，耶穌將祂的教導描述為祂生命的公開和自由表達；祂指出全世界都是祂的學校，這既是完全真實的，也是對祂工作這兩個特徵最自覺的提升，使之超越一切秘密的嫌疑。基督在這種法庭意義上斷言祂沒有在暗地裡說什麼，是完全正確的；因為即使祂對門徒所做的機密交流，祂也
1 儘管這番話與路加福音中祂對逮捕祂的人所說的話相似，但無論在表達還是意圖上，顯然都完全不同。
卷四。U 4 仍然是為了讓它們公開而向他們吐露的。當祂要求大祭司向祂的聽眾查問祂的教義時，祂不僅在較狹義的意義上指向祂的門徒，更是指向百姓。亞那很清楚，全體百姓都曾是耶穌的學生，並充滿了祂的話語和事蹟。但當耶穌挑戰他將百姓納入議會時，祂直接斥責了大祭司們在夜間惡意秘密逮捕祂，並將祂從百姓，從以色列中較好的百姓面前帶走的行為。
然而，不可否認的是，耶穌的回答帶有明顯的迴避形式；這或許與祂不願承認這個法利賽人秘密法庭的管轄權有關。如果猶太人公開承認該亞法，那麼私下繼續接受亞那的大祭司諭令就是違背事實的。事實上，亞那的隨從似乎將基督的回答視為拒絕承認其權威：他們似乎以狂熱的狂熱看待基督出乎意料的回答；因為祂話音剛落，旁邊的一個差役就用手掌打祂的臉，說：「你這樣回答大祭司嗎？」這責備完全意味深長1；而耶穌的回答也同樣意味深長：「我若說得不好，你可以指證那不好的地方；我若說得好，你為什麼打我呢？」這裡所討論的並非僅僅是道德上的爭論，而是關於亞那是大祭司的合法證明。
因此，在初步審訊中，那第一下擊打褻瀆了主的聖容，因為祂主張祂教義和祂子民的公開性，並且不承認一個未經召集、混亂、暗中進行的審判庭，其權威來自祂子民邪惡的詭辯。然而，祂以神聖的姿態和溫和的斥責回應那狂熱者，祂記得自己所說的話：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」；祂也教導人如何屬靈地理解並實踐這訓誡。
1 保羅在使徒行傳 23:2 也遭受了類似的虐待。
2 根據猶太律法，類似的虐待行為是嚴禁的，並處以重罰（Sepp, iii. 4G7）。吐唾沫在臉上，這是一個記號，安娜斯現在確信耶穌不會再與他多說什麼。因此，他把耶穌送往該亞法的正式審判廳。但他沒有解開耶穌的捆綁，而是讓祂像被帶來時一樣被捆綁著送去，這向該亞法明確表明，那經過深思熟慮的死刑判決已經得到確認。1
在大祭司該亞法的庭院裡，現在聚集了許多公會成員，足以組成一次公會會議。這次聚集可被視為一次意料之外的集會，由耶穌的激烈反對者組成。2 耶穌再次被帶到這裡受審。但現在他們採取了另一種程序，要定祂死罪。第一次他們試圖將祂定為秘密教師；這次則基於這樣的假設：祂作為一個公開的錯誤教師，曾說過褻瀆猶太教的話。他們諷刺地回應祂的要求，即他們應該從祂的聽眾那裡了解祂的教義，方法是找來一些人，聲稱他們聽過祂口中說出可恥的話。他們因此試圖提出假證人來指控祂。事實上，許多人樂意被找來作證指控祂：這個人說聽過這事，那個人說聽過那事。可能存在福音書作者經常告訴我們的，對耶穌話語的誤解和曲解，這些現在被正式採納為對祂的指控。然而，當證人出現時，他們的證詞化為烏有：一件事與另一件事相互矛盾（馬可福音 14:56），因此他們極度輕蔑，被處以四百德拉克馬的罰款（Friedlieb, 94）。[所引用的律法條文載於 Bynteus, ii. 320，其中也收集了顯示吐唾沫在西方國家和東方國家所含侮辱的參考資料。比較民數記 12:14。他還告訴我們 (ii. 267)，用手掌擊打會被處以二百德拉克馬的罰款，用拳頭擊打則處以四百德拉克馬的罰款。關於馬太福音 5:39 的訓誡，他辯稱耶穌在被打時保持沉默，可能被解釋為承認自己有錯，因此耶穌的行為是正當的。——編者註] 相互抵消了。主默默地看著，而祂對手的計謀就這樣化為烏有。大祭司被迫出於策略，立即放棄許多指控；例如，所有那些狹義上涉及耶穌違反法利賽人制度的指控，因為否則撒都該人黨派很容易就會被引導起來反抗。1 最後，有兩個人站出來，他們認為自己對案情很有把握。他們聲稱曾聽祂說：「我能拆毀上帝的殿，並在三天內重建起來。」根據馬可福音，有幾個人站出來，指控是：「我要拆毀這人手所造的殿，並在三天內建造另一座非人手所造的殿。」福音書作者補充說，即使如此，也沒有一致的證詞。在這裡，他指的是他所敘述的證詞的另一種觀點，這可能出現在馬太福音中。這些人暗示的是耶穌兩年前在聖殿裡說過的話，作為祂潔淨聖殿的憑證。這句話，以耶穌說它時的簡單形式，不能被用作指控，因為它指向猶太人自己是聖殿的毀壞者——指向祂自己是將以奇妙方式重建被毀聖殿的那一位。但現在，當他們轉述這句話時，他們彼此意見不合。有些人提出的指控對其他人來說不夠有力，而馬可福音記載了這些人的判斷。實際上，所有指控的意義都是相同的。耶穌必定威脅要毀壞聖殿，因此也威脅到以色列的宗教，而聖殿正是其象徵。2 即使面對這些指控，耶穌也保持沉默，不僅因為它們相互矛盾，也因為公會完全清楚這些證人是虛假的。3 這種沉默的力量有多大，從大祭司最終不耐煩地從座位上跳起來，走到大廳中央，向被告發問：「你什麼都不回答嗎？這些人作證指控你的是什麼？」就可見一斑。
1 因此，d.^kartihiv^ 第24節，無需理解為完成過去時。
2 Sepp 假設 (iii. 484) 「午夜的會議只由二十三人的小議會，或該亞法家中的祭司成員召開。相互抵消了。主默默地看著，而祂對手的計謀就這樣化為烏有。大祭司被迫出於策略，立即放棄許多指控；例如，所有那些狹義上涉及耶穌違反法利賽人制度的指控，因為否則撒都該人黨派很容易就會被引導起來反抗。1 最後，有兩個人站出來，他們認為自己對案情很有把握。他們聲稱曾聽祂說：「我能拆毀上帝的殿，並在三天內重建起來。」根據馬可福音，有幾個人站出來，指控是：「我要拆毀這人手所造的殿，並在三天內建造另一座非人手所造的殿。」福音書作者補充說，即使如此，也沒有一致的證詞。在這裡，他指的是他所敘述的證詞的另一種觀點，這可能出現在馬太福音中。這些人暗示的是耶穌兩年前在聖殿裡說過的話，作為祂潔淨聖殿的憑證。這句話，以耶穌說它時的簡單形式，不能被用作指控，因為它指向猶太人自己是聖殿的毀壞者——指向祂自己是將以奇妙方式重建被毀聖殿的那一位。但現在，當他們轉述這句話時，他們彼此意見不合。有些人提出的指控對其他人來說不夠有力，而馬可福音記載了這些人的判斷。實際上，所有指控的意義都是相同的。耶穌必定威脅要毀壞聖殿，因此也威脅到以色列的宗教，而聖殿正是其象徵。2 即使面對這些指控，耶穌也保持沉默，不僅因為它們相互矛盾，也因為公會完全清楚這些證人是虛假的。3 這種沉默的力量有多大，從大祭司最終不耐煩地從座位上跳起來，走到大廳中央，向被告發問：「你什麼都不回答嗎？這些人作證指控你的是什麼？」就可見一斑。
1 Sepp, iii. 472；使徒行傳 23:7。
2 司提反在使徒行傳 6:14 中也是如此。
3 塔木德（Talmud）詳述了假見證人如何被用來對付那些被指控為假先知的人。參見塞普（Sepp）第三卷第467頁的引文。耶穌仍舊沉默不語。這種沉默的奇妙效果使審問者自己也感到困惑不安。有一段時間，審判官面對被告，彷彿自己才是被定罪的。人們感覺到，耶穌本應作為罪犯站在其面前的官方大祭司，自己才是罪犯。這位被視為罪犯者所展現的尊嚴，證明了祂才是真正的大祭司。最終，審判官實際上駁回了大部分的假見證；他只是繼續假裝認為耶穌曾應許要以奇妙的方式重建聖殿——藉這些話語，祂以其他方式表明自己是彌賽亞，而且是最高意義上的彌賽亞，是上帝的兒子。因此，他顯然是從那假見證一躍而進，發出了極其莊嚴的質問：「我指著永生上帝叫你起誓告訴我們，你是不是基督，是那蒙福者的兒子！」
耶穌回答說：「我就是！」1
祂知道這句話，其中宣告了祂對自己神性與屬天尊嚴的自覺，會給祂帶來死亡。然而祂仍舊宣告了。祂以此承認回應了大祭司的起誓質問；因此，祂在死亡面前，以司法宣誓的方式，證實了祂對自身意識的陳述，並間接地證實了祂的全部教義。祂堅定不移地站立，作為那真實、忠信的見證者（啟示錄 1:5），在此處以及在本丟·彼拉多面前，作了美好的見證，成為眾殉道者——所有認信者——的偉大君王。
那是一個以最奧秘的方式充滿了永恆力量的時刻。在此，在基督的誓言中，那永恆者指著自己起誓（以賽亞書 45:23）。
但那是一個悲劇性的時刻，前所未有。因為這句話——我就是，彌賽亞——以色列民曾為此等候了數百年，視其為他們救贖的口號。猶太人多年來一直試圖從主那裡引出這句話；起初，或許是渴望敬拜祂，只要祂是合乎他們心意的彌賽亞；而現在，當祂宣告這句話時，對他們來說卻成了叫人死的香氣。他們將其指控為該死的罪行。
1 「你說的是」這種表達方式在拉比中也很常見。——弗里德利布（Friedlieb），第91頁。耶穌看出，祂的審判官們在不信的剛硬中，期待著祂宣告自己是彌賽亞。祂感覺到，他們現在多麼無法在祂貧困受苦的境況中，認出祂屬靈和本質的榮耀。因此，祂向他們宣告祂將如何向他們證明自己，必須藉著祂榮耀的審判性顯現來證明自己。「然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」1
在這番話中，大祭司沒有察覺到任何滾滾雷聲。他預料到了這樣的宣告。他無疑事先已考慮過現在伴隨著「褻瀆！」這聲喊叫的儀式。他撕裂衣服，說道：「他褻瀆了上帝！」2
「我們何必再用見證人呢？」他補充道，這句話承認了被收買的假見證人所作證詞的自我毀滅性，如何可怕地使他和他的同伴陷入困境。這是一個深沉的、恢復元氣的
1 但以理書 7:13-14。從基督的這些話語中，並不能像施特勞斯（Strauss）所認為的那樣（第二卷第469頁），推斷出祂預言了祂迅速的再來（parousia），而且精確地是第二次降臨（按批判學者的時間順序意義）。因為駕著天上的雲降臨，顯然首先應理解為基督在祂榮耀中的屬靈統治（參見尼安德（Neander），第456頁），當然，這種統治預先帶來了基督可見的第二次降臨（參見埃布拉德（Ebrard），第423頁）。
2 猶太律例規定，聽到褻瀆之言時應撕裂衣服；其中特別規定大祭司應從下往上撕裂衣服，而通常撕裂是從上往下。這種撕裂不應再縫合，塞普（Sepp）第三卷第473頁。關於撕裂衣服的儀式，參見弗里德利布（Friedlieb），第92頁。大祭司當然不應撕裂他的聖袍；但他只在聖殿中的重大節期才穿著聖袍，第92頁。[利未記 10:6 和 21:10 禁止大祭司撕裂衣服的經文。拜納姆斯（Bynams）告訴我們（第二卷第311頁），猶太學者認為這僅指在聖殿事奉中使用的聖袍。他補充說，這可能僅指撕裂衣服作為哀悼的標誌，經文的上下文似乎也確實表明了這一點。他還告訴我們，撕裂應在前面，從下到上。然而，埃利科特（Ellicott）（第337頁註）說，「撕裂應從頸部往下」。拜納姆斯將此作為普通人的規定。萊特富特（Lightfoot）在馬太福音 26:65 的註釋中，引用了《公會篇》（Sanhedrim）的記載：「審判褻瀆者的人，首先會詢問證人，並要求他清楚說出所聽到的；當他說出時，法官們便站起來，撕裂他們的衣服，且不再縫合。」——編者註] 愚蠢惡意的嘆息，在此暴露了其全部計謀和作為。但同時，這句話中也藏著詭計。該亞法提醒他的同僚，藉著這句話，終於到了必須處理被告的時候了，因為假見證人已無計可施；他立即唐突地向他們提出了他們應當宣判的判決。
「看哪，現在你們已經聽見他這褻瀆的話了。你們的意見如何？」
他們絲毫沒有自由判斷耶穌是否說了褻瀆的話，儘管這是實質性的問題。然而，他們卻要表達自己的意見，投下自己的票。這只能意味著他們必須不加思索地宣告死刑判決。然而，該亞法深知他可以如此預料同伴的反應。他們都同意判決：「他該死！」
在這死刑判決中，以色列以合法的形式，卻在實質上錯誤地應用了律法，拒絕了他們的彌賽亞。因此，這百姓拒絕了自己，並廢除了他們律法中神權政體的政治價值。
大公會一將主定為異端，祂立刻就被周圍的殿役視為異端。他們吐唾沫在祂臉上；2 他們用拳頭擊打祂的頭、耳朵和臉頰。3 這可能就發生在這裡，在大公會面前；這甚至被視為狂熱者對主行使國家權利的表現。這整個由地獄般的激情煽動起來的同盟，竟敢以錫安的方式，為耶和華的榮耀向一個褻瀆者復仇。
對主宣告了死刑判決。但這判決不能立即執行，因為必須向羅馬總督申請確認。1 由於天還未亮，被定罪的人還不能立即被帶到羅馬巡撫那裡。2 此外，這在其他方面也不可行。剛才定耶穌罪的公會，是一個由耶穌的激烈反對者們協同煽動而組成的團體。因此，必須再召開一次更合法的公會會議，以正式的方式召集，然後才能形式上確認已經決定的事。此外，這次早晨的會議似乎還有其他原因。公會不得在夜間審理死罪。而且，判決不得草率接受；甚至死刑判決不得在聽證會當天宣判。3 耶穌的敵人可能對這些要求感到滿意，因為他們已決定在天亮時再次舉行正式的審判會議。但此外，如果他們想確保與彼拉多達成目的，控告必須以另一種形式提出。於是出現了停頓。耶穌被帶離議事廳。
1 針對後期為猶太人對耶穌的審判辯護的說法，只需指出，耶穌被定罪僅僅因為祂宣稱自己是彌賽亞，更確切地說，是神的兒子。參見哈澤（Hase），第246頁。
2 見上文，卷二，第405頁。
3 奧爾斯豪森（Olshausen）正確地在先知書中（以賽亞書 50:6；比較彌迦書 4:14），特別是以賽亞書中，發現了彌賽亞這些經歷的預表。然而，施特勞斯（Strauss）認為（卷二，第470頁），在此處找到彌賽亞的預言與經文的上下文不符，因為他不理解預表性預言的概念。
根據馬可福音和路加福音的暗示，4 最有可能的是，祂被帶穿過僕人們取暖的廳堂，到另一個看守室，1 實際上，就在彼得第三次也是最後一次否認祂的那一刻。
1 見尼安德（Neander），第457頁；約瑟夫（Josephus），《猶太古史》20.9.1。
2 根據羅馬法律，天亮前作出的任何司法判決均無效。塞普（Sepp），卷三，第484頁。
3 見弗里德利布（Friedlieb），第95頁：「因為公會處理耶穌的案件時，速度至關重要，他們在夜間安排了審訊，然後又在早晨進行，他們可能認為這樣就能滿足上述要求，從而規避法律。因為，儘管他們沒有在第一次聽證會上就判處死刑，但這仍然發生在同一天，因為一天是從傍晚算到傍晚的。」——第96頁。關於公會所犯的其他違反司法程序法律規定的行為，見同書，第87頁；[或萊特富特（Lightfoot）論馬太福音 27:1，他引用了猶太律法：「他們在白天處理死罪案件，並在白天結束。」同處還詳細闡述了其他三項違規行為。——編者註]
4 根據馬可福音，彼得在下面的廳堂裡，與審判廳相對，審判廳因此在上面。在路加福音中，耶穌轉過身來看著彼得，當時他第三次否認。祂因此必須從上面的審判廳再次來到下面的廳堂：[即，比審判廳低幾級台階的院子。羅賓遜（Robinson）說（見安德魯斯（Andrews），第424頁）：「東方房屋通常圍繞著一個四邊形的內部庭院建造，庭院有一條通道（有時是拱形的）穿過
在逃散的門徒中，彼得首先重新鼓起勇氣，與另一位門徒一同前往，這位門徒只有約翰對其有更詳細的記載，根據約翰慣常以迂迴方式指稱自己的習慣，我們應當認出他就是約翰本人。他們遠遠地跟隨押解耶穌的隊伍。當他們來到大祭司的宅邸時，那位門徒直接進入前廳，因為他為大祭司所認識。他似乎大膽地利用了通往該宅邸的一條舊通道，其原因我們不得而知。2 另一方面，彼得似乎被一位女看門人拒於門外，3 而他的同伴似乎直到自己進入廳堂後才發現他不在。然後他回去與看門人交談，彼得隨即被允許進入。
這項提示具有無價的價值。我們無法假設房屋的前部，那裡緊鄰街道，設有一扇厚重的對開大門，旁有一扇供單人通行的小門，由門房看守。在經文中，內部庭院（通常鋪設石板，露天）是 a.b'kvi（譯為「宮殿」、「廳」、「院子」），僕役們在那裡生火；而房屋前方從街道通往庭院的通道，則是 ^pootv-htov 或 irvT,Lv（兩者均譯為「門廊」）。耶穌站在大祭司面前的地方，可能是一樓的一個開放房間；因此，祂從站立之處，或許能看見彼得。— 編者註]
1 塞普（Sepp）甚至斷言（第484頁），僕役們在耶穌身上發洩完他們的暴躁後，將祂投入地牢。然而，經文並未提及此事；相反，從上下文來看，顯然耶穌是被聖殿的僕役們看守在一種囚室中，他們在那裡花時間虐待祂。馬可福音 65 節中被認為有難度的讀法 s'A«/3oi/，可以解釋為將祂帶入囚室或看守室：「paKiopuatv xvtov 'ixxfiov」——他們辱罵祂並將祂拘禁。當然，另一種讀法 z(3x7s.hov，在上述觀點下也能獲得其真實意義——他們喧囂地將祂趕出審判廳。不過，讀法 'ixxfiou 仍是證據最充分的。
2 根據傳統，約翰在大祭司家中應被視為一位年輕的漁夫而為人所知，塞普（Sepp），第474頁。
3 關於古代的女性看門人，參見塞普（Sepp），第三卷，第474頁。假設耶穌的另一個門徒在此否認了他與耶穌的關係。當然，他心裡沒有準備好進入審判廳，為耶穌作證，反駁假見證；但他順服了夫子的判決，因為他尚未具備做其他事情的資格，並刻意扮演了被告一位同情且觀察入微的朋友的角色。我們也不能假設，如果當時普遍打算同時對耶穌的門徒和祂本人採取法律行動，他會因為與大祭司家的關係而被倖免。充其量，這種關係只讓他在僕役中獲得了必要的尊重，並在他們願意不理會他的情況下，擁有自由進出的權力。如果他如此安全地站在這個地方，這就證明彼得在他的引導下也能同樣安全地進入。他被刻意忽略，儘管可能知道他曾用刀砍傷馬勒古，這一點由他事發後在客西馬尼園被允許逃脫的情況所證明。他們可能很高興讓他離開，因為如果他們要追究他所做的事，他們就必須承認耶穌親手奇妙地醫治了馬勒古。
因此，我們必須認識到，在他們各自的處境下，這兩個門徒的安全感差異，反映出他們心境上的巨大反差。另一個門徒也可能有特別的理由感到害怕，因為他在那家中為人所知，這既可能對他有害，也可能為他提供保護。但他憑著極大的內在安全感，依賴這種不穩定的交情，並似乎因此行動完全自由。然而，他當然還不是一個對人心有透徹了解的完美大師，否則在當時的情況下，他就不會把彼得帶到這個危險的境地；但無論如何，他都是出於善意行事，即使在這裡，他也拒絕佔他跟隨耶穌的同伴的便宜。或許可以假設，這位門徒特別信賴耶穌的話語，藉此為他自己和他的同伴在敵人中間獲得了自由通行。但正是他進入時的這種安全感，讓我們瞥見了彼得進入官邸大廳時的巨大不安。這或許可以解釋為，彼得進入時意識到他剛才曾拔刀攻擊這家的僕役——他曾砍傷大祭司的一個僕人。他只能帶著內疚和極大的焦慮跨過這家的門檻。不，他無法在沒有悲傷預感的情況下處於這個位置，因為耶穌已經非常清楚地告訴他，他會不認祂。他靈魂的這種巨大不安，必然會如此生動地顯露出來，而且他越是想壓抑它，就越是如此。而正是這種努力，似乎給了他受試探的最初誘因。那是一個寒冷的夜晚；僕役們在廳裡生了一堆炭火，圍坐著取暖。彼得也來到他們中間取暖。根據馬太福音的記載，我們必須立刻假設他起初是坐下來的，大概是為了讓自己顯得更自在、更安全。但他的內心不安很快就會促使他再次站起來。這位門徒與僕役們的這種交往，引起了看門使女的注意，她可能立刻發現他不屬於他們。她走上前問他：「你不是這人的門徒嗎？」他因此發現自己被出賣在那些為他仇敵報血仇的人群中：他戰兢而困惑，忘記了自己而否認。然而，這第一次否認，卻幾乎像是要否認它自己一樣。馬太福音很可能在此向我們傳達了這位跌倒的門徒的確切表達：「我不知道你說的是什麼。」在他當時心神不寧的狀態下，他起初或許會說服自己，這個回答只是一種謹慎的迴避。根據路加福音，那使女帶著這指控，在火光中定睛看他；而他則以一種顯露出他激動情緒的憤怒來反駁她：「女子，我不認識他。」這是第一次否認；它發生在所有在場的人聽見的情況下。彼得在使女的試探中已經跌倒了。
那時，耶穌在大祭司的審訊中正指著聽眾說：「你問他們；他們知道我說了什麼。」根據前兩位符類福音作者的記載，彼得在第一次否認後似乎打算離開這個危險之地。但根據約翰福音，可以推測他仍與僕人們在火旁停留了一段時間。他可能不想洩露內心的困惑，而是想藉著稍作延遲來確保他的退路。然而，就在他為此目的想從院子回到外院（另一個門徒可能謹慎地留在外院）的那一刻，第二次試探臨到他。這次，這位困苦門徒的心神不寧非常嚴重。根據馬可福音，第一次雞叫聲響起，卻未能使這位搖擺不定的門徒回心轉意。甚至在敘述中，他的激動情緒也表露無遺。馬可說，那使女又看見他，並開始對旁邊的人說：「這也是他們一黨的。」馬太說，另一個使女看見他——他歸於她的這句話，意思相同。路加說，另一個人看見他，說：「你也是他們一黨的。」而根據約翰福音，幾個站在火旁的僕人問他：「你不是他的門徒嗎？」此外，彼得第二次回答的記載也各不相同。這種表面上的複雜性，卻自然地呈現出一種極富表現力的形式。這次，又是那個看門的女孩——那個可怕的、指控他的人。但自彼得第一次否認以來，先前的看門人似乎已被另一個人取代，對她來說，彼得是個完全陌生的面孔，她也同樣感到被驅使去指責、激怒他，並使他不安。或許她的前任曾告訴她這個內斂卻又帶有挑戰意味的人。因為看門人的職責是留意闖入的可疑人物。人們可以想像——從大祭司家中僕人的性情，從女性的狂熱，甚至從女性挑釁和惡作劇的慾望——現在這個人重複了第一個看門人的惡劣行徑。她之所以有這樣做的特殊動機，是因為這個陌生人正打算離開僕人群。他走向門口，似乎想溜出去。然而，當他第二次這樣被指認時，這位門徒的處境似乎極其危急。他又一次否認，他用起誓來證實這話：「我不認識那個人。」與此同時，那使女的話在僕人群中傳開了。起初，有一個人質問他，斷言說：「你也是他們一黨的。」這個人他也欺騙了，再次回過神來，說：「人哪！我不是。」他藉著這有力的聲明，使那群人變得不確定，他們只是追問他：「你不是他的門徒嗎？」於是，他證實了他之前所說的「不是」。
但此刻彼得或許不再想立刻離開了。他似乎必須等待，直到那些危險人物的注意力再次從他身上轉移。因此，根據路加福音的記載，他又在他們中間待了約一個小時——在那個痛苦的處境中，這段時間對他而言幾乎是永恆。我們不知道他在此期間是沉默還是說話。幾乎可以推測，他一定說了很多話，以轉移眾人對他是耶穌門徒的看法。至少他說了這麼多，以至於他們對他的加利利口音有了明確的印象。正是這點，他講加利利口音，使一個人完全確信他必定是個加利利人；因此，也是耶穌的門徒。因為一個加利利人在這個時候、這個地方，一般來說能做什麼呢？如果他講猶太口音，那人或許會認為他屬於已經聚集起來的暴民，而大祭司們為次日早晨預備了如此重大的問題。然而，彼得越是聲稱他不是耶穌的門徒，那人就越是被激怒；他無疑會生動地證明他巧妙的推斷，因為他已確信彼得屬於耶穌門徒的圈子。他突然面對彼得，斷言彼得必定是耶穌的門徒，因為他的口音顯露了他。彼得甚至也激烈地反駁這個人：「你說什麼，我不知道！」但這指控激怒了所有在場的人，他們不久前或許還為彼得的事煩惱；很快地，他們便成群地圍著他，確信地激怒他，說他肯定是門徒，因為他的口音顯露了他。他們確實無法憑藉這點線索獲得絕對的確信；但此刻危險再次大大增加，因為在場的另一個人又認出了他，並喊道：「我不是看見你同他在園子裡嗎？」約翰說，這個人是大祭司的僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬。約翰只是簡單地說，彼得再次否認了；但馬太和馬可則加上他們那意義深遠的「他就開口」——他就開口咒罵起誓說：「我不認識那個人！」
就在這關鍵時刻，雞叫了！這是第二次。
就在同一時刻，耶穌被帶經過那群威脅性地圍繞著那否認主的門徒的人。祂可能聽到了彼得咒罵的最後幾句話。祂轉過身來，看著他！
祂的眼神表明了這門徒墮落得何等深——他傷透了祂的心，使祂的心流血，不僅是因他所為，也是為他緣故。此外，這門徒或許還能看見耶穌所遭受虐待的痕跡；或者暴民的騷動（他們必然虐待了主）告訴他，祂已被公會定罪，判處死刑。
此刻他醒悟過來。他如何在靈魂深處想起耶穌的話：「雞叫以先，你要三次不認我！」他就出去痛哭。1
我們沒有讀到他此後再被阻攔、妨礙或制止。在他深沉的悲痛中，他不再看見仇敵，不再知道危險，不再懼怕死亡。他感覺到他將所有仇敵、所有危險，甚至死亡本身，都懷在心中；他不顧一切地穿過那群反對者；儘管甚至
1 [賓修斯（Bynseus）用了十六頁（卷二，371-86頁）來探討 sTrifixhau（馬可福音 14:72）的意義，該詞在英文譯本（E. V.）中譯為「當他想到這事時」。他同意提奧非拉（Theophylact）的解釋，後者認為這詞等同於「蒙頭」。這個意義與上下文的契合度，以及它在馬可福音敘事中出現的恰當性，都強烈支持此說；但目前尚未有任何例子證明 iiri(&ihhsi* 在沒有後接受格（表示蒙頭的對象）的情況下，能用於此義。阿爾福德（Alford）則認為它的意思是「思考，或者如我們所說的『反覆思量』，一步步回顧那段悲傷的歷史。」——編者註] 基督被帶走這件事正吸引著大祭司府邸所有人的注意力，這情況並不利於他的離開，然而，那「磐石之人」破碎心靈中可怕的悲傷景象，或許作為上帝的記號，阻止了普通群眾的褻瀆情緒，並為那悔罪者開闢了一條道路。
彼得走了出去。他感覺到，在這裡，普通的收回言論毫無幫助。他只知道一種能免除罪孽咒詛的補償，而這補償已在基督看他的眼神中向他顯明。他只知道一種領受這補償的方式——那是在上帝面前最深切的謙卑之道。因此，他甘願承受在人前作否認者的羞辱，同時在上帝的審判中承認自己有罪。
他走進了黑夜——但不是像猶大那樣走向絕望的黑夜。他痛哭著，走向黎明前的微光。恩典的天使引導他走上痛苦的道路，進入靈裡的審判，這審判將判處他舊有的生命，特別是他舊有的傲慢，歸於死地；他與死亡和解，以至於他能以一種完全不同，卻遠為有益的方式與基督一同赴死，而非他原先所設想的。他的悔改必須先完成；他必須先從基督口中獲得恩典與和好的平安，然後才能在一次偉大的認信中，向世人為他的罪孽提供補償，在那認信面前，他可怕罪孽的醜聞便會消失。
務必仔細觀察，彼得在他悔改的過程中，作為真正救贖道路上第一個偉大而光輝的典範；而猶大在懊悔中卻走了相反的路，他會是第一個向那些他有罪地牽連其中的敵人提供人為的補償——但這並非歸向基督的方式。此外，我們絕不能忽視彼得跌倒的誘因中所蘊含的預表意義。正是看門的一個使女，導致了這位首位門徒的否認——這位被託付天國鑰匙的人。使女們嚇倒了他；他待在僕人中間，在炭火旁的時間越長，他的跌倒就越發可悲。同樣，一個教會團契也可能因虛假的聲望、因奴性地屈從於民眾中奴役和狂熱的傾向、因與群眾在他們不敬虔的目標上同流合污，而為自己招致垮台。
看守主直到天亮的衛兵，完全參與了他們上司的狂熱情緒，並漸漸地變成了一群刺客。他們利用時間虐待主。最初的殘酷行為在他們還在大祭司公會面前時就已經開始了。當他們帶走祂時，似乎也毆打了祂；現在他們把祂帶進了衛兵室，嘲弄和毆打似乎交替進行。於是他們很快想出了一個惡作劇，結合了嘲弄和暴力。他們用布蒙住祂的臉，然後打祂，問道：「基督啊，你說預言吧！打你的是誰？」
這就是錫安的守望者對這位久候的彌賽亞的待遇。他們嘲笑祂的彌賽亞尊嚴，特別是祂的先知職分。如果祂落入食人族手中，祂也不會遭受如此可怕的痛苦——至少，他們不會以這些人否認和嘲弄他們的主和君王的尊嚴那種可怕的麻木不仁來折磨祂的內心深處。此外，根據路加福音，他們還想出了許多其他類似的褻瀆言論，以及一連串的惡作劇，其中他們嘲弄了祂對祂的子民而言應當神聖的一切。在那些時刻，當祂以這種方式被遺棄給一群野蠻人的魔鬼般的放縱時，祂很可能會想起詩篇中的那段話：「求你不要遠離我！因為患難臨近，沒有人幫助我。許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。牠們向我張口，好像抓撕吼叫的獅子。」（詩篇 22:11-13）那位神權政體歌手以這些話語所表達的預言性感受，在這些情況下得到了應驗。
天快亮的時候，公會成員舉行了正式會議（路加福音 22:66）。1 在那裡
1 顯然，路加所描述的這次審訊是一個全新的，具有其獨特性質的審訊。我們從路加福音 23:51 的記載中也得出這個結論，即亞利馬太的約瑟沒有贊同（συγϰατατεθεῖσμένος）他們的計謀和行動。現在，所有祭司、長老和文士都聚集在那裡。這三類人除了共同的敵意之外，每一類都有其針對主的特殊動機。祂高舉順服過於獻祭，冒犯了其中一類人；祂使啟示成為制度的試金石，冒犯了第二類人；祂以話語的靈對抗字句的服事，冒犯了第三類人。1 他們覺得自己的錯覺被祂千方百計地攻擊了；現在他們相信報仇的日子已經來到。於是他們把祂帶到他們的大公會面前。2 這個表達似乎暗示他們以盛大的隊伍將祂從大祭司的宮殿帶到聖殿山上正規的議事廳。他們現在有興趣做出一個明確的正式姿態；一方面是為了防止他們自己人內部產生矛盾；另一方面是為了避免彼拉多的反對。他們現在再次為耶穌準備的審判，正如之前所暗示的，旨在將祂關於自己是彌賽亞的陳述加以措辭，以便在彼拉多面前作為對祂的控告。祂曾以自己是基督、神的兒子這種形式起誓證實了這一主張——他們曾以此形式指控祂的主張是褻瀆上帝。但現在他們急於盡可能地擱置這個表達的神學意義，轉而提出基督這個名字可能帶有的政治意義；換句話說，就是要把耶穌所說的「神的兒子基督」，變成一個「基督」。在該亞法家中的夜間審判，確實是由自願聚集、意見一致的狂熱分子組成的（馬可福音 14:64）；而早上的正式法庭，即使是公會中耶穌的少數朋友也能參與，卻不是一致的：路加福音對此的提及，使我們得出結論，亞利馬太的約瑟參與了這次會議。
1 參見塞普（Sepp），第三卷，第486頁。
2 「他們把祂帶到公會。」不應認為他們可以公開地將祂從衛兵室帶到大祭司宮殿的上層大廳。根據《塔木德》，死刑判決必須在加齊特（Gazith）宣判（弗里德利布（Friedlieb），第97頁；然而，此說法受到質疑）。無論如何，對於一次完全正式的會議而言，公會必須在聖殿山上召開似乎是必要的。因此，它通常在安息日和節期聚集在下層城牆內的一個地方（托盧克（Tholuck），約翰福音 385頁）。
第四卷 第四章 「猶太人的王」，在他們的理解中。1 因為在他們看來，只有以這樣一位基督的形式，他們才能在彼拉多面前控告主為罪犯，即為叛亂者。他們只能藉著將他們的彌賽亞理想——他們的盼望，他們心中的思想與目標——他們自己黑暗的本性以基督的形式呈現在彼拉多面前，並促成祂的定罪——在完全的自我蒙蔽和自我輕蔑中促成此事，才能達到他們的目的。基督立刻察覺到，他們懷著這個錯誤的目的再次問祂：「祢是基督嗎？告訴我們！」祂回答說：「我若告訴你們，你們也不信我；我若問你們（以教導的方式提問），你們也不回答我，也不釋放我」（如果結果是你們無法回答我）。
祂說，無論如何，祂若告訴他們祂是基督，都是徒然的。第一種情況，他們應當信祂，這根本不可能。第二種情況是，祂藉著提問向他們證明祂是基督；但祂說他們不會回答祂，也不會接受祂的證明。顯然是出於這個原因，免得他們被迫釋放祂。祂如此尖銳地揭示了他們提問的惡毒目的。毫無疑問，祂此刻再次退回到唯有那意識才能在祂最深沉的屈辱中，在這極其痛苦的危機裡支持祂，祂說：「從今以後，人子要坐在上帝權能的右邊。」
耶穌第二次作出此番宣告，這事實並無難解之處。正如祂第一次向公會的小型會議宣告此事，祂也很可能在更大的會議上重複此言。祂必須向他們宣告，祂對他們的審判權將從他們在審判中棄絕祂的那一刻開始。祂的目的是要杜絕他們一切藉口，關於祂以彌賽亞身份向他們顯明自己的意義。同樣容易解釋的是，公會會再次要求祂重複祂是神的兒子的宣告；因為在
1 嚴格來說，這種措辭並非如尼安德（Neander）所認為的（第458頁），引入了另一個控訴理由；而只是如他所說，將同一指控「轉化為另一種形式」；或者更確切地說，是從另一個角度對基督同一宣告的歪曲。這次會議中，可能有許多成員沒有參與先前的審訊。
然而，儘管他們未能從主自己口中獲得一個比先前更容易被誤解的宣告，他們仍然知道如何應對，當他們決定首先在彼拉多面前，從政治意義上利用祂關於自己是基督的聲明時。可能他們在耶穌被帶走之前立即進行的最後一次秘密磋商，就是關於此事。他們決定將祂帶到彼拉多的公堂，並商定了訴訟程序；可能也討論了煽動猶太民眾的措施。
他們的計謀始於天亮時，他們集體散去，將審判權移交給羅馬巡撫（路加福音 23:1）。他們大概盤算著，一個能讓他們——整個受人尊敬的群體——在節期清晨如此早地，帶著被告列隊出現在審判官府邸前的案件，在審判官看來，必然會呈現出一個極其嚴重的罪行。
註釋
1. 亞那和該亞法之間特殊關係的解釋眾說紛紜。根據胡格（Hug）的說法，他們兩人必定是透過彼此協議而擔任大祭司，並按年份或節期輪流任職。胡格認為前一種方案更為可能。弗里德利布（Friedlieb）在第73頁也贊同他的觀點。但這種官職的輪替會與猶太人的祭司集團假設以及羅馬的安排相矛盾。然而，歷史事實是，亞那在被正式罷免後，仍以政治身份對大祭司職位的重新任命施加影響。他的女婿該亞法繼承了他許多兒子之後擔任此職。難怪猶太人本著反對羅馬任命大祭司的精神，將他視為特別合法的（legitimate）大祭司。
2. 約翰福音記載彼得不認主是在亞拿的家中，而符類福音作者則記載是在該亞法的家中，由此產生的困難，已由不同的人以不同的方式解釋。值得注意的是，人們普遍認為有必要從「那些人住在兩棟相距遙遠的房子裡」這個假設出發，而不是從「彼得在亞拿和該亞法家中的審訊期間，在同一個院子裡犯了三次不認主的罪」這個假設出發，並且立刻決定從前一個假設來反駁福音書記載的真實性。這種處理方式的根本在於一個不合理的觀點，即兩位受人尊敬的人必然擁有兩棟相距遙遠的房子，即使其中一位是合法的，另一位是現任的大祭司，而且其中一位還是另一位的岳父。從這個沒有歷史根據的固定觀念中，人們提出論點來反駁實際的歷史陳述，而不是基於實際的歷史觀察，即彼得在一個家庭中，在炭火旁三次不認主的敘述。施特勞斯（Strauss）認為這種解決困難的方法過於牽強，這很自然，正如優西米烏斯（Euthymius）之前也這麼認為（ii. 473）。也可以嘗試像施萊爾馬赫（Schleiermacher）、尼安德（Neander）和奧爾斯豪森（Olshausen）那樣，假設彼得第二次和第三次不認主發生在耶穌從亞拿被帶到該亞法那裡的時候。但這與路加福音記載的，第二次和第三次不認主之間相隔約一小時的長時間相矛盾。此外，根據約翰福音所描述的，審訊在亞拿家中立即進行的過程，它應該很快就結束了。— 至於亞拿和該亞法住在同一座宮殿的假設，另請參閱埃布拉德（Ebrard），425頁。
3. 加利利方言粗俗，對猶太人來說通常難以理解，以至於加利利人不被允許在猶太會堂中讀經。塔木德學者記載了許多因加利利口音難懂而引起的滑稽誤解的軼事。弗里德利布（Friedlieb），84頁；塞普（Sepp），iii. 478頁。
4. 確實，在耶路撒冷飼養家禽是違反利未記潔淨觀念的，「因為牠們在泥土中覓食時，會刨出各種不潔之物，從而使祭物和其他聖物變得不潔淨。」但是，「安東尼亞堡（Antonia）的羅馬士兵又怎會在乎猶太人的規條呢？甚至我們讀到，猶太人自己也曾有一次在耶路撒冷，一隻公雞因啄瞎了一個小男孩的眼睛並將其殺死，而被公會判處用石頭打死。」— 塞普（Sepp），iii. 475頁；[或萊特富特（Lightfoot），《希伯來文註釋》（Hor. Heb.）論馬太福音 26:34；他也指出「雞叫」在猶太人中常用作時間的標誌。— 編者註]
5. 老普林尼（Pliny）將第二次雞叫（gallicinium）的時間定為夜間第四更，即凌晨三點之後。關於東方夜間雞叫的規律性，參閱塞普（Sepp），iii. 477頁。[格雷斯韋爾（Greswell）說：「在春分或秋分時，最後一次雞叫，可以推測大約是凌晨四點，因此第一次大約是兩點，第二次大約是三點；因為經驗表明，兩次連續的雞叫之間，通常間隔一小時；時間本身的劃分，也是基於這種自然現象而來。」— 《論文集》（Dissert.），iii. 216頁。— 編者註]
6. 約翰福音記載了第一次審訊，路加福音記載了第三次，馬太福音和馬可福音記載了中間那次，這完全是其特色。第一次審訊包含了猶太人拒絕基督的明確起源，即亞拿的仇恨 — 第二次審訊則在其世俗的結論中 — 另外兩次審訊則在其可見的中心。
7. 福音書只記載了彼得三次不認主，這一點班格爾（Bengel）在他的《箴言集》（Gnomon）中已充分解釋：「『對多人的多次盤問，在一次發作中否認，算作一次。』」儘管保羅（Paulus）和施特勞斯（Strauss）列舉了相當多的否認次數（施特勞斯，ii. 476），但他們之所以能得出這個結論，是因為現代對瑣事的爭論，這種爭論常常使人失去了對所討論歷史內在特徵的理解。
8. 彼得不認主的行為已從幾個對立的理由得到開脫。關於理性主義的辯護，參閱哈澤（Hase），242頁；關於羅馬天主教的辯護，參閱塞普（Sepp），iii. 481頁。