(馬太福音 27:1-10；馬可福音 15:1；路加福音 23:1；約翰福音 18:28)
由公會成員組成的狂熱偽君子隊伍，企圖為自己贏得一場龐大神權狂熱遊行的聲譽，當它帶著祭物從大祭司的家前往彼拉多的官邸時，向我們展示了猶太民族在那個致命時刻，完成了對其彌賽亞的巨大背叛——它以絕望的行動，對自己的神權民族生命實施了自殺，從而為耶路撒冷在漫長未來歲月裡淪為荒涼之地、血腥之地、流浪異鄉人的葬身之所奠定了基礎。
這些在世界歷史上留下印記的猶太人的行徑，在猶大陰鬱的行徑中，以最生動的恐怖現實特徵，找到了其象徵性的體現。 преда之後，他的下落不明。但顯然他無法找到平安。耶穌一被判死刑，他就知道了：他可能看到隊伍開始形成。
如今，他開始看清一切，他驚恐萬分，並開始為自己所做之事悔恨。他的悔恨極大；因為這立刻促使他接連做出最大的犧牲：他與大祭司的聯盟、那些銀錢、以及他自己的生命。但從他的第一步行動來看，顯然他的悔改是極其陰鬱的——絕望的不潔成分毒害了它，並將其轉變為致死的憂傷。
有人試圖將他的憂傷解釋為：他希望藉由自己的行為，迫使主顯明自己是彌賽亞。據說，他現在看到自己的計劃失敗了，於是悔恨佔據了他。但在這種情況下，他在表達憂傷時，會以某種方式表達他更高尚、更好的意圖，而他的悔改也可能會產生不同的結果。此外，根據這個假設，他此刻肯定不會認為自己的意圖已徹底失敗。那種讓他希望耶穌在被捕的那一刻會決定顯露祂能力的迷信，會一直讓他懸而未決，直到被釘十字架的那一刻。1
此外，或許必須假設，某種失望的不潔期望感毒害了他的悔改。他當然沒有想到，他這可恥行為的全部報酬竟是三十塊銀錢。經過他這樣的努力，他必定指望從公會那裡得到特別的獎賞。這種期望本能地表現在他悔改之初，便急忙去找大祭司。但他正是被這種期望所欺騙。他現在必定感覺到，那些百姓的領袖早已將他拋棄，視他為無用的工具。猶大已被他們遺忘，或者更糟的是，他們可能已經開始輕視他。在這種經歷下，他的良心可能開始發作。耶穌的生平再次在他心中閃現。祂最後的話語在他耳邊迴響。如今，當大祭司將耶穌交給羅馬人時，他清楚地意識到，以色列這項大褻瀆行為的所有咒詛和羞辱，將會首先反噬到他身上。而作為所有這些屈辱和咒詛的補償，他手中只有那三十塊銀錢。最瘋狂的貪婪也無法再維持他表面上的平靜，以對抗他野心的悲痛，以及他靈魂的恐懼——他良心的痛苦。由此產生了可怕的境況，很快便將他無可慰藉地推向死亡。
他憂傷的巨大陰鬱首先表現在他幻想自己可以獨自彌補過錯。他急忙去找大祭司和長老們。他沒有去找基督，而是去找他們，幻想他們能夠，或者他們會
1 [並且，正如埃利科特（Ellicott）非常清楚地指出（第340頁註），我們主自己關於猶大的言論（約翰福音 17:12；馬太福音 26:24）強烈反駁了 преда者只是想迫使主顯明自己的觀點。— 編者註。] 給他建議。開端如此陰鬱。他的認罪：「我犯了罪，因為我賣了無辜人的血」，這是一個極好的見證，證明了耶穌的公義，出自一個樂於以任何形式的指責來減輕自己良心負擔的人之口；但這不足以被視為深刻悔改的程度。倘若他被這樣的悔改所激勵，他會為耶穌的榮耀作更配得的見證；他也會認為能與祂一同受死，而非與惡人同死，是一種幸福。他求助於耶穌的那些敵人，是錯誤的新來源，這從他們對他拋出的嚴厲拒絕中可見一斑，那些話語是他的份：「這與我們何干？你自己看著辦吧。」就這樣被那些冷酷的祭司集團成員推開，他們在幾小時前無疑還似乎將他視為光明的天使，他急忙前行，如今在荒涼的聖殿中尋求平安。在那裡，他將那三十塊銀錢扔掉，很可能扔進一個奉獻箱裡，1 然後退回孤獨之中（ἀνεχώρησε）。2 但獻上這沾血的禮物在聖殿中，並不能平息他靈魂中致命的風暴。他便離開那裡，上吊自盡了。
大祭司們一得知猶大獻給聖殿的這筆錢，就顧慮著不將這些銀錢放入上帝的聖庫中。「這是不可以的，」他們說，「因為這是血價。」3 於是，他們假裝出聖潔的熱心，再次開會討論
1 [猶大被說成是將錢丟在 ἐν τῷ ναῷ（聖殿內），即只有祭司才能進入的聖所中，這顯然與此假設相悖。邁爾（Meyer）認為，猶大的絕望之猛烈，使他衝進了禁區。如果目的是將錢投入箱中，就不會使用 ῥίψας，而是 βαλών。參閱馬可福音 12:41-44。此外，這種解釋大大削弱了場景的力量。——編者註]
2 猶大在聖殿獻錢之後、自殺之前，又經歷了一段獨處的時光，這不僅由「ἀνεχώρησεν」（退去）這個詞暗示，也由接下來的經文「καὶ ἀπῆλθεν」（並且離開了）等暗示。他一認了罪，獻上人的補償，然後又向聖殿捐獻，他試圖像隱士（修道士）一樣生活，但一切都是徒勞！[賓修斯（Bynseus）如此說道（ii. 430），這個詞用於「退隱到荒涼之地，遠離人群」。——編者註]
3 參閱申命記 23:18。關於那三十塊銀錢的用途——他們給了賣主（猶大）的血價——如何能以宗教方式使用，卻又與聖所分開。這再次是精緻虛偽的邪惡的一個典型特徵，以至於在這裡，只有缺乏洞察力的人才會將這種特徵歸因於教會的虛構。他們最終決定買下窯戶的田，並將其作為埋葬外來客旅的墳地。因此，福音書作者說，那塊在耶路撒冷眾所周知的田，至今仍被稱為「血田」。他補充說：「這就應驗了先知耶利米所說的話，說：『他們用三十塊錢，就是以色列人給那被估定之人的價錢，買了窯戶的田，正如主所吩咐我的。』」
首先值得注意的是，這段經文按字面意思，根本沒有出現在先知耶利米書中。其次，先知撒迦利亞書 11:13 的經文，福音書作者的引用顯然主要指此處，卻也沒有被逐字引用。這種現象曾被多方嘗試解釋。1 在此，最恰當的解釋可能是福音書作者對預言性話語的完全自由運用。在第十一章中，先知撒迦利亞描繪了以色列的苦難，它正被其牧者的邪惡所毀滅。先知本人以象徵性的方式，奉耶和華的名說話，作為大牧者的代表。他以這種身份，用「受苦」的杖和「溫柔」的杖，統治著牧者和羊群。但腐敗盛行到如此程度，以至於他看到
1 奧爾豪森（Olshausen），四，201；弗里德利布（Friedlieb），101。[主要的假設是，「耶利米」是一個錯誤的讀法，——或者該預言存在於耶利米某部已失傳的著作中，或者由他口述但未被記錄，或者被猶太人從現存的預言書中刪除了。邁爾（Meyer）和阿爾福德（Alford）追隨奧古斯丁（Augustine）的觀點，認為馬太在此因記憶不準確而犯了錯誤。萊特富特（Lightfoot）的觀點很獨特：耶利米位列眾先知之首，因此任何先知的話語都可以在他的名下被引用，就像任何聖卷（Hagiographa）都可以用「詩篇」的標題來引用一樣。加爾文（Calvin）的結論或許是對這個難題最好的處理：「耶利米的名字是如何混入的，我承認我不知道，也不會為此過於焦慮。事實本身表明，耶利米的名字是錯誤地取代了撒迦利亞：因為耶利米書中沒有讀到這樣的話，甚至沒有接近的話。」賓修斯（Bynseus）仔細收集了截至他那個時代的所有觀點（二，460-478）。——編者註] 他自己被迫打碎了「溫柔」的杖，這杖他一直為受苦的、更高貴的羊群所揮舞，從而廢除了現有的約。至此，他作為百姓大牧者的職事也隨之結束；為了揭示百姓忘恩負義的程度，他要求將他的報酬稱給他。然而，羊群對他卻如此輕視，以至於他們給他定下了三十塊銀錢的補償——這筆微不足道的數目，象徵著極小的價值——這不僅貶低了他的勤勉，也貶低了他的生命本身，因為他的生命是為羊群所抵押的。但現在，當耶和華在他的大牧者身上如此受輕視時，他自己就站出來說話了。他說：「把這錢丟給窯戶吧！」1——這是我被他們估定的好價錢。1 我只能這樣解釋這個決定性的表達「הַיּוֹצֵר」（窯戶），因為它被銀錢被帶入聖殿這一情況更精確地定義了，並且根據七十士譯本（LXX）的翻譯，是 εἰς τὸ χωνευτήριον（熔爐）。聖殿中可能有一個儲存熔化金屬的容器，旁邊還有一個存放無用材料的隔間，上面刻著「הַיּוֹצֵר」（窯戶）的銘文，換句話說，就是「為窯戶預備的」，即為聖殿提供器皿的窯戶——要被帶到欣嫩子谷（Gehinnom）。七十士譯本（LXX）考慮到了這種安排；為了解釋這個難以理解的詞，它選擇了這個全面的定義：「為著熔爐」。希齊格（Hitzig）推測，原文的「-|VV」應讀作「i^i」（即「-ivix」），意為「庫房」——聖殿庫房，上帝的錢箱——這偏離了明顯且恰當的意義，反而採用了一個與上下文矛盾的解釋。因為耶和華的目的不可能是將這些銀錢作為寶藏存放在祂的庫房裡。關於這種解釋的語法困難，請參見亨斯滕伯格（Hengstenberg）的《基督論》（Christology）第四卷第40頁。但如果這個詞直接指向欣嫩子谷（Gehinnom）的窯匠——這樣表達的意思就是「到一個不潔淨的地方」（根據亨斯滕伯格的說法，是「給狗」或「給劊子手」）——這確實提供了一個非常恰當的想法，但這個想法仍然沒有被適當地提出：尤其是在先知首先要把錢放在聖殿裡的情況下。亨斯滕伯格確實對後者的歸宿給出了更精確的解釋。因為聖殿是百姓來到主面前的地方，所以百姓必須因他們可恥的忘恩負義而受到責備，方式就是歸還那可鄙的銀錢。從那裡，它必須被轉交給窯匠。七十士譯本促使我們堅持上述解釋。眾所周知，聖殿中各個奉獻箱都有其特定的用途。有一件事或許仍可問：聖殿的窯匠難道不也應該負責為自己熔化和重塑（金屬）的工作嗎？先知說：「我便拿了那三十塊錢，丟在耶和華的殿中給窯戶了。」
現在大概很明顯，先知在此描繪了舊約神權政體（theocracy）的普世性，以及其預表性的特徵，這些特徵在彌賽亞主義中得以實現——他在此將其描繪至終結，甚至直到廢除與以色列的古老之約，這藉由最終折斷「柔和」杖來表達。因此，先知描繪了耶和華在祂的彌賽亞中，在祂一切的關懷之後，在那個約的末期，如何被百姓所估價。甚至那三十塊銀錢被指為劣幣或污穢的錢幣，應當被丟棄，或無論如何都應被熔化，這一情況也深具意義。
因此，撒迦利亞書中那充滿預表元素的經文，不可能被福音書作者所忽略。尤其區分它的那些基本思想，完全是預言性的。在那裡和這裡，耶和華都被估價為三十塊銀錢：在那裡，是在祂先知的工作中；在這裡，是在彌賽亞的生命中。在那裡和這裡，這個價格都註定要被拒絕，被替換。然而，福音書作者發現這段經文的字面應用很困難，因為預表性的事件與真實的事件之間存在形式上的差異。他暗示了一種不同：在那裡吩咐先知去做的事，在這裡是由猶大和祭司長共同完成的，前者把錢帶進聖殿，後者則把它用在欣嫩子谷。此外，在先知的那段經文中，並沒有明確指出用這些錢買了一塊窯戶的田地。但這一情況在實質上，卻被先知耶利米非常清楚地預表了，即在耶利米書 32 章。在那裡，先知受主差遣，在百姓的希望似乎已經破滅、巴比倫之囚即將來臨之際，實際上去亞拿突（Anathoth）買一塊田地，那是他的親屬要賣給他的。他藉此要提出一個象徵性的記號，表明上帝的應許和先知們對土地與百姓復興的希望仍然存在。先知在整章中闡述了這個安慰人心的思想。他描述了這地如何被玷污，特別是在欣嫩子谷（Ben-Hinnom）事奉摩洛（Moloch）（第35節）——因此它必將成為荒漠。然而，他說，這地必將再次有人居住。在這片被交給荒涼的土地上，仍將用錢買田地（第43節），在便雅憫地和耶路撒冷周圍，以及遍及全地。
這大概就是耶利米那活潑而偉大的話語1，福音書作者是按其意義引用的，同時藉著先知撒迦利亞的描繪對其進行了更精確的界定。耶利米在地上買了一塊被輕視、被忽視的地方，作為一個記號，表明將來也會有人來買這些被遺棄的地方。於是，最終，這些人來買了這地上最可憎的地方，就是欣嫩子谷的窯戶的田地——他們買下它，是希望將來會有許多朝聖者繼續來到耶路撒冷，而實際上他們是用為主自己所付的價錢買的。福音書作者似乎在說，他們不知道自己在做什麼；但他們卻無意識地為未來樹立了一個偉大而充滿希望的記號，這與該亞法（Caiaphas）無意識地被迫說出那句關於代贖（atonement）的偉大教義：「一個人替百姓死，免得通國滅亡」如出一轍。
馬太福音在此處的引文，非常令人想起那句引言：「先知所說，他將稱為拿撒勒人」2。
使徒彼得也根據路加（使徒行傳 1:17）的記載，在猶大墮落後，門徒團體中出現空缺的那段經文中，提到了猶大的結局。他說：「他本來列在我們數中，一同得這職分。這人用他作惡的工價買了塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。住在耶路撒冷的一切人都知道這事，所以按著他們本地的話，那塊田叫做亞革大馬，就是『血田』的意思。」此前使徒說，聖靈藉著大衛的口預先論到猶大的話，必須應驗；現在他引用了所指的詩篇：「願他的住處變為荒場，無人居住
1 奧爾斯豪森（Olshausen）確實認為，該引文指向耶利米書 32:6 不值得考慮。
2 參見上文，卷一，第404頁。其中，」這是在第一篇詩篇（詩篇 69:25）中自由宣稱的；「願別人得他的職分，」這是第二篇詩篇（詩篇 109:8）所說的。第一段經文表達了臨到上帝真正僕人仇敵身上的明確咒詛，這位僕人可以說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒；並且辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」第二段經文則與那些將對上帝所獻詩人的愛回報以仇恨之人所受的極其可怕的咒詛之言相關。這兩篇詩篇都以強烈的情感形式，表達了彌賽亞必將從祂最惡劣的仇敵那裡經歷的預感，並且也確實是在耶穌生平中得到應驗的詩篇。
人們常發現，要調和1馬太福音的記載與彼得的記載（根據路加的陳述）之間的差異很困難，尤其是在敘事中的兩個關鍵點上。例如，根據馬太福音，猶大是上吊自殺而死；根據彼得，則是因跌倒而死。根據前者，祭司長買了窯戶的田；根據彼得，人可能會認為他自己用那些銀錢為自己買了那塊地2。但即使我們單獨處理彼得的敘述，我們仍然不得不問，那敘述的實際意思是否是猶大用他的錢買了那塊地。在一個以修辭的生動性1表達最高對比的地方，這段簡潔的記載意欲何為？使徒想要說，這個猶大曾與其他人一同獲得了執行使徒職事的榮耀份額——正如他們一樣，被指定繼承整個世界；而現在，欣嫩子谷中的那一小塊田地，卻作為不義的報應賜給了他。這又是如何落到他頭上的呢1？首先，藉著他可怕的致命跌落，那塊地成了他自己的，因為他被拋擲到那片土地上，身體崩裂，可以說，溶解成了那可怕的產業。因此，首先，那塊地獲得了「血田」的名稱。
1 關於各種調和的嘗試，參見施特勞斯（Strauss），卷二，第481頁。
2 與此相關的是，馬太福音和彼得（使徒行傳）中對該地命名為「血田」的動機有所不同。詳見下文。血田」之名，在耶路撒冷的居民中流傳，他們都知道他自殺的情形；儘管那些更知情的人也知道，這塊地可能因完全不同的原因被稱為「血田」——即因為是用血錢購得的。這樣一來，使徒同時也暗示了可能促使公會用三十塊銀錢購買這塊地的動機。導致此舉的首要考量是埋葬猶大。猶大自殺後不久便聲名狼藉的地方，可能很容易以低廉的價格購得，而且將那破碎的屍體迅速埋葬在他腸子散落的同一地點，是顯而易見的事。此外，公會也有其特殊原因，希望盡快消除對猶大的記憶。但既然這個可憐的人曾將他的錢用於虔誠的目的，公會便堅持將其用於慈善用途的念頭。而他們將猶大埋葬的那塊地撥作在耶路撒冷去世的客旅的墓地，這完全符合法利賽人精神的創造性才智。
至於門徒之死的具體方式，卡索邦（Casaubon）早已發現其和諧之處：根據馬太福音的記載，猶大在深淵上吊，繩索斷裂，或他所懸掛的樹枝折斷，因此，根據彼得的記載，他頭朝下墜落，身體爆裂。對於這種生動的描述，有人反對說，馬太福音為何只記載事件的一半，而彼得卻只記載另一半，這完全無法解釋。1 然而，這個問題可以從兩位作者不同的視角來回答。馬太希望描繪猶大在死亡中的絕望，而其最後的關鍵行動就是上吊。福音書作者忽略了其後的發展，因為他必須在那裡呈現公會（Sanhedrim）對舊約預表的典型行為。另一方面，彼得則預先關注猶大的命運——他的職位和產業被空缺，因為他離棄了這些，去到他自己的地方（他所獲得並適合他的地方）（第25節）。因此，他從特殊的意圖和結果來看待他的結局，即在他死後身體爆裂，散落在血田上的那一刻，他便以這種特殊的方式在他的產業中滅亡。彼得無法描述如何用三十塊銀錢購得那塊田地，因為他心裡想用一種痛苦而修辭性的對比，來呈現詛咒的諷刺性作用：門徒非但沒有得到那帶有詛咒的錢，反而只得到一份同樣被詛咒的產業。
從猶大開始絕望到他結束生命的時間並未具體說明，但很可能這些單一事件在他走向死亡的過程中迅速接連發生。然而，其開端將我們帶回到他族人的死亡之旅——公會的遊行。
自基督誕生後第六年起，猶大地區因亞基老（Archelaus）被廢黜而失去獨立，並與撒馬利亞一同被凱撒奧古斯都（Cæsar Augustus）併入羅馬敘利亞行省。因此，猶大地區受敘利亞羅馬總督（propraetor）或巡撫（præses）管轄，但由一位特別的巡撫（procurator）治理，這位巡撫雖然隸屬於總督，但通常擔任總督的職位，指揮其轄區的軍隊，行使司法權，並管理行政事務。這位巡撫通常駐紮在海邊的凱撒利亞（Cæsarea）；但他經常來到耶路撒冷，尤其是在節期，而且通常有軍隊隨行。在以色列全體人民聚集，且容易發生危險騷亂的時候，羅馬當局自然會以其最高尊嚴在此地向被征服且反抗其束縛的人民展示自己。然而，除了這種政治上的必要性，總督們也有個人興趣參與這個非凡民族的重大節期，特別是逾越節。此時，猶太的顯要人物（例如，此時希律安提帕（Herod Antipas）被描繪為從加利利前來）會聚集於此；許多尊貴的陌生人也會前來，部分出於好奇，部分出於宗教信仰；在這些情況下，奢華的世俗生活必然會發展起來。
此外，彼拉多（Pilate）希望身處其地，這也符合他的性格，因為節期的兩個面向都以同樣的力量激發並吸引著他。他喜歡讓猶太人感受到他的權力——以最專橫的傲慢對待他們，實施暴力和壓迫行為，尤其是在這樣的節期有豐富的機會。1 此外，這也符合這個性格軟弱、反覆無常之人的輕浮世俗性，正是逾越節的世俗面向強烈吸引了他。因此，此時他也可能預期自己會獲得相當大的樂趣，卻沒有預感到這個節期也註定要審判他的品格——將他呈現給後世，作為驕傲的世俗精神（在羅馬統治者中培養起來的）在道德上無能為力的典型，並將他置於一個為他隨後的悲劇性結局奠定更明確基礎的位置。
公會安排的遊行隊伍從大議會的議事廳，越過聖殿山，向北行進，前往位於山北麓的總督府。由於大祭司的住所位於上城或錫安山（Mount Zion）的北坡，並且有一條高架有蓋通道沿著泰羅皮恩谷（Tyropœum）延伸，連接聖殿山與錫安山，耶穌很可能之前已在大議會的隊伍中，經由這條高架有蓋通道被帶入聖殿山上的議事廳；而且，我們可以假設，加利利王希律（Herod）在耶路撒冷時，居住在同樣位於錫安山北側的希律宮殿中，因此耶穌很可能在稍後的時間，再次經由那條高架有蓋通道，從公會廳被來回帶到聖殿山——這對耶路撒冷的居民來說，無疑是一個羞辱的景象。
註釋。
1. 施特勞斯（Strauss）在其關於賣主者之死的章節（卷二，第480頁）中，費盡心力將猶大的結局與繩索和墜落的關係脫鉤，以便讓他在「離開耶穌的同伴」後「隱退於默默無聞之中」——「在這默默無聞中，他後來的命運的歷史知識也隨之失落了」。他試圖從所引用的詩篇經文來解釋關於他結局的幾種敘述的起源。然而，與福音書記載截然不同的形式，必定源於一種
1 路加福音 13:1. 根據外在構想的詩篇經文對福音歷史的神話式偽造，他自己已經闡明了（第490頁）；以及馬太是如何自由地闡釋，尤其是在此情況下，不是根據舊約來闡釋新約歷史，而是根據新約歷史來闡釋舊約。
2. 彼拉多（Pilate）在猶太和撒馬利亞因其暴力行為引起騷亂，被控告到敘利亞巡撫維特利烏斯（Vetellius）那裡，被他停職並送往羅馬，約在主後36年被罷免。隨後，他必定在該撒加略·卡利古拉（Caius Caligula）統治下自殺了。關於他的品格，有許多不同的評價。參見維納（Winer）的《聖經實用詞典》（R. W. B.），其中關於他的條目。尼安德（Neander），第459頁。
3. 祭司長的宮殿在被擄歸回後位於錫安山腳下（尼希米記 3:14-21）；而哈斯摩尼王朝（Asmonaeans）在聖殿山北側建立了一座世俗堡壘，名為巴里斯（Baris），大希律王將其重新修復，並為紀念安東尼（Antonius）而命名為安東尼亞（Antonia）。—（約瑟夫《猶太戰記》，卷一，21章1節。）塞普（Sepp）根據這些記載評論道（卷三，第465頁）：「至於其餘，我們在此發現，猶如碑文所示，藉由錫安山一側和摩利亞山另一側不同審判宮殿的位置，表明屬靈的管轄權已被世俗化，而世俗權力已取代了屬靈權力。」毫無疑問，彼拉多當時居住在與安東尼亞堡壘相連的宮殿中，那裡駐紮著聽從他指揮的士兵。那裡也是總督和審判官的官邸，即總督府（praetorium）—正如傳統所認為的。但希律王的專屬宮殿位於上城，希律在那裡建造了兩座華麗的宮殿。（參見約瑟夫前述記載，以及卷五，4章4節。）