（馬太福音 27:31-33；馬可福音 15:20-22；路加福音 23:26-33；約翰福音 19:16-17）
在耶路撒冷，那條被稱為苦路（拉丁文：via dolorosa, via crucis）的街道，從聖殿山北麓向西延伸，略微偏南，直至聖墓教堂。傳統認為，這條街標示了基督從審判廳被帶往刑場（各各他）的路線；甚至，它還指出了一些地點，據稱受難史中的特殊事件（四福音書作者提及或傳統記載的）必然發生於此。
至於這些站點，它們大多屬於傳統說法。就連這條道路本身也交由傳統決定；而且，傳統所指的起點，以及更甚者，終點的真實性，都受到了絕對且明確的質疑。
關於起點，其真實性被否認並非不合理；因為彼拉多更有可能住在聖殿山上的宮殿，而非大衛城腳下的宮殿。因此，如果傳統對終點——即各各他位置的確定——是正確的，那麼苦路的大致方向也必然是正確的；當然，這是在耶路撒冷經歷荒涼之後，如果還能談論這條街道方向的整體正確性的話。
然而，該地點的真實性近年來比以往任何時候都更加確立。長期以來，人們一直認為基督被釘十字架之地以及祂的墳墓都在耶路撒冷城外，而傳統所奉為聖的聖墓地點卻被城牆圍繞。但最近的研究表明，耶穌受難的區域，即亞基帕城牆建造之前或直至耶穌受難時的新城（貝賽大），完全位於開闊地帶。1 這項觀察正日益被最新的研究證實。2 此外，在這種情況下，傳統的見證獲得了特別的重要性，因為直到君士坦丁時代，它所尋找的基督受難之地，恰好位於一個對基督徒心靈而言本應極力排斥的地點，因為哈德良皇帝曾在那裡建造了一座維納斯神廟。3 基督徒若無客觀理由，不可能如此輕易地決定將這被褻瀆之地奉獻給他們最神聖的記憶。4
此外，必須提及的是，即使是將聖墓的傳統位置與福音書記載的陳述相符的困難，最終也證明了傳統的真實性。因為如果傳統願意編造，它本可以捏造出一個更容易理解的記載。當然，城外並沒有太多可供選擇的道路，以尋找福音史所指定為受難地點的場所。
如果受難之地確實如基督教傳統詩歌所暗示的那樣，要再次在山頂或高山尋找，那麼困難依然存在。但福音書作者不僅沒有為這種做法提供任何藉口，反而絕對排除了這種觀念，因為他們僅僅提及各各他，就是「髑髏地」。5 這樣說並非意指
1 參見 K. V. 勞默，《巴勒斯坦》，355頁；朔爾茨，《論各各他位置》（拉丁文：De Golgothae situ）。比較 弗里德利布，137頁。
2 舒爾茨，《耶路撒冷》，96頁。3 參見註1。4 舒爾茨，99頁。
5 κρανίον (希臘文，迦勒底語形式為 גֻּלְגֹּלֶת)，意為「髑髏」。根據古老的解釋，這山丘的名稱可能來自其形狀像人頭骨，或來自亞當的頭顱，傳統認為亞當的墳墓在此。奧利根，《馬太福音》3:44。——弗里德利布，136頁。[埃瓦爾德認為這個名稱指的是一個低矮、光禿的小山丘，像頭骨一樣從地面隆起。他將其與耶利米書 31:39 的迦立山等同，該山在詞源上也指一片刮過、貧瘠或有痂的土地。參見他的《基督史》，485頁，註。路加稱之為「那叫作髑髏的地方」（希臘文：κρανίον；拉丁文：calvaria；英文：Calvary），這與其源自現場散落的被處決罪犯頭顱的說法相悖；因為如果這樣假設，這個詞幾乎不可避免地會加上一些補充（如髑髏堆或髑髏山），或者至少會使用複數。——編者] 這個名稱並非意指形狀像髑髏的山丘；而是暗示該地因曾發生處決而得名。此外，那片地並非平坦之地，而是高聳的丘陵地帶，其目的在於向民眾展示那些遭受公開羞辱的人，因此適當地高於周圍的花園、莊園和住宅。如果我們在傳統所指的地點尋找它，那是一片岩石地帶，根據最新推測，它在城附近延伸出一個突出部，很可能向北和向東陡峭下傾。1
古耶路撒冷大部分街道和廣場被埋藏在瓦礫堆下，這些瓦礫填平了周圍的窪地，抹去了這高地的明確形狀。2
依據以色列人和羅馬人的習俗，犯人應在城前處決。3 然而，處決也應發生在人潮擁擠的地方，這也是羅馬人的習俗。新城是一個同時符合這兩個目的的區域。
於是耶穌確實被帶出城外，沿著從聖殿山向西延伸的街道，為要在城門外被處死——在花園、鄉間別墅、新建建築和耕地之間，在一座新興城市的光輝與生命力之中，成為世人矚目的景象！4
一旦對被告宣判死刑，猶太人很可能催促盡快將祂帶到各各他。因為，根據
1 舒爾茨（Schulz），30頁。8 舒爾茨，同上。
5 希伯來書 13:13。參閱格勞秀斯（Grotius）在馬太福音中的論述。[關於在城門外或營寨外處決的例子，可參見賓修斯（Bynseus，卷三，220頁）或皮爾遜（Pearson）的《信經論》（第四條）。陶布曼（Taubmann）在其普勞圖斯（Plautus）著作版本（《驕傲的士兵》，卷二，第4章）中引述利普修斯（Lipsius）的話：「羅馬人通常在城門外執行大多數的刑罰；我相信，這是為了避免公民的眼睛被頻繁的流血和殺戮所玷污，或避免自由受到侵犯。因此，劊子手也住在城外。」雅典和其他城市也是如此，犯人被帶往處決的城門被稱為「罪犯之門」（καταδίκων πύλη）。埃瓦爾德（Ewald）指出（481頁），猶太人對屍體污染的恐懼，足以成為他們在城門外執行死刑的充分理由。——編者註]
4 參閱弗里德利布（Friedlieb），113頁。按照他們的節期習俗，他們必定希望，如果可能，釘十字架的處決能在中午前完成，甚至被釘者能在日落前被取下並安葬。因此，我們可以推測，這隊伍在倉促的喧囂中加速前進，以求盡快達成目的。
儘管耶穌此刻再次穿上自己的衣服，然而，祂所遭受的虐待痕跡，可能仍清晰可見於祂的頭部和臉上。士兵取代了差役，將祂帶出，由一位騎馬的長官（百夫長）指揮。1 與祂一同被帶去處決的，還有兩名作惡的人。一塊白色的牌子2上寫著祂被處決的原因。我們不知道祂是將牌子掛在頸上，還是由人舉在祂前面，因為這兩種方式都有實行。3 按照慣例，耶穌在這段匆忙的路程中，也被要求親自背負祂的十字架。即使十字架的形狀和大小不像通常所描繪的那樣巨大，它仍然是一個沉重的負擔。4 除此之外，主因著之前的苦難，早已身心俱疲。前一個逾越節前夕，祂心靈和精神上的巨大勞苦，在客西馬尼園的劇烈掙扎，徹夜未眠，離別，祂心靈的撕裂，最後，那可怕的鞭打——所有這些前奏都已耗盡祂的力氣；而現在，在十字架重擔下的匆忙押解，更使祂的疲憊雪上加霜。5
1 塔西佗（Tacitus）稱之為「死刑執行者」（Exactor mortis）；塞涅卡（Seneca）稱之為「刑罰指揮百夫長」（Centurio supplicio praepositus）。——弗里德利布（Friedlieb），128頁。參閱塞普（Sepp），533頁。
2 它被稱為「罪狀牌」（titulus），或「牌子」（σανίς），或「白板」（λευκώμα），或「罪名」（αἰτία）。[根據皮爾遜（Pearson）引述蘇伊達斯（Suidas）的定義，「白板」（λευκώμα）是一種用石膏塗白的牌子或板子，通常用於書寫任何公告。但這牌子是舉在救主前面，還是掛在祂頸上，似乎不確定，不過前者可能性更大；在苦路（Via Dolorosa）的畫作中，通常也是這樣描繪的。——編者註]
3 弗里德利布（Friedlieb），128頁。
4 [利普修斯（Lipsius）指出，犯人並非總是背負整個十字架，有時只背負一部分。在某些情況下，這種背負十字架的情形無法觀察到，例如當一個人被釘在樹上時。自特土良（Tertullian）以來，人們常將以撒背負自己將被獻為祭物的木柴，視為基督背負祂十字架（「背負祂受難之木」，《駁猶太人》，第10章）的預表。——編者註]
5 有人曾說，我們的主不應被視為一個擁有過度強大體能的人，或擁有任何過於突出的能力；即使在感受性方面——至於祂生命中先前的屬靈耗竭，祂在客西馬尼園的掙扎已使祂極度痛苦，甚至瀕臨死亡。但就身體的耗竭而言，我們知道羅馬人的鞭打在其他情況下有時會使受害者致死；從當時的情形來看，魔鬼般的狂怒如何激發了士兵的鞭打，我們可想而知。聖者就這樣在十字架的重擔下被催促前行，精疲力盡。然而，祂還是帶著祂的重擔來到了城門前。祂最終是否像傳統所說的那樣在此處倒下，或祂是否步履蹣跚，抑或羅馬士兵是否因此對祂產生了憐憫之情，我們無從得知。無論如何，他們一出城門，就為祂找了一個人代祂背負十字架前行。也許那位百夫長，後來在十字架下顯出他深受基督的無辜和崇高尊嚴所感動，他當時已對基督產生了一種特殊的吸引力，促使他關心這位受苦的尊者。這種關心，確實以軍人的方式表現出來。在城門前，隊伍遇到了一個人，名叫古利奈人西門（在非洲利比亞，那裡居住著許多猶太人1），他正從鄉下進城。福音書作者馬可，在撰寫他的福音書時，知道他是亞力山大和魯孚的父親，這兩個人在他那個時代的基督教會中，無疑是信仰上的同伴，很可能為人所知2。西門當時或許與耶穌沒有非常密切的關係，至少在耶穌於羅馬公堂受審期間，他一直待在鄉下3。也許是出於對祂完美英雄氣概、聖潔活力與豐盛生命中那種細膩的關注——對傷害的敏感性，祂必然是人類的君王。
1 「托勒密一世（Lagos）將巴勒斯坦納入其最高權力之下時，曾將十萬希伯來人安置在該地的五城區。他們在耶路撒冷維持著一個特別的會堂。」——塞普（Sepp），第三卷，第535頁。事實上，值得注意的是，我們在使徒行傳 13:1 中發現，西面（尼結）與古利奈人路求有關聯，塞普對此也提請注意。另一方面，關於此人是患麻瘋的西門的傳統，則不值得考慮。
2 使徒行傳 19:33 和羅馬書 16:13 中類似的名字，已被提及與此處相關。
3 奧爾斯豪森（Olshausen），在該處。[賓修斯（Bynseus）認為，他可能是在隊伍實際被他攔住時前來的，他獨自一人從相反方向來到城門附近，而所有人都與耶穌一同從城門湧出。士兵們於是抓住這個人，以軍事徵用（ἀγγαρεύσαν）1 的形式強迫他背負耶穌的十字架跟在祂後面。從這裡到行刑地點的距離，確實不會太遠了。
就這樣，許多人彷彿從鄉下而來，突然被捲入基督這段影響世界歷史的十字架苦路，被迫背起祂的十字架跟隨祂。但許多人很快就欣然接受了這蒙福的呼召，為自己和兒女領受了基督的祝福，他們的名字也因此在許多方面永遠脫離了遺忘。
在跟隨耶穌的眾多人群中，有許多是歸屬祂的。很長一段時間以來，祂的追隨者似乎不為人知，甚至消失了。他們被所有向耶穌傾瀉而出的地獄般的恐懼嚇得啞口無言。但現在，另一種心境的微風開始吹拂，十字架勇氣的先聲將會顯現。確實，這些首先在婦女身上清晰地顯現出來。一群婦女首先大聲表達她們對主的悲傷；她們哀悼祂，為祂發出響亮的哀號。這裡不應考慮哀悼死者的慣常儀式，因為猶太人甚至禁止以慣常方式哀悼被處決的人2。因此，對耶穌的哀悼是出於一種深切的悲痛，如此強烈，以至於它無所畏懼地突破了習俗的限制。
當主聽到這些婦女的哀號時，祂似乎因為那是一個節日。關於他一直在勞動的假設，當然證據不足。邁爾（Meyer）認為他一定是個奴隸，因此被選來執行這項羞辱性的差事，儘管周圍有那麼多猶太人。但一個奴隸會立刻因其衣著或舉止而被認出來嗎？如果士兵們走在隊伍前面，那麼西門與他們相遇時，他最容易被抓住，這樣設想難道不自然嗎？——編者]
1 關於此類徵用，參見托盧克（Tholuck），《可靠性》（die Glaubwürdigkeit）等書，第365頁。關於該詞的表達，見上文第二卷，第411頁。
2 參見塞普（Sepp），第三卷，第537頁。祂彷彿看見自己已被移入那將臨到耶路撒冷的毀滅風暴之中；祂以忠誠的心發出深切的同情，轉身對哀哭的人說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。因為日子將到，人要說：『不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了！』那時，人要向大山說：『倒在我們身上！』向小山說：『遮蓋我們！』這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」
這些哀慟的婦女憑著忠實的慈愛為主哀哭，但她們不明白所發生之事物的深度。她們沒有意識到，她們和她們的百姓才是那不幸的人，比祂不幸千百倍，而且，正是因著祂被釘十字架這件事；而這正是她們將要明白的。她們俯視祂為可憐的耶穌所懷的憐憫，必須讓位給一種恐懼，使她們預感到自己的需要，而仰望祂為拯救者。1
即使在這一瞥中，祂看見那將臨到耶路撒冷的神聖審判，祂首先為母親們——那些可憐的母親們——哀傷。祂預先感受到那將臨到她們大多數人身上的無名悲痛。2
是的，甚至那可怕的悲慘深淵，
1 奧爾斯豪森（Olshausen）評論道：我們不應將這群婦女，視為路加福音 23:48 所記載那些遠遠觀看主受死之忠信婦女；因為在那裡，主的這些話語實際上並不適用。因為對於耶穌所說的那個大災難，這些婦女已經無需懼怕。這裡所說的，確實不是關於需要懼怕，而是關於基督自己也預先與耶路撒冷的母親們一同經歷的愛之悲痛；因此，即使是敬虔忠信的婦女也必須分擔一部分，儘管她們無需以一般意義上的方式懼怕。但這裡所指的顯然不是來自加利利的耶穌的特別女性朋友和門徒，這一點從上下文來看是清楚的。
受苦的猶太人試圖躲藏在城中最污穢的角落、水道和洞穴中，在那席捲街道房屋、如泡沫般湧動的羞辱與死亡的旋風面前1，當許多人會覺得，若有山嶺遮蓋他們，或岩石的裂縫隱藏他們，將是莫大的恩惠時——這一切都清晰地呈現在主的心靈面前。2
但祂要清楚地指出那神聖厄運的基本法則。如果「這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹將來怎麼樣呢？」如果他們將聖者釘死在十字架上，誰能測透那將按照永恆公義，降臨到這全然枯萎、剛硬的罪人世界——就是將祂釘死在十字架上的世界——的審判呢？3
因此，主甚至在祂前往十字架受死的路上，也如此專注於那威脅祂百姓的無名悲痛景象，尤其是祂百姓中軟弱的、母親們、以及有愛心的人，以至於祂自己的悲傷在其中被遺忘了。
彼拉多在猶太人激動的風暴平息後，那場破壞了他司法尊嚴的風暴平息後，立刻又恢復了勇氣。但他以自己的方式恢復了勇氣。正如之前所提，慣例是將被釘十字架的犯人的罪狀寫在一塊牌子上，釘在十字架上方。彼拉多利用這個機會，報復猶太人對他造成的羞辱。他在牌子上寫著：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王」；為了讓所有人都能看懂這牌子，他用希伯來文、希臘文和羅馬文寫了。他無疑是想藉此對猶太民族施加明確的侮辱；然而，這場合的偉大性卻使他自己也成了一位不自覺的先知，而他自己並未意識到。他被迫賦予主祂應有的稱號——
1 約瑟夫（Josephus），《猶太戰記》（de bell. Jud.），卷六，3章4節；參閱卷五，10章3節。
2 「耶路撒冷坐落在幾座山上，在圍城後期，居民逃入其地下深處。山嶺傾覆在他們身上，山脈覆蓋了他們；因為這城被夷為平地，廢墟填滿了它的山谷。」——塞普（Sepp），卷三，8章38節。
以西結書 20:47；參 21:3。祂被釘十字架，正是因為這份獨特的尊嚴；而且，這份尊嚴是以文明世界三大主要語言來彰顯的。1 在遊行隊伍的匆忙與興奮中，猶太人許久沒有注意到這份銘文。但或許這項安排也是彼拉多預先策劃的報復行動之一，藉此讓那些作惡的與耶穌一同被帶走，與祂一同釘十字架，一個在祂右邊，一個在祂左邊。誠然，猶太人可能有意藉著讓耶穌被釘在兩個強盜中間，將祂描繪成最惡名昭彰的罪犯，從而徹底羞辱祂。但當他們想到這些多重處決會極大地擾亂節日的安寧，尤其是在正午時分發生時，情況就逆轉了。而且，無論如何，猶太人只能向彼拉多提議將這兩個強盜與耶穌一同處決，但他們自己無法決定此事。但在彼拉多當時的心情下，這很可能成為他不執行這些處決的理由，以免取悅猶太人。另一方面，彼拉多懷著報復心，實際上可能被促使下令將那兩個強盜與耶穌一同帶走，這兩個強盜可能已被判死刑，並將在節期中處決。他的意圖可能是盡可能地藉由這些附加的處決，讓他的猶太對手對耶穌的行刑隊伍感到厭惡，但更重要的是，藉著將猶太人的王釘在罪犯中間來羞辱他們。2 這顯然是要表明，他將在十字架上象徵性地毀滅猶太民族，連同其狂熱的自由觀念，這些觀念由強盜和必須被視為他們君王的耶穌所代表；他因此將猶太人視為一群可鄙的強盜。他沒有進一步考慮耶穌的位格將在其中承受什麼，因為他
1 哈澤（Hase），252頁。
2 約翰福音的記載支持了這個假設，即將強盜與耶穌一同處決是彼拉多的想法，並且具有上述意圖，特別是將那份冒犯性的銘文的撰寫，與在約翰福音 19:19 中下令處決強盜的記載聯繫起來，其文字為（第19節）「Rypa-d/i hi kui r'n'hov」。他執行了他的報復思想，藉著公開羞辱耶穌的位格，來報復他從全體民眾那裡所遭受的公開羞辱。
註釋
1. 羅賓遜（Robinson，卷一，408頁）試圖藉以使夏多布里昂（Chateaubriand）為聖墓地點的真確性所提出的證據失效的論證，並不令人滿意。夏多布里昂的第一個假設，即基督徒在哈德良（Hadrian）時代之前就已知曉受難地和聖墓的位置，並未被動搖，即使所提及的傳統沒有得到從聖雅各（St James）時代到哈德良統治時期基督教主教的正規傳承的支持，因為該傳統可能在沒有這種傳承的情況下存在。第二個假設，即凱撒哈德良（Hadrian）約在公元135年在各各他（Golgotha）和墳墓上建造了異教神廟，並未因優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Jerome）首次提及此事，且這兩位作者彼此不完全一致的事實而削弱。由於耶柔米（Jerome）對後期耶路撒冷的地理應當非常熟悉，且他的記載與優西比烏（Eusebius）的記載相比，更為精確和完整，因此不明白為何他在所提及的證詞中不應受到信任。如果優西比烏（Eusebius）記載不敬虔的人在耶穌的墳墓上建造了一座維納斯神廟，那麼耶柔米（Jerome）的首次記載更為明確地指出是哈德良（Hadrian）建造了那座神廟，而第二次記載則糾正了這一點，根據後者，維納斯的大理石騎馬雕像立在「十字架岩」上，但墳墓上方則是朱比特（Jupiter）神像。此外，當索佐門（Sozomen）隨後記載異教徒在這些地方豎立這些偶像，目的是嚇退前往朝聖的基督徒時，他藉著明確提及異教徒曾費盡心力使聖地對基督徒無法進入的事實，來支持這一主張。誠然，聖墓地點的真確性在抽象層面上尚未得到證明。但如果考慮到上述情況——以及基督徒要再次將他們對耶穌聖死之地的敬意寄託於如此被褻瀆的地方是多麼困難！——那麼他們是因傳統的歷史真實性而被迫如此的假設，就具有高度的可能性（參 V. 舒伯特（Schubert），《旅程》（JReise），卷二，504頁）。聖墓的歷史，見羅賓遜（Robinson），卷一，373頁。[現今所示的受難地和聖墓地點的真確性，其正反論證已由安德魯斯（Andrews）在其《我主生平》（Life of our Lord）一書第479-488頁中闡述得非常清晰。埃瓦爾德（Ewald，485頁註）指出，早期基督徒像佛教徒或穆斯林那樣前往他們主的墳墓朝聖，甚至精確標記它，這根本不太可能。但我們難道不能公正地認為，早期基督徒對這些地點和事物至少有與我們自己一樣多的興趣，並且這種興趣足以促使如此多的旅行者進行最艱鉅的考察嗎？——編者]
十字架有三種形式。第一種稱為「X形十字架」（crux decussata），形狀類似字母X。第二種形式，即所謂的「T形十字架」（crux commissa），是將一根較短的橫樑垂直固定在直立木柱的頂端中央，使十字架形狀類似字母T。第三種形式是常見的羅馬式十字架，其特點是將一根較短的橫樑垂直固定在另一根木柱的中央，使十字架的實際主幹有一部分突出於橫樑之上。這種十字架稱為「拉丁十字架」（crux immissa）。教會傳統認為基督的十字架是第三種形式；而從最早的教父直到後世，教父們的見證「更普遍的意見」都支持這一假設。——弗里德利布（Friedlieb），130頁。根據利普修斯（Lipsius）的說法，十字架必定是用橡木製成的。根據科爾內利烏斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）的說法，它必定是由棕櫚木、香柏木、柏木和橄欖木等多種木材組合而成。當然，通常會就地取材，選用最方便的木材；例如在巴勒斯坦，會使用桑樹、棕櫚樹或橄欖木（同上，135頁）。[所有關於十字架的必要資訊都由利普修斯（Lipsius）在他的論著《論十字架》（De Cruce）中收集（該書於1595年在安特衛普和1670年在阿姆斯特丹單獨出版，並收錄於其1613年在里昂出版的文集第二卷，頁765-802）。利普修斯和拜納烏斯（Bynaeus）都提供了各種十字架形式的精美插圖。弗里德利布上述定義所依據的原始定義如下：——「有X形十字架（decussata）、T形十字架（commissa）、拉丁十字架（immissa）。第一種對我而言，是指兩根筆直且等長的木頭彼此斜交（聖安德烈十字架）。……我稱T形十字架（commissa crux），是指一根較短的木頭從上方與直立的木頭連接，並在頂端結合，使其沒有任何部分突出（T形十字架）。……最後，拉丁十字架（Immissa crux）是指，一根橫木與直立的木頭連接並插入，但其方式是將直立木頭切開」（羅馬式十字架，如我們主受難圖中常見的描繪）。還應注意十字架上一個常被忽略的重要部分——從十字架中部突出的一根短橫木，受刑者像騎馬鞍一樣跨坐在上面，這樣身體的重量就不會完全壓在釘子上。薩爾馬修斯（Salmasius）在他的論著《論十字架》（De Cruce）中對此有非常詳盡的描述，斯特勞德（Stroud）的《基督死亡的生理原因》（Physical Cause of the Death of Christ）第368頁等處引用了其中的摘錄。關於十字架這一部分最古老的定義是由殉道者游斯丁（Justin Martyr）在《與特里豐對話》（Dial. Tryph.）第91節中給出的：τὸ ἐν τῷ μέσῳ πηγνύμενον ὡς κέρας, καὶ αὐτὸ ἐξέχον, ἔστιν, ἐφ’ ὃ ἐποχοῦνται οἱ σταυρούμενοι（「那固定在中間，像角一樣突出，受刑者騎在其上的東西」）。拜納烏斯（Bynaeus）稱之為十字架的坐墊（sedile）。——編者註]
3. 『儘管施特勞斯（Strauss）如此說，約翰福音中記載耶穌親自背著十字架被帶走，這與我們必須從其他來源補充的內容——祂後來因精疲力盡而卸下重擔——絲毫不矛盾。』——尼安德（Neander），463頁。『儘管施特勞斯如此說』這個表達在此處選用得非常好。關於約翰福音與其他符類福音作者的關係，應當仔細考量這些表達方式的交織：約翰福音中的βαστάζων ἐξῆλθεν（「背著出來」），以及馬太福音中的ἐξερχόμενοι δὲ εὗρον（「出來的時候，遇見」）；參見埃布拉德（Ebrard），436頁。
4. 聖貝羅尼卡（Berenice）或維羅妮卡（Veronica）的傳統，與那些為主要哭的婦女的敘事聯繫在一起。——塞普（Sepp），537頁。