它在新約意義上被採用。教義是存在的生命原則。「δόγμα」這個詞，最初與動詞「δοκεῖν」的不及物形式相關；「δοκεῖ μοι」意為「在我看來」、「我喜歡」、「我決定」、「我命令」。因此，它指的是一種人的活動，這種活動使人以其整體性呈現；無論是在其理論與實踐的層面，還是在其個體與社會的規定性上。首先考慮的是客觀動機，它激發了形成教義的人，也就是客觀世界的一種特殊作用。其次是主觀地領受和處理這種作用的現象，這進一步導致主觀的意見和意志表達；最後是將所見和所願客觀化於特定的社會中。因此，教義化的活動是人卓越的作為；它從理念進入人心，又從人心走向社會，並透過社會回歸理念；這樣一種作為，反映了人類生命中無限的循環。
每個社會領域都有其特殊的教義，這些教義符合其自身的特性。具體而言，可以區分以下幾種：
1. 政治教義。這些是在國家中具有效力的意志規定。主權君主是其國家政治領域的教義權威。路加福音 2:1：「有旨意從凱撒奧古斯都出來。」使徒行傳 17:7：帖撒羅尼迦的猶太人控告基督徒說：「這些人都違背凱撒的命令，說另有一個王耶穌。」這個詞在七十士譯本中也用於指居魯士和大利烏的諭旨。但以理書 2:13；6:8-15。
2. 哲學或古典人文教義；或古典人文、受過教育的世界之生命領域的教義。西塞羅《學術研究》第四卷第9章：「智慧不應懷疑自身，亦不應懷疑其決議，哲學家稱之為教義，其中沒有任何一項可以在沒有罪惡的情況下被背叛；因為當一項決議被背叛時，真理和正義的法則也就被背叛了。」馬可·奧理略《沉思錄》第一卷第9章：「對於神聖生命而言，必要的教義。」同書《沉思錄》第五卷第2章的段落：「教義如何能被廢除，除非與之相應的觀念被熄滅？」(意即：除了與之相應的觀念被熄滅之外，還能以何種方式廢除這些教義？) — 這並未讓教義顯得是全然任意的，不像 F. A. K. 邁爾（F. A. K. Meier，《教義史教科書》第2頁）所認為的那樣。它們在此更多地顯現為由內在觀念所產生和承載，並受其制約的事物，而這位哲學家闡明了正確的原則，即應將教義與人類本性中潛在的精神觀念或理念相適應。3. 神權教義。以弗所書 2:15（論到基督）：『廢掉了律法上的規條。』歌羅西書 2:14（論到基督）：『又塗去在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據。』
4. 基督教教義。使徒行傳 16:4：「他們（保羅和西拉）經過各城，把使徒和長老在耶路撒冷所定的條規交給門徒遵守。」俄利根（Origenes）在《駁采爾蘇》第三卷第39章中稱使徒和傳福音者為：「教義的描繪者」。利林斯的文生（Vincentius Lirinensis）在其《備忘錄》第一卷第30章中稱之為：「古老的屬天哲學教義」。
然而，「教義」（Dogma）這個詞很早就在希臘人和基督徒中都帶有了負面的次要含義；關於此，請參閱尼采（Nitzsch）的《基督教教義體系》第51頁。其原因一方面在於，教義在僵化過程中往往偏離其理想基礎，並被不良管理者以封閉規條的形式，敵對地轉向理念；另一方面則在於，人類精神在其主觀的急躁中，也往往會將教義中那些健康積極的部分視為無法忍受的，因為它無法立即理解。
這證明了社會意識的極大蒙蔽和削弱，同時也證明了對教義學本質的顯著不清楚，如果現今人們大多將教義理解為：甚至常常是帶有主觀性、任意性的教條；即使在最好的情況下，也只是理論與實踐相結合的教條，甚至如布雷奇奈德（Bretschneider）所說（在他對教義學中所有概念的系統性發展中）：「在世俗人中，它被用於哲學家的教條；被教會作家用於信仰的教條，特別是基督教神學的教義，因此，它最好地指稱人們對神學所持的主觀觀點。」根據路茲（Lutz）的說法（《聖經教義學》），教義將是一個帶有實踐目的的理論命題，「被主體所接受並隨身攜帶，用以判斷和處理生活中發生的一切。」稍好一點的說法是，教義不僅僅意味著一種意見、觀點（如世俗人對哲學家教條的用法，參西塞羅《學術問題》IV.9，塞內卡《書信》95），而且也指一般而言不可破壞的規定，例如君王的諭旨（路加福音 2:1；使徒行傳 17:7），特別是那些源於上帝啟示或聖靈影響的，例如舊約律法（歌羅西書 2:14；以弗所書 2:15）以及在更高影響和上帝權柄下頒布的使徒條例（使徒行傳 15:28 等；使徒行傳 16:4）。顯然，這裡只是仔細地羅列了這個詞的各種實際意義，而沒有探究其概念的統一性。施魏策爾博士（Dr. Schweizer）則完全忽略了教義的社會關係（《福音改革宗教會的信仰教義》）。教會）： 「教義，即信仰命題，無論是單獨的還是其整體，都不是單獨源於虔誠感性的自我意識，也不是單獨源於客觀意識的世界觀和人生觀；兩者，即虔誠的感受以及本身既非虔誠亦非不虔誠的世界觀和人生觀，是產生教義的協同作用因素，教義藉由其所吸收的觀念內容，與內在的宗教生活區分開來，並因此成為教義。」在這裡，教義的社會關係被觀念內容所取代，這大概是想說，教義作為教義，從來不是純粹的宗教產物，而是現有虔誠與現有世界觀的融合。對此必須指出，現有的虔誠並非沒有其獨特的世界觀，並且，其教義正是源於它與既有世界觀教義的對立，而非與其融合。最後，鮑爾（Baur）的定義（《基督教教義史教科書》）過於籠統：「『教義』一詞，在古代用法中，部分指哲學教條、命令和誡命，在新約中也指摩西律法的規定，總體而言，它意味著絕對有效、理所當然應被承認的事物。」鮑爾在這裡最終將教義與普遍的生命原則完全混淆了，並且忽略了前者對特定社會群體的社會關係及其歷史面向。如果人們有理由將真正的教義稱為人類的精神財富，稱為其客觀的上帝性、世界性和人性內涵，那麼很明顯，如果人直接拋棄自己的教義，以便沒有教義地度過一生，他就是在拋棄自己的財富。教義是團契的紐帶，藉此人擁有財富，擁有真理；因此，如果他解散了團契的紐帶，就必須在抽象的個人主義中變得貧乏。
他不應該丟棄它們，而是用更完美的來替換。