在教義中，神權的...基督教教義根據其...人類的豐盛。教義因此是理想社會的生命條件，藉此其原則...而在這種全面的形式中，基督教教義也作為原則包含，不僅是基督教教會的教義，也包含基督教國家的教義。
作為理想社會會眾在小範圍內的生命法則，它形成了理想社會會眾在大範圍內的生命萌芽，因此是其真實的預言，正如它應當隨著國家與教會的完全合一而顯現。
一旦人正確認識了教義的本質，就不能不將基督教教義視為完全的教義，因此是真正意義上的教義，簡而言之，就是教義本身。這事實已經指出，沒有任何地方像在基督教領域中那樣，如此多地談論教義；只有基督教教會擁有一套發展成熟的教義學。第一個證據首先在於教義的歷史顯現，在神權教義和人文教義這兩條偉大世界歷史路線在基督教教義中無可否認的匯合，以及基督教教會和基督教國家所有真正教義性自我決定的源頭，即那個原則性的中心——基督教教義。至此，第二個證據也已預示，即這真理：基督教教義一方面包含所有理念的豐盛，另一方面包含所有純粹社會性的豐盛，並且它也以其適當的形式呈現了這雙重豐盛的實質。至於後一個特徵，基督教教義不僅賦予基督徒權利，使其透過最自由的檢視而確信自己，並在最自由的心靈生命中歡欣，甚至將此視為其最神聖的義務；因此，與此相反的現象絲毫不衝突，即基督教教義以最神聖的方式約束和要求其信徒；反而，兩者是相互衍生的。然而，若要將基督教教義的絕對理念性，根據其本質呈現出來，那麼當然必須能夠在某種程度上接近最重要基督教教義的理念核心；人必須認識到，關於個別位格的神人（Gottmensch）的教義，是所有教義、能力和習俗的根源，這些教義、能力和習俗應將人類轉變為一個由聖潔的位格組成的完美神人聯合體；三位一體（Trinität）的教義是認識上帝為永恆的靈（Geist）在其榮耀中的基本條件，並呈現由此而來的完全的心靈生命；藉著基督的和好（Versöhnung）是世界歷史的絕對深度，因此也是世界歷史真正的日光，從而也是人類對世界歷史採取徹底態度的先決條件；最後，在靈（Geist）和真理中的基督教禱告，是內在生命本身的完全深度和集中，因此是完全成熟的人類生命的條件。所有這些在這裡只能先作提示。同樣適用於基督教教義原則上所包含的社會生命豐盛；人類社會中沒有任何一個環節，不是由基督教教義原則上所決定的，這些決定中也沒有任何一個，不曾作為對理想社會（完全的上帝的國）的特殊預言而得到證實。這種關係的詳細闡述只能在教義學本身中進行。從
其次，最後也引出了第三個證據。基督教教義證明是一個完全統一且同時無限多樣的教義體系；它既是一個單一的教義，也是一個教義的世界。然而，這正是完全教義原則的考驗，如果
所有真正的教義都能從中推導出來並歸結於它。因此，藉著基督教教義，世界變革的原則已經存在，抽象的理想主義者一方面，抽象的社會主義者另一方面，以最大的懇切尋求，或者至少聲稱在尋求，它不僅作為法則存在，而且
作為生命驅力已經完全發揮作用。然而，它對大多數人來說，仍然是一個被誤解，甚至被輕視的奧秘，即使在光天化日之下，這可以從絕對深度與所有
膚淺、絕對成熟與所有不成熟的實例、絕對豐盛與所有受限的程度，以及絕對聖潔與
不聖潔和不敬虔的低谷來解釋。教義不能在一個外在的、單方面的生命路線中發展其豐盛，若不純粹地獻身於人類的社會共同生活，它就會失去其特性...因此，根據其本質，教義的社會（或宗教的社會）與社會的教義（或社會的宗教）之間產生了對立，即教會與國家之間的對立；而基督教教義在這兩個方向上都以獨特的方式發展。
在前者方向，它對我們而言是狹義的基督教教義，即基督教教會教義，是基督教信仰中人類社群的理想社會性生命規定；在後者方向，它呈現為基督教政治教義，是基督教國家的理想社會性生命規定。
在教義學中，我們將專門探討前者方向的教義，即基督教教會教義。
然而，在這種獨特的發展中，基督教教會教義絕不能放棄其與基督教政治教義的關係；因為它不僅作為基督教教義本身內含其萌芽，而且作為教會教義，它始終與之形成一種活潑、和諧的對立，以便透過完善的相互作用，最終再次與之呈現出具體的合一。
因此，從基督教教義的本質可知，它不僅包含教會的教會性自我規定，也包含國家的基督教政治性自我規定；如果人們忽視，甚至否認後者服從於前者，那只是誤解了基督教教義更新世界的動力，以及基督教國家的核心內容。
儘管如此，教義在其作為基督教教會教義的發展中，不能同時表達國家的生命發展。中世紀教會確實做過這種嘗試，但結果卻是最不幸的。人類生命兩大極的發展權利在於，每一極在其相對獨立性中不受另一極的阻礙。儘管如此，兩者之間的關係仍然像舊約神權政體與異教文化之間的關係一樣密切，甚至更密切；並且在適當的時機，這種關係將完全顯明。在此期間，教會不可忘記，要使其教義在基督教性方面作為國家與其共通的生命原則，而使其教義在教會性方面作為國家自我規定的另一個極或另一個自我，使其生效並塑造。神權教義，如同教會教義，在普遍理解中可被視為宗教性的；人文教義，如同政治教義，可被視為倫理教義。然而，宗教教義總是同時是倫理的，倫理教義總是同時是宗教的，只是在前一種情況下，與上帝的關係佔主導地位，在後一種情況下，與世界的關係佔主導地位。宗教教義在社會層面上根據其與上帝的關係（作為基督教教義，是根據這關係在基督裡所具有的規定性）來規定所有生活關係，而倫理教義則在上帝與世界的關係之光中理解這些關係。
早在古代教會，教會內部就存在著教會教義與倫理教義之間某種明確的對立感。教會歷史學家蘇格拉底記載（《教會史》2.44），安提阿主教米利提烏在他任職初期，避開了教義性的爭論（正統派和亞流派因此分裂），相反地，他宣講道德：「τῶν δογμάτων δὲ ἀπεγίγνετο, μόνην δὲ τὴν διδασκαλίαν τοῖς ἀκροαταῖς ἔνεμε.」（他避開了教義，只向聽眾傳授道德教導。）——尼撒的貴格利論基督，關於馬太福音 28:19, 20
（書信 6）；他將基督教的國度秩序分為兩部分，即倫理規定和教義規定：「διῃρηκὼς γὰρ εἰς δύο τὴν τῶν Χριστιανῶν πολιτείαν, εἴς τε τὸ ἠθικὸν μέρος, καὶ εἰς τὴν δογμάτων ἀκρίβειαν.」（他將基督徒的政體分為兩部分，即倫理部分和教義的精確性。）