所有兩極對立都在一個奧秘的生命點中找到其統一，這個生命點被視為其生命、其整體顯現、其張力、其相互作用和其共同體的萌芽和承載者。因此，如果破壞了特定對立中的統一點，或者即使只是致命地傷害了對立中一個生命點，直到觸及那個統一點的核心，那麼這兩個生命點本身就會被摧毀。這尤其適用於教義，因為它包含了理念性與社會性活動之間充滿生命的對立，以及屬靈生命。如果教義的理念性生命線受到傷害，直到其核心，那麼其社會性生命衝動也將受到打擊；同樣確定的是，如果社會共同體受到擾亂，人類心靈生命的理念性關係也會動搖。然而，由於人類生命可以被擾亂，但不能被摧毀，因此對教義某一方的傷害只會導致擾亂，而這些擾亂總是會波及另一方。這個生命法則的真理，可以從那些試圖將教義轉變為脫離理念性觀念的恐怖社會性規條的人身上得到印證，他們也敗壞了社會共同體本身；反之，那些為了理念性而認為必須解散社會秩序的人，也致力於破壞人類共同體的理念性基礎。然而，上述對立的統一點對這些敗壞的反應有多麼強烈，可以從以下現象看出：那些建立脫離理念性基礎的抽象實證社會的人，最終會回頭尋求以最模稜兩可的理念性表象、夢境、異象和狂熱的預言來支撐這個不穩固的建築；而那些朝著相反方向，沉浸於抽象理想主義的狂熱者，他們想要沒有任何社會連結的獨立心靈生命，卻同樣不知不覺地陷入教義學的軌跡中，並肆無忌憚地闖入現存的法律。因此，理念性與社會性生命點之間那個奧秘的統一性，在人的生命中，同時也是通向活潑的信仰的恆常。因此，社會主義者在這種心靈死亡的特徵上，也與耶穌會主義（Jesuitismus）在許多其他方面競爭。
然而，反對將社會生活建立在對永恆清晰的內向觀念上的耶穌會主義，其結果只能是徹底混淆（διαβολή）生命中所有理念性、永恆的根本關係；這是一種惡魔般的企圖，將宇宙還原為一個幻想的混沌，混沌的邪惡精靈，即魔鬼（Diabolos），其名字可能與誹謗（Verläumden）一樣由此而來。然而，這種企圖如何受制於教義的生命法則，可以從以下事實看出：它註定要在一種殘酷的反象徵主義、反教義主義和反理想主義中尋找其象徵、其教義和其理念，並在此過程中退回到最無靈的規條。反之，如果一個人以病態的內向性，試圖將對理念的自由內在觀念與所有社會關係脫離，那麼他就會陷入一種狂熱的靈性主義，這種靈性主義無法在其夢想世界的孤獨高處維持太久，而是不知不覺地受到社會衝動的秘密反作用力，再次狂野而激動地衝入社會的和平之中，通常是透過反律法主義的途徑，以期顛覆現存秩序。上述說法的證據，在中世紀的民間神秘主義、貴格會（Quäcker）和其他靈性主義者初次出現的歷史中，都可充分找到。因為，正如社會道德是生命與其最深層內在規範之間不可剝奪關係的外部表現，可以說是社會化的異象；同樣，對絕對理念性最自由、最內在的觀念，又是更高層次社會形態的圖像，是向世界實現的使命。
基於這個原因，信仰的教義學（Glaubenslehre）若沒有倫理關係的啟發，就無法生動地呈現；正如沒有倫理原則支撐，就不可能有真正的道德體系。
同樣的原則也適用於教會與國家之間的關係。將教會從其與自然、世界和國家（作為自然世界（民族）在與自然關係中的道德生命形象）的活潑關係中抽離出來，並將其描繪成抽象的屬靈榮耀，而不將其自身作為教會解體，並將其轉變為靈性主義的幽靈，這純粹是不可能的。因為這樣一個教會，必須與所有國家體制一同拋棄教會組織的國家性，與所有世俗性一同拋棄的，不僅是墮落者，而是所有罪人，與所有自然性一同拋棄的，不僅是未重生者，而是所有被變化的。如果人們反過來也將國家從其宗教動機的基礎上移開，並將其建立在純粹此世的前提上，廢除宗教義務，最終甚至廢除誓言，那麼社會將只剩下動物性功利主義的結合劑。然而，在人類領域中，最高動物性功利主義的確定是不可能的，只能在魔鬼的幻象中虛假地呈現，因為人類缺乏動物本能，正是因為他被賦予了更高的生命法則。如果人們在此主張「以榮譽為言」，那麼必須指出，這句話只有在榮譽被視為忠實地保守心中神聖之物時才有意義。一個不敬虔的國家，自然也將成為一個沒有榮譽的國家。然而，由於人本性並非動物，他必將在所尋求的獸性泥沼中，在魔鬼的恐怖中滅亡。因此，理想與社會生命關係之間的統一必須被視為不可解的，並且只有在人們強調並培養這種統一的程度上，才能使心靈生命的各種體系或兩極二元性本身得以繁榮發展，並引導其走向完善。當然，人們常常可以透過削弱或限制另一個對立面來幫助克服一個生命對立面的萎縮，就像一棵樹的根系可以透過修剪其樹冠來治癒其萎縮一樣。宗教可以透過對道德個案主義的鬥爭來維護其價值，反之，道德也可以透過對宗教二元論的駁斥來維護其價值。然而，這種對兩者之一的現象的鬥爭有其界限；如果人們將其破壞到根基，如前所述，也會對相應的對立面造成傷害。例如，如果宗教在沒有實現其道德內容的情況下，陷入狂野的幻想，或者如果其所屬的詩意元素沒有得到發展，那麼它本身就變成了一種幻想的、更多是詩意的東西，這證明了深奧的印度教和佛教領域中那些恐怖的形象。不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的上帝（約翰一書 4:20）。婆羅門寧願在牛身上崇拜神性，也不願在歷史生命中崇拜神性，這與他逃避現實有關，因為他對神性的聲音是遲鈍的，而對歷史生命中的神性卻是愚鈍的。因此，宗教本身只會變成一種幻想的、更多是詩意的東西；因為當其道德內容，即位格性被殺死時，它就受到了致命的打擊。反之，如果人們設想一種在宗教核心受到致命傷害的道德，那麼這種道德必然會陷入規條的混亂，因為它缺乏理想性的和諧精神；它必然會瓦解成詭辯，因為它缺乏生命的氣息和連結；它會陷入任意性，因為它缺乏必然性；最終，它只會顯現為一種無力的嘗試，試圖在一個理想的體系中呈現盲目衝動的混亂運作，並在絕望中走向毀滅，因為它已經離棄了聖靈。