在教義學的發展中，如同在教義的發展中，可以區分出三種特定的生命驅力：首先是理念的驅力，教義學藉此不斷深入其系統的理念之中，並試圖在其中建立基礎；其次是社會的驅力，教義學藉此闡述教會群體作為其本身的教義性社會權利；第三是理念與社會的驅力，或者說這兩個要素的統一驅力，即教義學努力使其社會方向始終在理念中得到更新，使其理念方向始終在實證的彰顯中得以實現，並以這種形式完成對世上所有宗教和教會原則與現象的批判。
教義學的這三種生命驅力在其發展之初便已活躍。然而，它們長期以來相互纏繞，直到逐漸開始根據其相對獨立性相互區分，並給予一個特定的獨特表達。這種區分的結果是，教義學所指的三種生命驅力在教義系統的三個獨立有機組成部分中獲得了其特定的表達，這些部分彼此形成一個活潑的統一體。因此，教義系統的理念驅力以哲學教義學的形式展開，社會驅力以實證教義學的形式展開，而理念與社會的驅力最終則以應用教義學的形式展開。
這三部曲越是達到和諧的發展，其中各個部分越是成為更明確、更獨立的個別系統，同時它們又在純粹地源於一個共同原則、純粹的承接關係以及純粹的完整性中相互契合，形成一個日益明確的統一整體有機體，教義學就越能符合其概念，並接近其目標。
哲學教義學是整個教義系統的理念基礎；因此，它不認識除了哲學之外的任何論證方式，儘管其對象是既定的，即宗教從其發展到基督教教義的過程。
實證教義學是狹義上教會教義學的系統性展開。在其範疇內，實證的內容被確立；在此，證明來自聖經和教會的規定；然而，根據教義系統的本質，它總是會被不斷地追溯到理念。
應用教義學是將基督教教義原則應用於人類中所有傾向於基督教和背離基督教的教義性生命原則；它的使命是促成基督教教義在全人類中的統治，從而促成理念與社會的教會（會眾）的完善。整個教義學體系的建構，如在此所呈現的，一方面必須從教義本身的概念及其不同方面得到證明，另一方面則必須通過其實踐來證明。
首先，這個系統之所以值得推薦，是因為它將大量教義學科以一種純粹貫徹的統一性結合在一起。在這裡，宗教哲學和自然神學、護教學和導論、信經學、聖經神學和實證神學，以及辯駁學和和平學，都結合在一個有機構成的教義學三部曲中。
其次，藉此似乎可以解決神學是否應當涉足哲學思辨的爭議。施萊爾馬赫（Schleiermacher）和羅特（Rothe）聲稱，在他們的神學工作中不願涉足哲學，然而思辨卻貫穿於他們的整個系統。馬爾海內克（Marheinecke）則持完全相反的立場（參見他為道布斯《教義學》所寫的強硬序言）。現在，這種區分可能在於，如果能證明哲學教義學必須以思辨的方式從理念出發；也就是說，它本質上必須是哲學（只是應用性的）；而實證教義學則絕不能使其教義依賴於哲學前提，遠不像施萊爾馬赫（Schleiermacher）所做的那樣多（詳情請參閱 § 22）。
在這種建構中，我們當然必須決定，堅決與施萊爾馬赫（Schleiermacher）的百科全書決裂，該書將護教學和辯駁學置於哲學教義學的標題下，作為哲學學科之首。我們將護教學融入哲學教義學，將辯駁學融入應用教義學。首先，反對施萊爾馬赫觀點的事實是，他在應當被辯護的對象尚未進入視野、辯護的規範尚未被指出之前，就建立了護教學。哲學教義學的情況則不同；在此，應當被奠基的教義立即出現在視野中，而奠基的規範則是哲學理念。此外，這裡不僅僅是辯護一種普遍的基督教情感，而是奠基了教義所確定的基督教。按照施萊爾馬赫的安排，辯駁學的情況更為不妥。它遠遠超前於實證教義學（實證教義學是基督教辯駁學的規範），並且在體系中緊鄰新約神學，而新約神學根本不為它提供辯駁的場域。我們在此只想順帶一提，施萊爾馬赫對辯駁學的定義也顯得過於狹窄，他認為辯駁學只應當對抗教會內部的敗壞。基督教辯駁學的場域是整個屬靈世界。
應用教義學就其本質而言，存在於最多樣化的神學生命表現和屬靈著作中，尤其是在近代的辯駁學中，正如施萊爾馬赫所激發的對其的培養。然而，如果我們將應用教義學的完整定義考慮在內，那麼立刻顯明，辯駁學只能構成其一部分；尤其和平學作為一種積極的活動，必須補充它。關於此的詳情只能留待日後再述。
然而，在此必須強調應用教義學的必要性。顯然，教義學在其純粹、符合本質的形態中，必須被視為教會生活現象的規範。它並非僅僅作為一門純粹的理論學科被建立並置於一旁；也不是僅憑其普遍的影響，在教會中實際發揮作用。然而，教會必須期望，在對抗其敗壞時，不應僅僅交由一些，通常是激動的靈魂，憑藉其辯駁的衝動和策略；同樣地，也不應
對其散佈在信條中的永恆生命要素的收集，被委託給那些表面上忙碌、通常帶有偏見的靈魂所做的和解努力。一旦人們想要在活潑的統一中確定和引導教會活動的這兩個方面——辯駁的和和解的——這就成為一項緊迫的任務，以完全相同的方式發展倫理學。例如，精神共和國仍然擁有一種雙重道德，即哲學的和基督教的，然後又將道德置於現實生活中，在那裡它卻常常被作為個案倫理學（Casuistik）所拒絕。這些奇特之處便會消失，如果人們將倫理學呈現為一個分為三個部分的體系：作為哲學的、實證的和應用的；如果人們將第一部分不僅呈現為基督教倫理學之外的哲學倫理學，而是呈現為從道德理念到行動的基督教倫理學的哲學基礎；如果最終通過它來提升個案倫理學（Casuistik）。基督教教義學。
第一部。
哲學教義學。
導論。