人類意識的簡單事實中，就能明確區分出人類心靈生命的三種基本形式：情感、心志與屬靈的悟性，或者說，感受、意願與思想。因為當人將自己理解為一個「我」時，他是從他本質的純粹感受出發的。他藉著他意識的行動，將這事實轉化為他自己的作為，他自我決定。然而，當他自我決定時，決定的一方既非任意的，被決定的一方也非受束縛的；毋寧說，兩者的合一是由內在的悟性所中介的，藉著這悟性的力量，人反思自身。在第一個時刻，他是感受地運作；在第二個時刻，他是意願地運作；在第三個時刻，他是思想地運作。
健康的意識從根本上就存在於這種心靈生命的三一性中，因此其本身應被視為一種明確的張力與生命的行動。理性的意識是一種倫理的作為；與此相對的，意識在精神疾病中的崩潰，就非常明確地證明了這一點。由此可知，人不可能存在一種純粹被動的情感狀態，一種純粹抽象、無前提或無生命的思想，也從來不可能存在一種在理性意識範圍內純粹任意的意願；毋寧說，存在的是不同的心靈狀態，其中情感、意願或思想是主導因素。因此，這些生命的基本形式在它與客觀世界的關係中得以展現。情感表現為內在生命的一面，其中，只要它沒有失調，它就純粹客觀地與整體生命相連結，在其中安息並在其中紮根，因此也從中接受最豐富的傳達並感知其最細微的影響（如同靈，以無限的流動性在湖面漂浮，並被每一個波浪所觸動）。正因為如此，情感是無限幽暗，卻也無限深邃的源泉，從中，整體的無限性湧向人。
然而，心志（順帶一提，它常與心志情感的具體心靈方式混淆）是內在生命中與情感完全相反的極點，人在其中選擇並意願地自我決定，以便以自由的方式反作用於整體生命。它是內在生命的一種能力，其中它預設了外在世界的和諧，並因此進入其中並對其產生影響；它是勇氣的源泉，體現在謙卑、憂鬱、溫柔與英雄氣概的純粹形式中，也體現在不悅、驕傲與傲慢的不純粹表現中；它是自由作為的發源地。
唯有內在的屬靈悟性，即智力的能力，才能將如此無限張力的對立面——情感在其純粹的內在性中，以及心志在其全部的英雄氣概中——合而為一。藉著這悟性的力量，人能將其內在實體化，反之，也能將客觀生命視為其內在來認識。這悟性的活動將其所接受的必然印象轉化為其內在的自由動機；同時，它也賦予其自由的自我決定以必然性的印記。因此，屬靈悟性作為理解與認識的力量，在情感的感受與心志的創發之間形成平衡；它是洞察的領域，其中必然性與自由合而為一。
在人類心靈生命的三一性中，包含著這樣的見證：在整個心靈生命的領域中，存在的至深根基與生命最精微的作為處於和諧的相互作用中，並且兩者在認識最明亮的光中擁有其合一；這表明存在並非作為盲目的先於生命而存在，也非
作為任意的作為能夠超越存在，並且理解也絕不會分解或消解存在或自由的作為；毋寧說，第一個要素被設定時，第二個和第三個要素也總是同時被設定。
然而，既然心靈生命在這種三一性中，也能在絕對的客觀世界——無論是物理的還是精神的——面前確立自身，並能與之相互作用，那麼其中就包含著一個見證：整個客觀世界是由一種同類的心靈生命所建立的。
如果客觀世界和個體「我」的根基是一種盲目的存在，那麼世界作為它的表現，就必然會壓制自由的作為，卻會混淆，甚至毀滅清晰的思想。反之，如果它是抽象思想永無止境的過程，那麼世界的運行就必然會消解存在的確定性，即實在原則，將所有作為的開端彼此混淆，使歷史作為歷史成為不可能。如果那根基最終是一種絕對任意的作為，那麼世界就必然會將存在表現為一個虛構的、搖擺不定的魔法構造，而思想也必然會在其無法無天的景象前僵化；石頭必須變成純粹的思想，思想也必須變成石頭。
唯有作為一個客觀心靈的彰顯，在其中，存在、思想與作為絕對合而為一，世界才能夠對
心靈友善地相遇，並邀請它進入一種和諧的
相互作用；然而，這種相互作用，其本質上是它與絕對心靈自身相互作用的一種中介。
因此，既然它是一種個人生命之間的相互作用，那麼它就其本質而言，
是愛。
愛是對其對立面的認識，因為它是對其內在的感受，這種感受在對其的揀選和變像中得以實現，並在內在的觀照中，以及對所愛之人的良善中，是意識的愛。它是感覺。它是渴望，在萬物中感受並找到自己，而萬物則在它的感覺中安息。人以其無限的可規定性，安息在萬物無限的規定性豐滿的基礎上；因此，感覺是一種無限的靜默傾聽、顫抖、渴望、預感、波動和流動；它是感知整個世界，並透過世界感知上帝的潛能；是的，人本身就是無限感知的純粹潛能。然而，必須區分感覺的客觀面和主觀面，或者說，區分被感受的感覺（即在特定影響下，向個體性顯現的客觀世界）和感受的感覺（即感知客觀世界的個體性）。
心靈（Gemüth）構成與感覺相對的生命極，是抵禦世界影響，或者更確切地說，與世界相互作用的能力。海因羅特（Heinroth）將其稱為勇氣的源泉，這是正確的。心靈也同樣有其客觀和主觀兩面；前者是其純粹本質中的實質生命衝動（天才的勸誡）；後者是人萌芽的自我決定中，那種猶豫不決的猜測和大膽的勇氣，那種詩意的、常帶虛構色彩的、部分憑直覺的選擇。
如果人只是一個自然存在，或者只是一個有生命的存在，那麼他的生命就會在感覺與心靈、感受與意志的相互作用中流逝。然而，那樣的話，人的感受和意志也必須完全不同。感覺不應作為萬物之感出現，心靈不應作為自由選擇的能力出現；這種對立具有整個世界的直徑，並包含著人與自身無限分裂的可能性。這種對立，當它在一個存在中出現時，指向一個第三者，其中存在著同一性，這就是人的思想。人的第一個思想是其設定的「我」與其被設定的「我」之間的媒介，是其意識同一性的媒介。這就是思想的本質；它不僅僅是純粹的沉思，而是透過確定同一性，在客觀與主觀之間進行媒介。思想在這種位置上，與感覺共享其既定性（必然性），與心靈共享其選擇性、自發性（自由）。因此，思想也具有雙重形式。就其客觀面而言，它是純粹的觀照（邏輯），就其主觀面而言，它是純粹的探究（包括所有錯誤的可能性）。當人們將思想追溯到冰島語的「thiggia」（接受、採納，類似於希臘語的「gerecht」）時，思想的客觀面就已經表達出來了。相對地，思想的主觀面則更多地透過哥德語的「thugkjan」（丹麥語「tykkes」），意為「認為、以為」，與希臘語的「δοκεῖν」相關聯。透過主觀思想，人可以擺脫「認為」和「以為」的無思想狀態，達到更深層次的思想（丹麥語「tak」），或者實質性地凝結成「dingen」（確定、實際說話或說話時行動，奧特弗里德（Ottfried）曾說：「起初是事物而非言語」，因此等同於「önue」）。
然而，即使這些心靈生命的基本特徵顯然與具體人類生活（宗教、道德和哲學）的某些形式有著特殊關係，如果人們認為它們可以單獨作為生命的要素出現，那麼就會誤解意識的本質。最簡單的日常意識，從一開始就始終被視為這三種基本形式的活潑動態的統一體。覺醒到日常意識本身就是一種行動；這是白天的第一個行動，而意識本身所蘊含的生命張力和循環是多麼強大，這可以從即使在最平靜的日常工作之後也會出現的疲憊中得到證明。然而，維持理性意識往往比掌握它更為艱難。但日常意識也不能被理解為抽象的行動，而是一種同時包含感受和思想的行動。當然，日常意識與人的夜間意識的區別在於，前者以心靈（倫理）極為主導，後者以感受（宗教）極為主導。平衡則是完美的意識，以可理解的生命統一體為主導。｜最後這項評論可視為一個非常初步的看法；它將在關於啟示的討論中得到充分解釋。意識將以所有形式，始終證明自己是這三種基本生命力量的活潑統一體。這些心靈生命基本形式在實現時所採取的個別形式，以及在§中已經暗示的形式，將在接下來的§中更詳細地闡述。然而，就人這個封閉的個體「我」而言，它必須始終與其既定性的要素一起，指向一個普遍的「我」。
，否則就不得不假設「我」是「非我」。因為主張人的「我」是自我設定的，這與全人類的感受相悖，因為這種感受大聲宣告了人類的統一性。
結束了第 3 卷的序言——在第 1 卷中，將其呈現為一個 5 卷的 DR，一個 cogilare。梅拉格將其歸結為 Gö Zi。§ 140 人類心靈生命的基本形式作為意識的時刻等。其所有力量的最高表現是愛，是人格在與人格的互動中得到驗證。在此，情感達到其盛開，因為它現在在另一個「你」中完全找到自己，另一個「你」在自己之中；在此，心靈達到其盛開，因為它在詩歌的昇華光輝中將另一個完全吸納到自己的本質中，同時以行動的倫理英雄主義完全沉浸在另一個的本質中；在此，思想達到其盛開，因為它在所有神秘的關係中審視另一個「你」與自己的「你」之間的統一性以及對立。
然而，這三種活動既不是單純有限的，也不是單純無限的，而是與直接的感受同時，情感活躍起來，使感受得以聖化；與渴望和創造同時，意志活躍起來，使渴望得以昇華；與表象同時，思想活躍起來，使表象得以闡明。
愛是靈魂六重生命表現，在第七個時刻，在它的慶祝中找到其完美的統一。在愛中，人格溶解於「你」之中，直到擺脫一切自我主義，並因此在純粹的自我性中與自身完全結合。
因此，在愛中，或在人格與原始人格的關係中的生命，是一種七重生命，是生命的節日性、安息日性的圓滿。然而，逃避覺醒的，是恨；一種七重死亡。
正如人在所有構成其意識的精神功能中，特別是在其意識作為人格在愛中的圓滿中，顯現為一個超時間的存在，同樣，人在人格的逃避中，其超時間的存在也屈服於時間性的權勢，遭受七重痛苦。
人類內在生命這三重面向的實質預言，已在世界的基本關係中以模糊的形式顯現。地球，作為地表生命的基礎，似乎預示著人類的基礎、其原始情感或其既有狀態；相對地，在空氣中，運動與堅實的基礎相對立，是意志的形象；水，作為空氣與地球之間永恆的媒介，是同一性的元素，是思想的象徵，思想也常受意志的決定，如同波浪受風的影響。然而，火並非四元素之一，而是呈現三者的統一；但僅是其在負面形式中的統一，其在有機生命中的正面統一才顯現。火是負面的組織，從具體的整體生命中綻放；有機世界則是三種統一生命的正面；因此，火的熱量或精神生命基本形式與有限性相關。141 火的熱量和光影在有機生命的頂峰（後者尤其在花朵和蝴蝶中）顯現。黑格爾（Hegel）在他的自然哲學中，毫無根據地將火定義為「為自身存在」（für sich sein），而這更應由風或流動的空氣來代表。火是正面有機生命有限性的負面揚棄，是負面生命本身；而有機生命則是正面的火，它作為生命之焰，從三個地球元素與第四個元素——天光——的相互作用中迸發出來。種子是正面的生命火花，火花是負面的種子，因此以種子的方式結實。因此，衰亡的生命會被火「鹽漬」；火是生命更新和生命昇華的元素。
正如地、氣、水這三種地球元素，若無第四元素——天光——的作用，便無法結合為統一的生命活動，這天光在親密的有機體中迎接它與地球世界所產生的孩子，並在地球之火中展現其與之相關、使這親密世界煥發青春的光之本質；同樣，人類本性在其三種潛能中，也唯有被天人位格之光所激勵，才能發展出個人化、喜樂、熱情的生命。