（生命更新與變像的神蹟。）基督教不能將自己交給人性，以致在其中迷失，而是要將人性轉化為其更高本質的性質。
歷史上人性的本質是自然人性的，就異常生命而言；自然生命凌駕於靈。而基督教的本質則是靈人性的；在此，靈的生命凌駕於自然，正如人被造的旨意。
藉著神人生命的觀念，或藉著基督教的特質，即它是人類經過良好中保、超自然、反自然和自然的神蹟，我們發現一個事實：它對舊人類具有完全的動態優勢，因此它將完全地改造和更新人性；藉著將人性轉化為其神人本質的更高性質。
在此，它顯現為絕對自由和使人自由的宗教。因此，它的實證性是一種徹頭徹尾的解放力量。它將人的靈從罪的轄制和包圍著它的自然性力量中解放出來，這自然性應當成為充滿它的生命旨意；因為自然的豐盛是靈的生命豐盛，並應當轉化為它。基督教進一步賦予人掌控其自然的能力，其旨意是將其完全靈化；即理解其所有時刻，並根據其旨意純粹地界定它，以便將其完全轉化為靈的工具。
正如基督教是個體人性的解放和變像的原則，同樣，整個基督徒群體也是世界的解放和變像的原則。藉著基督教，基督作為新的神人永恆靈性時代的原則，在世上繼續其工作，直到世界從自然人性的時代轉化為靈人性的時代，或者換句話說，直到絕對原則突破暫時的世界形態，進入其本質的生命形態，並將其更新至最外圍，完成其世界的變像。
只有在最嚴峻的環境下，才可能發生這樣的事：人們將基督教，這救贖的宗教，即絕對使人自由的宗教，在許多方面轉變為不自由和奴役人的宗教。
從基督教的基本概念就可看出，它只有作為自由和使人自由的宗教，才能顯現其真理和實質；因為神人生命是靈人性的，也就是說，是一種靈作為自由原則凌駕於自然的生命。
然而，基督教並非藉著將人從其本性中割裂或摧毀其本性來使人自由，而是藉著將其本性從陷入罪惡的自然性誘惑中，從其被迷惑而僵化為反靈性行為的形態中救贖出來，並將其轉化為靈性旨意的具體演進。
這正是變像的觀念：自然的靈化。其個別的時刻是自然的啟明；對其有機的掌握，以及在靈的本質中的更新和完善。
人，正如他從自然而來，只有藉著將自然完全轉化為其靈的工具，才能完全自由，也就是說，將客觀事物的最後元素也轉化為其本質的要求。
只有福音教導這種對自然的完善（參羅馬書 8:17-20）；但它不僅教導，更從原則上闡明，並帶來其完全的實現（啟示錄 21-22 章）。
關於基督教的完善性問題也屬於此。
近代以來，人們普遍認為基督教是可完善的；在某種意義上（例如「成為世界宗教」）能夠且需要進一步發展。顯然，這是一個問題，在此問題上，我們必須將基督教的永恆本質與其時間性的表現形式完全區分開來。就其內在的本質而言，基督教不僅在基督的位格中，而且在教會的本質生命中，以及在信徒的信心上都是完善的；而且是絕對意義上的完善，即絕對地使人完善。然而，如果我們審視基督教的時間性表現形式，這些形式不僅是可完善的，而且實際上正處於持續的完善之中；但在這種完善中，並非世界或世俗的理解完善基督教，而是基督教不斷完善世界，或世界不完全地領受基督教的方式。嚴格來說，當需要救贖的前基督教世界精神，面對那使萬物完善的基督教，卻聲稱它必須完善基督教時，這屬於最天真或最惡意的顛倒之一；然而，這種主張並非孤立存在，而是被一系列相關的主張所包圍，這些主張認為絕對自由和使人自由的宗教，必須首先從受束縛的人類理性中解放出來，認為絕對理性的宗教必須由不理解的理性來理性化，或者最終，純粹理念批判的啟示必須由受非基督教影響的啟示批判轉變為完全的歷史真理。