基督教教義的形成，是由教會的發展所決定的。它既不能超前，也不能落後於教會；更不能讓教會完全或部分地徒然等待。因為這是一種絕對的必要性，根植於教會本身的本質之中，即當實際的爭議出現時，教會的判斷也必須隨之而來，而判斷一經作出，其表達也必須隨之完成。若有人在任何地方主張相反的觀點，那將是一個點，在此點上，基督教那戰勝世界的力量，那神人的生命——它只能以屬靈的方式向靈魂顯現，只能以思想向思想家顯現，只能在原則之爭中向原則顯現，只能以社會的形式向社會顯現——將被視為間歇性的；這是一個軟弱的時刻，從中人們將不得不推斷出基督教生命在原則上的無力或普遍的缺乏力量；如此一來，那已確立的神人原則的真理將再次被否定。如果基督教確實是世界的光，那麼基督教教義也必須證明自己是世界諸教義的光。沒有什麼比這更違背基督教的理念了：當基督教的情感，誠然這常常發生，面對科學的、概念性的、精確的教義規定時，卻在昏沉模糊的普遍性中徘徊，並試圖透過夢囈般的「說方言」來主張。基督教的靈也是那完善的教養與純粹科學的靈，因此，在所有新興的
世界教義的形成，對基督教意識而言，都是一項挑戰，要求它隨時準備好並宣示自己的立場。然而，否定主義的狂熱者將教會教義的任何確立都斥為
「精神產物」而加以斥責，然而他們自己卻不斷地在形成狂野的教義。從上述教義的必要性可知，對教義的普遍抗議是何等徒勞，例如E. F. 阿佩爾特（Apelt）在《弗里斯學派論文集》（Abhandlungen der Fries'schen Schule），萊比錫，恩格爾曼出版社，1847年第III號中，對教義學的無效性所作的論述：「關於那些多餘的，阿佩爾特先生表示，我們只有理念，幾乎沒有概念。從理念中，教義學與占星術之間沒有任何相似之處。這兩門學問，如果它們真的存在的話，都只是將幻想的圖像變成了科學的教條。」他似乎因此不知道教義是如何產生的。然而，當他說：「我不是反對實證宗教，而只是反對其教義性的確立」時，他卻陷入了完全的矛盾之中。