一個錯誤的、虛假的、或會朽壞的教會教義之概念，本身就包含著矛盾，因為它標誌著教會在屬靈人性生命中，一種有意識且堅決的錯誤自我規定，即在基督裡及其救恩中的團契。
教會的教義源於教會中真理的生命，因此由具有永恆價值的真理要素所推動和承載，因為這些要素源自永恆。
然而，若要認識教義中這永恆的要素，就不應只看其外在形式，而應看其作為反命題（Antithese）所對立的錯誤命題（These des Irrthums），以及其所源生的真理驅力。
未能認識真理的命題性要素（thetisches Moment）與反命題性要素（antithetisches Moment）之間的相互作用，亦即未能認識那種緊張意識的要素，教義的真正和永恆必要性正寓於其中，在其中，教義顯現為由迷誤的世俗精神在其教義形成中激發出的基督教真理的個別規定性，這在古今都屢次導致對教義本身的誤解。
要完全理解教義，「就必須理解其所對立的錯誤的真正本質，如同解藥之於毒藥，或如同生命之於死亡。」在這個真理要素中，一旦認識了與教義對立的錯誤，它便立刻顯明其光，其永恆價值便寓於其中。
為確保上述的規定，即教義在其本質上永遠是真實的，當然，必須區分真正教會的教義，以及那些未被教會精神所承載的臨時教會管理規定、決議、教宗詔書、教會管理行為，這些本身都不是教義。然而，在評估教義本身時，也必須區分其本質中永恆、實質的真理，無論是在其命題性或反命題性的規定性中，以及其外在形式的可變性，這將在下一節中進一步討論。
聖經，特別是使徒書信，也必須始終結合其世界歷史性的反命題來閱讀。若不重視這些反命題，例如，就無法理解保羅寫給羅馬人的書信，以及雅各的書信。然而，沒有什麼比試圖在羅馬書中找到雅各書的反命題，或反之，更為笨拙和錯誤的了。羅馬書的真正反命題，毋寧說只會呈現為雅各智慧的真正法利賽式歪曲；而雅各則反駁保羅式信心的歪曲。
此外，不可將教義所指的永恆性，與教義學的宗教面向混淆，後者已在導論中討論過。那裡談論的是神學的、教義化的活動，這裡談論的則是教義的有機成長；那裡談論的是主觀的宗教，這裡談論的則是客觀的宗教。