當談及教義的效力時，必須區分其作為教理的效力與其作為教義的效力。
教義作為教義，其效力在於教會中一個顯現的、理想社會性的生命原則，與同類型的異質教義，或與在狹義的教會生命領域中涉及同一生命問題的教義形成對比。
與教義相對立的對題，一旦被闡明和確定，它就尚未在實踐中被執行；它作為一個定點，一方面區別於流動的，另一方面區別於錯誤。因此，教義一方面並非真理的流動表達，而是一個作為理想社會規範而生效的定點。它還不是一個法律上絕對的表達，藉此參與社會成為無條件的義務。根據這項定義，人們可以懷疑一個命題作為教理的真實性，但承認其作為教義的效力；反之亦然，可以承認一個命題作為教理的真實性，但懷疑其作為教義的效力。因此，如果人們未能認識到教義領域的特殊性，即教義應受限於何種範圍，那麼也可能以各種錯誤的方式使教義生效。特別是，人們可能錯誤地將其視為絕對的真理原則、教理或信條而使其生效。例如，如果有人想將禁食血的禁令視為絕對的真理原則，那麼他將會斷言禁食血絕對違反自然和靈性，從而本質上是應受譴責的。他將會把真正的真理原則——即無愛心地激怒弟兄（例如也透過食血）是應受譴責的——與其社會應用和其教義表達混淆。
反之，如果有人想直接將同一禁令視為一項基督教教理，那麼他將會把一個本身未經中介的命題視為一個自我中介的教理命題，不僅未能回答我們在某些情況下為何不應食血的問題，反而會將這個問題本身也一併排除。
然而，如果有人想將這項教義在其字面意義上變成一個持久的信條，那麼他將會把這項教義提升為一個社群是否具有基督徒特質的口號。
自然地，批判性懷疑的靈魂樂於將教義視為單純的教理，並質疑其教會效力是否真實；而熱情的實踐性靈魂則樂於立即將其視為信條來處理。只要這兩種傾向不逾越客觀權利的界限，人們可以給予它們各自的空間。然而，如果批判者因為某項教義對其心靈而言並非教義，而是受到質疑，就拒絕其在教會中的教義效力，那麼他的行為是不道德的；如果實證的基督徒因為某項教義對他而言是教會群體的一個絕對生命問題，就想將其強加給他人作為信條，那麼他的行為同樣是不道德的。難以言喻的是，許多靈魂在教會中，在這方面是何等粗糙、甚至野蠻、荒蕪和笨拙。
教會中，在這方面從一個領域跌跌撞撞地進入另一個領域。然而，總體而言，人們可以注意到，有些懷疑論者甚至將教會最神聖的教義和信條規定視為無關緊要的學術和民間觀念來對待；而另一方面，也有狂熱分子，他們不僅將所有他們認為正統的學術和民間觀念，甚至還將自己的小發明，立即強加給所有人作為教會的信條。這些教義學家，將自己視為一個永久、變動的總議會，其典型的代表是伊皮法紐（Epiphanius）。