儘管如此，最自由的基督徒精神，或者更確切地說，教會本身的純粹精神，常常會遇到這樣的情況：他必須將其教義標誌為一個社會性的生命問題，教會團契賴以維繫的問題，他必須將其發展為一個信條。
這種情況發生，當流動的謬誤不僅在教會內部或與教會對立的情況下固定下來，而且當它也想作為一種主導的、排他性的社會法則、基本條款、正典、信條強加於教會時。因此，教會信條總是因著一個破壞性的反教會信條、一種道德上的輕率和傲慢，或是一種以象徵性口號表達其自身的鐵腕專制而產生。因此，教會的真正信條問題，從來都無異於一個生存問題。教會只有兩種選擇：是承認那已經成形、企圖強加於她的錯誤信條，作為她不可破壞的生命法則；還是以信條的形式，將她的教義與之對立。在這種情況下，基督的靈仍然在其真理、愛和榮耀中要求確立信條。活潑信條形成的一個顯著例子是使徒保羅在加拉太書 1:8-9 的聲明。使徒以這句針對「別的」福音，或者更確切地說，「異端福音」（Heteroevangelium）的絕對性陳述，形成了一個預言性、象徵性的規定，足以將基督教會中所有異端對猶太律法的堅持從教會中驅逐出去。
因此，從教義到信條的過渡是緊密的，類似於使徒約翰在第 4 章 2, 3, 15 節的規定。
此外，教會意識的軟弱也可能表現出來，當它在一個反教會的輕率行為中迅速地看到一個信條，並想通過一個相反的信條來廢除它時；然而，有時，如果這種事最初被視為鬧劇而非嚴肅問題，這可能是一種教會力量的表現。信條是這樣一種教義，其有效性被教會提升為參與其團契的一個區分性標誌，或者它將一種特定教義及其堅定擁護者排除在團契之外。因此，信條是一種教義，其理念層面完全退居於社會層面之後，因為後者獲得了教會社會性的意義；一種被提升為教會特徵性規章的教義，根據其宣告，可以發布並執行教會的判決。在信條中，教會將自己呈現為一個特殊的社團；在信條的確立和實施中，她行使其社團權利。
因此，人們在否認教會的社團權利時，也否認了她存在的權利本身。「信條」（σύμβολον）源自「結合」（συμβάλλειν），首先，一般而言是識別標誌；然後，特別是在古代世界的民事關係中，它是一種認證標記、居留證或入場券。信條在教會中也具有相同的意義；它是信徒的識別和認證標誌。拉巴努斯·毛魯斯（Rabanus Maurus）說：「信徒藉此信條，如同軍事通行證，與其他教派區分開來。」如果施米德（Schmieder）在其《教會信條學導論》§ 1 中區分信條和信條書，我們認為這沒有根據，除非他想將後者理解為信條文獻的集合，其中較大的只是擴展的信條。參見哈根巴赫（Hagenbach）《教義史》第一卷，第 4 頁。