信經本身首先並非旨在教會的造就或宗教哲學上對某教義的奠基，而是為了在既定的反對面前維護並確立此教義，藉此確保建立信經的教會群體，能持守真理，免於其信仰的混亂、瓦解、顛覆，以及徹底的毀滅甚至嘲弄。因此，教會的信經應當作為教會的旗幟，彰顯其榮耀，維護其品格。
它的功用是，藉由其中所表達的特定信仰，將某特定群體的成員區分開來。因此，它的效力與其說是教導性和勸誡性的，不如說是倫理性和法律性的。
然而，教會最根本的權利是其在信心中的救恩。它的習俗是其在聖靈中的生命，它的章程是其永遠自由的自我決定。因此，其法律性的信經也是其信心的自由表達，其信仰的見證，其救恩的特定彰顯。
正如信經旨在作為一種對立（Antithese），表達教會對抗世上反基督原則的自我維護和抗議，它同時也旨在以特定的命題（These），表達教會在其中尋得救恩的自由信仰。
因此，真正的信經在法律性上是何等程度，在造就性上也會是何等程度；在宣告性上是何等程度，在教導性上也會是何等程度。確實，從教會與世界之間奇妙的關係中可知，信經在內可以形成一種禱告，而在外則採取一種抗議的姿態。直到近代，人們對信經，特別是使徒信經的對立性質，往往關注不足。尤其是在關於所提議的普魯士按立規章的討論中，其反對者曾表達一種觀點，認為使徒信經部分內容，特別是第一條，是樸素信仰生活的表達。在此，他們忽略了那些諾斯底主義（gnostisch）體系，而針對這些體系，「我信上帝，全能的父，創造天地的主」等條款，就已具有非常明確的信經意義。使徒信經的所有條款亦是如此，正如《福音教會報》（Evang. Kirchenzeitung）曾有理由指出，精確的「肉體復活」（Auferstehung des Fleisches）這一條款何等重要，相對於人們認為用「身體復活」（Auferstehung des Leibes）來改進它的說法，因為後者教導的是物質世界的變貌，如此一來，信條的結尾便與開頭——即宣告上帝為宇宙的創造者——環環相扣。*) 施密德（Schmieder）在其可讀的小冊子《福音教會》第二冊中，也否認了信經的真正本質，即教義的認識歸因於其起源。據他所示，當亞波里拿留主義（Apollinarismus）受到譴責時，另一種觀點會為此提出突出的論點，反對以「身體復活」這些詞語來改進信經的說法，因為這教導了物質世界的變貌，如此一來，信條的結尾便與開頭——即宣告上帝為宇宙的創造者——環環相扣。謝林（Schelling）在其為施特芬斯（Steffens）遺作所寫的序言（S. XXV.）中，指出了信條的對立性質：「新教（Protestantismus）最初是作為對抗既有教會的對立面而出現的，因此它以信條的形式呈現。」
儘管具有這種辯駁（polemisch）性質，真正的信經在內卻是完全的平安，因為它唯一的功用就是保護某種特定的救恩經驗，或某種特定的信仰形式。因此，信經的條文當然可以同時是教會群體的禱告和抗議，教理問答和章程，儘管不可否認，造就性或教理問答的目的也常與信條的目的產生衝突。後者例如適用於《海德堡要理問答》（Heidelberger Katechismus）著名的第 80 問的結尾。然而，這也同時引發了一個問題：在教理問答方面變得有疑慮的表達，在信條方面是否正確。