第二選段
挪亞家庭中罪與虔誠的啟示——挪亞的咒詛與祝福——雙重的祝福，以及咒詛中蘊含的祝福。
創世記 9:18-29
18出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。19這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地。20挪亞作起農夫來，栽了一個葡萄園。21他喝了園中的酒便醉了，在帳棚裡赤著身子。22迦南的父親含，看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。23於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上；他們背著臉就看不見父親的赤身。24挪亞醒了酒 [他醉酒後的睡眠]，知道小兒子向他所做的事。25就說：當受咒詛的迦南，必給他弟兄作奴僕的奴僕。26又說：耶和華閃的上帝是應當稱頌的 [耶和華，名的上帝，或保守名者]；迦南當作閃的奴僕。27願上帝使雅弗擴張 [一個向外擴張者]，使他住在閃的帳棚裡；迦南當作雅弗的奴僕。28洪水以後，挪亞又活了三百五十年。29挪亞共活了九百五十歲就死了。
釋經與考證
這段耶和華論選段的意義。挪亞洪水後生活中的這第二個事件，顯然具有極高的意義；正如第一個事件，即挪亞的獻祭以及上帝的祝福與聖約一樣。在第一個事件中，描繪了透過上帝與虔誠的挪亞所立之約而保障的地球新秩序的基本特徵。在目前的選段中，我們了解了文化的進步，但也認識到新人類中罪的延續；儘管如此，隨著早期虔誠與悖逆之間的對比，現在又出現了與神聖崇拜的宗教生活相比，受祝福的文化生活的新對比。在挪亞對他兒子們所說的話中，我們讀到了新國家與人類世界歷史劃分的基本形式。在克諾貝爾（Knobel）對此的描述中，這段經文的更高意義被完全抹殺了。在對迦南的咒詛中（根據這種觀點），以及在他被指定為奴僕的過程中，耶和華論者想要解釋這樣一個事實：迦南人被希伯來人征服，而雅弗人中的腓尼基定居者似乎也有類似的命運。但咒詛之所以臨到迦南而非含，是因為其他含族國家，如埃及人等，並未處於同樣的邪惡境地。儘管如此，被設定為羞恥罪魁禍首的並非迦南，而是含本人（？），因為作者想要將含族國家某些無恥的習俗歸因於他們的始祖。現在，在預言真實性以及祖先罪惡與後代腐敗之間存在聯繫的簡單假設下，這種結構必須崩塌。克諾貝爾將其引用為「一種古老的觀點」，即那些被尊為上帝之人所發出的咒詛，與他們的祝福一樣具有力量與效力。
創 9:19。他們的後裔分散在全地。——我們敘述的一個要點。「挪亞洪水後生活中的第二個事件，向我們展示了人類未來發展的種子，朝著三個方向，這在他的三個兒子的性格中已預先顯現。」為此，重複了他們的名字。迦南的提及引入了下一節中對土地的提及，因為它被用作該地居民的代稱；正如在創 10:25；創 11:1，以及其他經常以城市和土地名稱代替其人口的經文中一樣。——凱爾（Keil）。
創 9:20-21。挪亞的工作、他的放縱與他的錯誤。翻譯：「挪亞作起農夫來」，被德里茨（Delitzsch）和凱爾正確地否定了。「農夫」一詞帶有冠詞，因此與挪亞同位。挪亞作為農夫，開始栽種葡萄園。他繼續進行被洪水打斷的農業，並透過新的葡萄栽培使其更加完善。他隨方舟登陸的亞美尼亞，是古老的葡萄產地。「一萬人（色諾芬，《遠征記》4, 4, 9）在亞美尼亞發現了古老且風味良好的葡萄酒：即使在今天，葡萄仍在那裡生長，即使在海拔四千英尺的高度，也能生產出極好的葡萄酒（里特：《地理學》，第 10 卷，第 554 頁）。葡萄栽培來自亞洲是眾所周知的。希臘神話將其歸功於狄俄尼索斯或巴克斯，有時將其描述為源自印度人，有時則屬於與亞美尼亞人相關的弗里吉亞人（狄奧多羅斯 362；斯特拉波 10）。」——克諾貝爾。這個故事將大亞拉臘山西北側、提供攀登途徑的一座山丘，指定為挪亞種植葡萄苗的地區。阿古里（Arguri/Agorri）村在 1840 年亞拉臘山噴發中被毀，就位於所指的地點。隨著時間的推移，頻繁的岩石噴射以及熔岩和泥漿的流出，已經摧毀了亞拉臘山所有肥沃的土壤（K. Koch，《派珀年鑑》，1852 年，第 27 頁）。——德里茨。挪亞的葡萄園是墮落人類世界中天堂的一種溫和反射；而這種享受，在其過度罪惡的使用中，儘管挪亞並未意識到其後果，卻成為了亞當對知識樹享受的一種反射；然而，區別在於，挪亞是在無知中犯錯，而非以自覺違背的形式。酒醉使人在性罪方面變得鬆懈；而這種聯繫在挪亞於帳棚中毫無防備地躺著，違反了謙遜律法而暴露自己這一事實中得到了溫和的暗示。在父親的錯誤中，顯露出了兒子們的性格。
創 9:22-23。兒子們的行為。含的行為起初是一種不作為的罪。他看見了他父親的赤身（羞恥），既沒有轉過眼去，也沒有遮蓋他；然後他到外邊告訴了他的弟兄，這就是他作為的罪。他的行為不僅具有淫慾的感覺，而且具有徹底的無恥；而兩個兄弟的行為則呈現出一幅美麗生動的細膩意象，同時也是一種謙遜與虔誠的行為。敬畏、虔誠與貞潔，在孩子身上是更高生活的基石；而在不虔誠與感官聯繫中，則顯露出一種低下的傾向。從家庭的美德與惡習中，產生了國家與世界的美德與惡習。同時，兩個兒子處理案件的方式，呈現出一幅謹慎與果斷的迷人意象。他們抓起手邊第一件最好的長袍，那就是 שִׁמְלָה，將其展開，然後背著臉倒退著走，蓋在父親的赤身之上。
創世記 9:24–29。挪亞的咒詛與祝福。他的結局。——挪亞醒了酒；即從酒醉中醒來（參見撒上 1:14；撒上 25:37）。——知道。——這似乎暗示他的兒子們告訴了他，然而，這也可能是因為他詢問那件遮蓋他的外袍而引發的。無論如何，整件事必然已經顯露出來，而且這對他本人而言也是一種羞辱。——他的小兒子（字面意思：他的兒子，那小的，或較小的；參見創 5:32）。——這件事對他產生的影響是一種高昂的先知性靈魂狀態，其中先見的語言採取了詩歌的形式。——迦南當受咒詛。——他沒有咒詛作惡者本人，而是咒詛了他的兒子，這一事實根據俄利根（Origen）的說法，在希伯來《米德拉什》（Midrash）中得到了解釋，該解釋稱年輕的迦南首先看見了他的祖父處於這種狀態，並告訴了他的父親——這顯然是一種武斷的釋經。根據海弗尼克（Hävernik）和凱爾（Keil）的觀點，含的所有兒子都包含在咒詛中，但含的咒詛集中在迦南身上。此外，凱爾和亨斯登堡（Hengstenberg）在 כְּנַעַן（Canaan，迦南）這個名字中發現了一個動機，它最初的意思並非「低地」，而是「奴僕」。亨斯登堡認為：「含給他的兒子取了『順服』這個名字，這件事他自己卻沒有實行。」他推測迦南當時已經在不虔誠和邪惡上步其父後塵。根據霍夫曼（Hofmann）和德里茨（Delitzsch）的觀點，迦南之所以受到咒詛，是因為他是含最小的兒子（創 10:6），正如含是挪亞最小的兒子一樣。「含給他父親造成的巨大心靈創傷，必須通過他自己最小的兒子所遭受的類似經歷來懲罰。」凱爾正確地駁斥了這一點。我們已經引用了克諾貝爾（Knobel）的闡釋；根據該觀點，迦南人後來的處境只是在挪亞的預言中被提前預告了。首先，我們必須堅信，挪亞的語言是真實的預言，而不僅僅是個人情感的表達。這個問題與個人情感無關，這一點從含本人沒有受到咒詛這一事實中顯而易見。按照自然關係，最小的孫輩通常會特別受到祖父的寵愛。如果儘管如此，挪亞仍咒詛了他的孫子迦南，這只能解釋為：他在先知性的靈中看見了未來，而這一異象是以迦南當時的自然狀態為出發點的。我們也可以說，含的未來包含在迦南的未來之中；他對其餘含族人的未來未置可否，既無咒詛也無祝福，儘管缺乏祝福本身就是一個重要的預兆。然而，如果挪亞將咒詛加在含身上，那麼含的所有兒子都將以同樣的方式被標記；正如現在人們普遍假設的那樣，儘管這缺乏充分的根據（參見德里茨，第 281 頁）。這裡並沒有像對雅弗的名字那樣進行文字遊戲——這一點值得注意。但我們可以與亨斯登堡一同假設，挪亞在迦南的行為中找到了他預言的出發點。——奴僕之奴僕；即最低賤的奴僕。如果這段語言已經預見到後來迦南人的滅絕，它必然會採用不同的風格。因此，表達的形式證明了該預言的古老性。我們還必須記住，這裡的奴僕關係並不代表咒詛中存在絕對的關係，或任何發展出的奴隸關係，這與以掃在雅各面前所承擔的服事關係並無不同。其中甚至隱藏著祝福。卑微的本性必須自覺地處於從屬地位；通過對高貴品格的順服，他們在聖靈的管教與陶冶中得救。——耶和華閃的神是應當稱頌的。——對閃的祝福採取了對耶和華的頌讚形式，正如路德所指出的，這使它區別於一種極其豐盛的祝福，最終在應許的後裔身上達到頂峰。「如果耶和華是閃的神，那麼閃就是神作為耶和華為人類所預備的一切救贖祝福的領受者和繼承人。」（凱爾）。——迦南必作他的奴僕。——לָמוֹ（lamo，通常為 לָהֶם，lahem）一詞被格塞尼烏斯（Gesenius）視為 לוֹ（lo，給他）的詩意表達；德里茨將其作為複數，指代兩兄弟——凱爾和克諾貝爾則指代他們的後裔。然而，後裔在祖先身上得到了體現，因此，格塞尼烏斯的解釋提供了唯一清晰的觀點。——神必使雅弗擴張，[或如蘭格所譯]，神賜擴張給那廣布者。——在翻譯中，我們保留了這個詞的文字遊戲以及對雅弗名字的解釋。凱爾將這個詞（字面意思是騰出空間，為擴張提供餘地）解釋為隱喻。騰出空間等同於賜予幸福與繁榮。然而必須注意，閃的名字和對閃的祝福，代表了最高程度的「集中」；而與此相對，雅弗的名字和對雅弗的祝福，代表了最高程度的「擴張」，不僅是在地理上，而且在文明向地球傳播及其在外部和智力上的征服方面。這就是雅弗主義至今的屬靈使命——即對世界的精神征服。雅弗的文化生活，作為人道主義和科學的，與閃的崇拜或宗教主義形成了和諧的對比。因此，雅弗的祝福也必須來自 Elohim（神）。——他要住在閃的帳棚裡。——「他要住」這幾個字，被一些人（翁克羅斯、達特、鮑姆加滕）指代為 Elohim。但這已經在對閃的祝福中表達過了，因此與對雅弗的祝福無關。所說的是關於雅弗；而且，這既不是指雅弗人將定居在閃族人中間，也不是指他們將在閃族人的家中征服他們（克萊里庫斯、馮·波倫等人），而是指雅弗住在閃的帳棚裡，最終將是他與他在宗教團契中的聯合（約拿單塔爾古姆、耶柔米、加爾文等人）。相反的解釋（米迦勒、格塞尼烏斯、德韋特、克諾貝爾等人），將此處的閃（שם）字面解釋為「名字」或「名聲」（住在名聲的帳棚裡），似乎源於對語言預言意義的誤解。克諾貝爾認為，住在某人的帳棚裡不能意味著宗教團契。如果所指的那個人之前沒有被明確標示為真宗教的守護者，那這話或許是真的。雅弗人，即希臘人，很早就住在名聲的帳棚裡，在這方面是一個獨立的問題，這已經在雅弗自己的祝福中闡明了，正如他擴張的描述所暗示的那樣。正如這幾位兄弟，無論他們的性格有何差異，在對父親的敬虔上是一致的，他們的後裔也必須在這一點上合而為一，即他們最終將彼此交換各自的祝福——換句話說，雅弗將他從世界中贏得的東西帶入閃的帳棚，並作為回報，分享「名字」的祝福——即耶和華的名字，或真宗教。——挪亞共活了。——在亞美尼亞傳說中，阿拉克斯平原上的阿諾約滕（Arnojoten）有他埋葬之地的名字。隨著挪亞——第五章家譜中的第十位成員——的去世，該家譜找到了終點。
[關於迦南的咒詛——所謂含的咒詛——閃與雅弗的祝福的註釋。創 9:24。挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事。וַיִּיקֶץ（wayyiqets），七十士譯本 ἐξένηψε，完全恢復了意識。參見林前 15:24。וַיֵּדַע（wayyeda），知道，變得有知覺。如果他是從別人的告知中得知，就不會使用這個詞。它表示通過感官獲得的認知——通過眼睛，如賽 6:9；——通過觸覺，創 19:33；——通過任何感官的經驗，申 11:2；——或通過心智在經歷之後的運用，士 13:21。向他所做的事，עָשָׂה לוֹ（asah lo）。這不僅僅是疏忽或怠慢。這個詞是非常肯定的。在老人無意識的狀態下，對他做了一些不可否認的、非常羞恥的事情，要麼是剝去他的外袍，要麼是某種虐待或嘲弄的行為，以至於他在恢復意識後立即顯露出來。還應注意，אֵת אֲשֶׁר（et asher）更恰當地可以翻譯為不定式的「一件事」或「某事」，即他的小兒子向他所做的事。但罪魁禍首是誰？對此，族長似乎也立即有了知覺，或者從他對所謂肇事者所知的事情中立即推斷出來。他似乎毫無疑問。現在，含並沒有對他父親做什麼。在發現父親的狀態後，他急忙去找他的兄弟們，這可能與他們後來更迅速執行的孝順意圖相同。這一景象似乎是偶然且非自願的。經文使用的是 וַיַּרְא（wayyar），他看見了，而不是 וַיַּבֵּט（wayyabet），他注視、觀看（spectavit，ἐθεάσατο），後者暗示了興趣或情緒。敘述中沒有任何跡象表明他有某些注釋家無端指責他的那種嘲弄態度。他看見了並告訴了他的兄弟。無論如何，他的過錯，如果有的話，僅僅是一種疏忽，這似乎完全達不到 עָשָׂה לוֹ（向他所做的事）這一詞彙的力度，且被視為受辱者可以立即發現的明顯事實。這裡似乎刻意避免了細節。語言有一種委婉的色彩，彷彿暗示著某種太過卑劣和殘暴而無法公開表達的事情。這樣看來，一切似乎都指向了那個在隨後嚴厲咒詛中被直接點名的人：「迦南當受咒詛。」他是含最小的兒子，正如他也是挪亞最小的兒子一樣，這符合閃族的一種既定特性，即所有後裔都被同樣稱為兒子。除了通用的稱呼，如以色列的兒子（בני ישראל）、猶大的兒子等，請參見創 29:5 這樣的特殊案例，其中拉班被稱為拿鶴的兒子；拉 5:1 中，先知撒迦利亞被稱為易多的兒子；然而，從亞 1:1 可以看出，他是他的孫子。בְּנוֹ הַקָּטָן（beno haqqatan）在我們的英文譯本中被譯為「他的小兒子」，以使其適用於含，假設他是中間的兒子，比閃小。但這行不通。無論如何，這都是一種模糊的稱呼方式，即使語言允許這樣做。但 קטן（qatan）一詞只有在與 גדול（gadol，大的）對比使用時，才能表示「較小的」（minor）。像這裡這樣單獨使用，或在三個或更多人中出現時，它只能被譯為 minimus，即獨特的「小者」，所有當中最年幼的。這些術語源於早期的家庭狀態，體現了體型上的差異，儘管後來被保留或轉移以單純表達年齡上的次序，就像拉丁語中的 major 和 minor 在類似情況下一樣。然而，原始的關聯並沒有完全喪失，這使得該術語成為表達家中最小成員的常用詞，即使在他長大成人後，仍被視為「小者」。因此，便雅憫即使在二十三歲時，仍然是 הַקָּטָן（haqqatan），即小者。誠然，該術語表示相對的年幼，但其詞源上的強調仍源於他是 יֶלֶד זְקֻנּים（yeled zequnim，τηλυγέτος），即晚年所生的孩子，因此仍被視為家中的小者。對於父親，特別是祖父來說，這種稱呼保留了其全部力量。挪亞與年輕的迦南之間的關係很可能就是這樣，直到他那卑劣的虐待行為招致了更嚴厲的咒詛。大衛也是在長大成人後被特別這樣稱呼的。耶西的其他兒子被統稱為 גְדֹלִים（gedolim），並且被按順序命名為「第一、第二、第三等」，但關於大衛，經文說 הוּא הַקָּטָן（hu haqqatan），他是小者，minimus，所有當中最年幼的。參見創 29:18，由於類似的觀念聯想，拉結被稱為 בִתְּךָ הַקְּטַנָּה（bitteka haqqetanah），你的小女兒，儘管在那個案例中只有兩個女兒。
一切都指向迦南是當時挪亞家族中最小的兒子。他是咒詛的直接對象，該咒詛並沒有像聖經中其他類似情況那樣上升到父親身上，而是在迦南自己的直系後裔中得到了充分的應驗。這一點非常清晰，以至於一些最好的注釋家，包括大多數猶太注釋家，儘管由於舊有的先入之見仍將含視為主要人物，但也承認迦南在事件中扮演了積極的角色。猶太傳統普遍認為，是他首先看見了父親的裸露並告訴了他的父親。其他人則將一種可恥的閹割行為歸咎於他，據說這就是土星神話的由來。「是迦南做的，」伊本·埃茲拉（Aben Ezra）說，「儘管聖經沒有用文字揭示那是什麼。」拉希（Rashi）也提到了閹割的故事（יש אוֹמרים סרסו），並提到了塔木德的《公會》（Sanhedrin）。那位極其敏銳的評論家斯卡利格（Scaliger）不僅將該行為歸咎於迦南，無論是單純的暴露還是其他什麼，而且免除了含的所有正面指責：「含對他父親做了什麼？什麼也沒做；他只是向兄弟們報告了父親的恥辱。」（Scalig., Elench., p. 54）。
含相對於閃可能被稱為小兒子，正如他相對於雅弗是長子，但這既不符合此處的 בן קטן，也不符合該稱呼顯然意圖表達的獨特性。另一方面，除非完全無視三個名字在每次提及時出現的順序：閃、含、雅弗（參見創 5:32；創 6:10；創 7:13；創 9:18；創 10:1），否則他在任何意義上都不是 minimus 或「最小的」。無論閃或雅弗誰被視為長子，這都使他成為中間的一個。後一個問題的判定取決於對創 5:32；創 10:21 的解釋。「挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。」這幾位兒子的出生時間如此接近，以至於都在挪亞五百歲時或左右發生，這完全不可信。從創 11:10 可以看出，閃大約是在這個時候出生的，這使他在洪水後的第一年開始時大約一百歲。現在，如果我們將創 5:32 譯為：「挪亞五百歲，已經生了……」，或者「當他生了……時」，使該系列在那個時間點結束，這與希伯來語的慣用語完全一致，那麼第一個被提到的可能就是最小的，因為是最後生的，並標記了日期。如果他們都是後來出生的，那麼出於同樣的原因，推論就會完全相反。支持第一種觀點（即雅弗是長子）的是我們的英文譯本對創 10:21 的翻譯：「閃，雅弗的哥哥」，而不是「雅弗的長兄」。一些注釋家支持這一點，理由是閃一定是在挪亞五百歲之後出生的，因為他自己的年齡被記載為洪水後兩年（שְׁנָתַיִם，或第二年，或者正如雙數形式更強烈暗示的那樣，在一到兩年之間）時是一百歲。但除了這種解釋的瑣碎之外，在語法上還有一個無法克服的困難。在 הַגָּדוֹל אֲחִי יֶפֶת（haggadol achi Yepheth）這個表達中，前兩個詞處於結構關係（regimen）中，形容詞 הַגָּדוֹל 必須修飾整個複合詞：雅弗的哥哥，那長者；否則就像在英語中使形容詞與所有格一致一樣。比較士 2:7，כָּל מַעֲשֵׂה יְהוָֹה הַגָּדוֹל，耶和華的一切大作為；撒上 17:28，אֱלִיאָב אָחִיו הַגָּדוֹל，以利押他的長兄，其中代詞與結構關係中的名詞相對應，特別是像士 1:13；士 3:9 這樣的案例，在邏輯和語法上與此完全相同：אֲחִי כָלֵב הַקָּטֹן，迦勒的弟弟，而不是「迦勒的哥哥，那小的」。到目前為止，可以說意義在語法上是固定的，但從上下文以及其中出現的三個兄弟的事實來看，這似乎不僅給予了它比較級的意義，而且給予了最高級的意義：雅弗的哥哥，那長者——暗示有兩個兄弟比雅弗大，而閃是他們中最年長的。如果我們觀察整個上下文（含及其家譜剛剛處理完），我們會發現敘述者這樣說的原因，比僅僅提到閃比雅弗大要多得多。這些考慮似乎固定了含作為中間兒子的位置；儘管沒有這些，也可以合理地爭辯說含本人是長子，因為他的後裔（除非我們將腓尼基人算在其中）在歷史和文明上比閃和雅弗的後裔領先得多。
反對「含在此處受咒詛而非迦南」這一假設的一個非常有力的論據，來自於聖經的其他部分完全沒有提到任何涉及含所有後裔的這種全面咒詛。迦南受咒詛的應驗經常被提及，而頻繁地將他們稱為「劈柴挑水的人」，只是挪亞話語的強調性重複，עֶבֶד עֲבָדִים（奴僕之奴僕）——不是某些人所認為的「奴隸之奴隸」，而是一種強烈的希伯來慣用語，用以表示最徹底的征服，正如迦南人在約書亞和所羅門時代所遭受的那樣。如果這種語言在猶太人國家存在的任何時期被應用於古實、麥西和寧錄那些顯赫的後裔身上，那將是多麼奇怪啊！「必作他們的奴僕」，לָמוֹ（lamo），這是對剛剛蒙福的閃的後裔的集體稱呼。所有猶太注釋家都這樣認為，他們認為創 9:26 中的先行詞僅是閃，沒有提到或暗示其他人，而在創 9:27 中，則是閃和那要住在閃帳棚裡的閃的神。參見格塞尼烏斯，《語法學》，第 221 頁。麥西（埃及）不僅沒有在政治或商業意義上作閃的奴僕，反而將以色列人奴役了幾個世紀；古實（埃塞俄比亞人和利比亞人）征服了他們（參見代下 12:3；代下 16:8）；寧錄建立的國家洗劫了他們的城市，並使他們的土地納貢。含的後裔不僅沒有作雅弗的奴僕，反而建立了帝國，建造了巨大且人口稠密的城市，而小兒子的後裔（地中海或雅完支系除外）則在歐洲中部和北部的茂密荒野，或中亞的草原上流浪，隨著每一次遷徙浪潮被後續者驅趕得更遠，他們越來越陷入野蠻。正如某些人所認為的那樣，這個更卑微的種族卻是世界文明的先驅，在農業和藝術上迅速進步，組織了形式專制但秩序井然的政府，挖掘運河和湖泊以滋潤沙漠，到處將乾旱的土地變成繁茂的花園，而早期的哥梅爾人以及那些在荒野中向歐洲極西端遷徙的追隨者，卻從鐵器時代退化到銅器時代，從銅器時代退化到石器時代，從拉麥、方舟和塔樓建造者的工具，退化到一些人認為是前亞當人類遺蹟的粗糙燧石斧和骨刀。含族人下到埃及，或沿幼發拉底河而上，金字塔、底比斯的巨大建築、巴比倫和尼尼微的宮殿很快就拔地而起，而荒野和沼澤中其他可憐的流浪者卻在湖泊和沼澤上用木樁建造簡陋的棚屋，以保護自己免受野獸侵害，或者與動物一起在洞穴中群居，現在人們發現這些動物的骨頭與他們自己的骨頭混在一起。這就是他們的進步，直到他們再次遇見那原始的中心之光，這種光在閃族中得到了特別的保存，在含族和雅完支系中也從未完全熄滅。即使是雅弗家族的這個希臘或雅完分支，儘管始終保持著比他們的北方同宗高得多的地位（這來自於他們的地中海路線提供了更大的交流便利，並保持了不同的先驅浪潮與其來源地之間的可及性），但他們的早期文化仍然源自埃及人和腓尼基人，正如在更晚的時期，他們從閃族來源獲得了最高的崇拜。希臘人中最聰明的人總是將他們最好的思想追溯到東方，即閃族或含族的起源。他們始終與原始之光和原始的精神活力保持聯繫，這也是他們與我們那些很早就迷失在森林中、直到很久以後才獲得這種中心生命的新激發的雅弗祖先之間的主要區別，直到基督和基督教的到來，這種生命才被更新到超過其原始的力量。
注釋家很早就將這一咒詛應用於含，但將其大規模擴展到整個非洲大陸則是相當現代的事情。前者儘管在聖經文字中缺乏支持，但在含的疏忽或粗心與他兩位兄弟虔誠的熱忱之間形成的不利對比中，卻有一些貌似合理的根據；這或許就是為什麼他本人既沒有受到咒詛也沒有受到祝福的原因。它也從後來偉大的含族國家的邪惡，以及聖經中始終存在的他們與以色列之間的對抗中獲得了支持。第二種感覺幾乎完全歸因於美洲發現以來出現的某些歷史現象。促成這種傾向的並不僅僅是，或主要不是為了辯護奴隸制，正如某些人所聲稱的那樣；因為像蘭格博士和其他人一樣，他們厭惡一切形式的人類奴役，卻也支持這種觀點。這更多的是一種願望，即賦予聖經預言（特別是早期的預言）一種世俗的、政治的重要性，從而他們認為這是在尊崇聖經，並為啟示的真實性提供了顯著的證據。大陸相對位置的非常現代的變化被用於此目的，從而忽略或掩蓋了神聖話語的真正尊嚴。將預言視為始終處於教會的直接路線上，並僅以此標準來判斷世界歷史變化的相對重要性，是最安全的。除非與選民、選民教會，或世界上被稱為啟示的那種非凡的神聖作為有明顯的關係，否則最大的世俗革命對我們來說，並不比非洲酋長的紛爭或七國時代的戰爭具有更多的超世俗價值。在神的眼中，或在引導聖經啟示的心靈看來，人類政治，無論是君主制還是共和制，以及所有人類政治變革，就其本身而言，或脫離了這種明顯的關係，必然是非常微不足道的事情。以這樣的標準來評判，特洛伊戰爭、伯羅奔尼撒戰爭或波拿巴的戰爭，其重要性都低於迦南的戰爭，或希蘭派遣雪松木筏到約帕以協助所羅門建造聖殿。
正是這種感覺也影響了對挪亞祝福閃和雅弗（創 9:26-27）的解釋，特別是「他要住在閃的帳棚裡」這句話。值得注意的是，猶太權威在此處給出了似乎更屬靈、甚至更福音派的解釋，而許多基督教注釋家卻喜歡所謂預言的政治或世俗層面，正如他們中的許多人所做的那樣，將其歸因於近代亞洲國家中歐洲權力和文化的優勢。為了支持這一點，人們漫不經心地假設了一種在廣泛範圍內站不住腳的民族學觀點。歐洲是雅弗，閃是亞洲，含是非洲。無論如何，預言被認為提出了涵蓋全人類的三種類型。人們認為，聖經能展現出這樣一種針對遙遠後世的歷史哲學，是聖經的榮耀，彷彿這比那種對所有時代、對空間上較小或較大領土都相同的固定屬靈觀點更偉大。很容易找到被視為所謂應驗的事件。英國在印度，法國在東京，中國的鴉片戰爭，俄羅斯強行進入中亞；這一切都被視為雅弗住在閃的帳棚裡；這是聖經的應驗。這有一種不良的道德影響。對預言或其所謂解釋的興趣，使道德感對某些被認為驗證了預言的行為的嚴重性變得盲目。此外，其中許多是錯誤的民族學。英國對印度人的征服，與其說是雅弗住在閃的帳棚裡，不如說是雅弗住在雅弗的帳棚裡。這種政治化的解釋方式影響了聖經中的其他預言，有理由相信它在研究《啟示錄》時尤其具有蒙蔽性。它通常基於這樣一種觀點：在我們看來非常重大的事件，由於近距離或其他視角影響而被大大放大，在神的估計中必然具有相同的相對等級。然而，聖經教導我們，情況往往恰恰相反；參見路 16:15，關於「人在尊貴的事」（τὸ ἐν ἀνθρώποις ὑψηλόν）的說法。儘管它們在我們看來可能很偉大，但它們對神在人類歷史中特別關心的對象可能影響甚微；而對它們的過高估計助長了一種錯誤觀念，即教會是為了世界，而不是世界為了教會。它們甚至可能與人類最高的世俗進步關係甚微。一次政治爆發可能僅僅是填補了由另一次爆發所產生的真空，而沒有影響歷史的一般平穩性，或者與其他看似更不顯眼、規模更小的事件相比，對事物的一般進程造成的偏轉更小。
現在，與政治解釋不同，存在著對這一非常古老的預言的所謂屬靈解釋，正如一些最好的基督教注釋家所給出的（參見波爾的《摘要》和格拉修斯的《聖經語言學》，第 1998 頁），並且除少數例外，被猶太權威所持有。翁克羅斯的塔爾古姆通過將 Elohim 作為 יִשְׁכֹּן 的主語來解釋希伯來語，並意譯為：「祂的舍金納（Shekinah）將住在閃的居所（或名字的居所）中。」邁蒙尼德、拉希和伊本·埃茲拉都遵循這一點，儘管他們也提到了次要意義：雅弗應該在閃的學校裡學習，這也在約拿單的塔爾古姆中有所表達。然而，這建立在上述神聖內住之光的觀念之上，所有國家最終都將分享這一祝福。因此，埃爾佩尼亞努斯的猶太-阿拉伯語譯本：祂的光將住在閃的帳棚裡；「光」和「舍金納」這兩個詞被插入，以避免看似擬人化的說法。此外，譯為「舍金納」是受到 שׁכן（Shakan，此處居住的動詞）與 שְׁכִינָה（Shekinah，舍金納）之間詞源聯繫的啟發：彷彿我們在申 12:11（לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם，使祂的名住在那裡）和詩 85:10（לִשְׁכֹּן כָּבוֹדִ בְּאַרְצֵנוּ，使榮耀住在我們地上）中所見的語言，直接來自這段經文。一些基督教注釋家將此進一步推廣，在約 1:14 的希臘語 ἐσκήνωσε（詞根 s k n）中識別出相同的詞源。事實確實如此。神特別住在閃的帳棚裡；「祂將祂的榮耀放在那裡。」閃族家族獨自保存了純粹的一神論，以對抗其兩側的東方泛神論和西方多神論。即使是阿拉伯人和敘利亞人也保留了「聖名」。一個被揀選的分支擁有舍金納、可見的神聖臨在、聖殿、應許和彌賽亞的預表。最後，彌賽亞與屬靈以色列人的臨在和居住一直延續至今。這種解釋也必然非常古老，先於塔爾古姆和塔木德，因為它似乎在舊約的詩歌和語言中隨處可見。因此，神與祂的子民同住的意象頻繁出現，或者表達方式相反，但在思想上本質相同，即祂是祂子民「世世代代的居所」。參見王上 6:13；王上 8:29；出 25:8；詩 90:1；結 43:9；亞 8:3。這就是閃在此處所受祝福的字面表達，儘管在前一節中已明確暗示：耶和華閃的神是應當稱頌的（名字），這是說「閃本人是應當稱頌的」的最高方式，即那以耶和華為神的子民。詩 33:12；詩 144:15。
除了其符合聖經與福音派的適當性之外，這種解釋還具有最強有力的語法依據。希伯來文中的兩個動詞，如 יפת（yaphth，擴張）與 ישכן（yishkon，居住），由連詞連接，無論是被視為並列（copulatively）還是選言（disjunctively，即譯為「和」或「但」），都必須具有相同的語法主語，除非有新的主語明確介入，或者上下文必然暗示如此。這裡不存在這兩種例外情況，若沒有這些例外，將第一個動詞的賓語作為第二個動詞的主語是不合規律的。他（神）必擴張雅弗，但他（神）必住在閃的帳棚裡。這種對比是在神性的兩種作為之間——擴張與內住——這是一種平行結構所要求的對立，但在另一種譯本中卻完全喪失了。如果主語相同（即那位賜福者），那麼就有兩個賓語；而兩個截然不同的祝福形成了鮮明的對比。這是外在的增長與內在的神聖性。此外，這裡描述了兩種狀態與兩種性情：雅弗，那位外邦的漫遊者；閃，那位居家敬虔者，主要居住在古老的祖國，守護著
Sacra Dei, sanctosque patres. （神聖的上帝，與聖潔的先祖。）
雅弗將獲得領土的擴張，並最終獲得世俗的權力；閃雖然微小，卻將擁有神聖的特別同在與內住。他是列國中神的產業（參見 Deu 32:9）。
這種較為世俗的解釋，確實有一些看似應驗的強有力論點，可能會影響人們的感官與想像；但無論是從理性還是從信心（Faith）的角度來看，這種神聖內住的觀念，比起人類關係中任何外在的變化（無論是權力還是文化上的），其意義要偉大得多！我們對原因（無論大小）的評估，即使是在世俗層面上，也深受我們對其後續結果的認知所影響。當我們回顧時，透過這種因果序列的媒介，它們顯得被極大地放大了。這就像心智在修正視覺對於大小與距離的透視誤差。有哪一種寫於基督降生前三百年的歷史哲學，即使比任何現代同類著作更敏銳，能夠給予當時猶太民族真正的定位，或者會注意到他們，甚至將他們視為世界上強大的因果力量之一呢？當時他們的世俗地位是多麼微小、多麼隱蔽、多麼不被承認！若非先知性的洞見，絕無可能發現當時隱藏在那個時代所有學問與智慧之外的事物——那神聖的名與神聖的同在，未曾刻在埃及的紀念碑上，在雅典的廟宇中也不為人知（參見 Act 17:23），卻作為一種保留的力量，居住在閃那隱蔽的帳棚裡。——T. L.]
教義與倫理
參見前文註釋。
挪亞是人類文化的擴張者與提升者。文明進步的危險。人們沉醉於世俗努力的成功——尤其是在起步階段。洪水過後，酒的恩賜出現。在彩虹的聖約（Covenant）之下，挪亞作為農夫與葡萄園主，預備了新約聖禮的要素：餅與酒。
葡萄樹是知識樹的一種溫和反射；挪亞的罪如何成為亞當之罪的一種減輕了的預表。
挪亞，這位洪水都無法傷害的人，卻因對少量酒的疏於防範而受了傷。亞當的歷史教導我們限制的神聖性，挪亞的歷史教導我們在尺度或程度上的聖潔謹慎。節制是古代中國人的一項基本法則，正如那保守了閃與雅弗的敬虔一樣。
因酒而醉與性方面的疏於防範，或在淫亂之罪上的感官放縱之間有著密切的聯繫（參見羅得的歷史）。
挪亞的三個兒子。簡單的對比：該隱與亞伯，或無神的文化與聖潔的崇拜，發展成一種更為多樣的對比：閃與雅弗、閃與含、雅弗與含。關於這些對比的解釋，參見上文。然而顯而易見的是，許多基督徒至今仍只承認該隱與亞伯的對比；也就是說，他們沒有認識到雅弗的支派同樣從神那裡得到了祝福，儘管他只能在經歷長途跋涉後才能達到閃的祝福。在預言的核心中，雅弗已經在閃的帳棚中安家，而相反地，閃自己，在不信的猶太人身上，卻陷入了長期的疏離。
閃與雅弗雖然非常不同，但他們在敬虔上是所有理想與人道主義傾向的根源。中國的民族與王國是一個驚人的例子，證明了（孝）敬虔的祝福中蘊含著巨大的力量；但同時也證明了，若沒有紮根於更深的事物，孝道甚至無法阻止最偉大的民族像一座古老的房屋一樣，在歷史終結前陷入衰敗。
閃的祝福，即對救恩的信心（Faith），將有利於雅弗的益處，正如雅弗的祝福——人道主義文化——最終也將有利於閃一樣。這兩種祝福是相互的，我們時代的一種最深刻的疾病徵兆，就是這兩者在許多方面彼此疏遠，甚至達到了公開敵對的地步。神所配合的，人不可分開。
當人們引用迦南的咒詛來為美國的奴隸貿易與蓄奴制度辯護時，這是對神話語的可怕濫用——正如在美國南部地區所做的那樣。因為首先，迦南並不等同於含；其次，挪亞時代的僕人概念並非現代意義上的奴隸；第三，迦南的服事是閃的服事，因此是閃之君王的服事，也就是說，他成為基督的僕人，並在基督裡得自由；第四，作為閃的僕人與雅弗的僕人，他成為閃之宗教以及雅弗文明的家庭夥伴。然而另一方面，若將神在歷史中展現的咒詛，誤解為所有人神面前本質上的平等，直接等同於政治關係中抽象的平等，這也是一種誤解。這是因為沒有正確考慮神在歷史中的審判，以及世界救贖（Redemption）的漸進性（參見 Rom 10:12）。讀者可參考米歇爾（Michel）的《法國與西班牙被咒詛種族史》（巴黎，1847年），以及《被咒詛的村莊史》（Delessert，巴黎）。但這些歷史並不僅僅壓在迦南身上，甚至也不僅僅壓在含身上。它們總是經濟性的，也就是說，是暫時的，而非永恆的判決。它們是人類憐憫之心終將作為宣告神憤怒轉離的先知，或作為代求的祭司而出現的地區。
挪亞的兒子們似乎並未釐清種族形成的真相。然而顯而易見的是，含（熱的、黑暗的、南方的）形成了一個特殊的種族，且馬來人與衣索比亞類型有著密切的聯繫。在這方面，自然生命的所有力量變得顯而易見，因為靈性生命變得從屬於它。因此，當我們認為閃族與雅弗族（名聲的民族，即在神的名中，即 δόξα τοῦ θεοῦ，以及在地上外在且大膽分散的民族）在白種人中融合時，這在某種程度上是一種不完美的區分，但同時也證明了一個事實：更高的靈性傾向的共同體，可能會使非常巨大的對比消失在幾乎無法察覺的區別中。然而，這與「擴張」，即雅弗的本性完全一致，即一方面他可能在白種人中與閃合而為一，另一方面他可能代表蒙古人，甚至在美洲人中，與含的種族接近。關於種族問題，參見蘭格（Lange）的《實證教義學》（Posit. Dogmatic），第324頁。關於閃、含、雅弗的神權意義，比較德里茨（Delitzsch），第282頁。
挪亞在洪水後又活了三百五十年，這證明了洪水所帶來的宇宙性變化，不應被視為在所有方面都是突然的——至少在與人類壽命的關係上不是。
挪亞祝福的詩歌形式表明，他是在一種高度狂喜的靈魂狀態下說話，在這種狀態中，他既超越了對迦南任何激情的、非人道的憤怒，也超越了對他任何軟弱的人性同情。咒詛與祝福的形式，在兩者皆有神聖根據的情況下，顯示了一種對咒詛與祝福的先知性觀看，而非創造，更非任何任意或魔術般的產物。
挪亞祝福的基調及其彌賽亞意義，是不容置疑的。它與「閃」（Shem）這個名字聯繫在一起。原始福音（Protevangel）宣告了女人的後裔中將有未來的救恩；這裡的語言將其與神的名聯繫起來，而這名將託付給閃。閃將是神之名、耶和華的守護者——祂宗教與啟示的守護者。帶著這個職分，作為深思熟慮、沉思默想的人，他要住在帳棚裡，同時，神將以某種方式在他身上得榮耀，這是挪亞只能以頌榮形式表達的事實。以此方式，閃的任務是：1. 統治迦南，並像主人教育僕人那樣教育他；2. 接待雅弗作為一位長途跋涉後歸來的父系客人，並與他交換善意——崇拜的益處與文化的益處。
挪亞兒子的數量是三，這是聖靈的數字。聖靈將在洪水洗禮後的後洪水人類中獲得勝利。
講道與實踐
參見教義與倫理。挪亞的生活形式：1. 在哪些方面與亞當相似？2. 在哪些方面與基督相似？3. 在哪些方面擁有介於兩者之間的獨特之處。挪亞的葡萄種植——人類生活進步新階段的標誌。——葡萄樹的意義：1. 在其危險的含義中；2. 在其更高的意義中。——神不僅為我們的需要，也為我們的提神與節日歡樂提供了供應。祂的恩賜越精緻，就越應該吸引我們，使我們感受到過一種更精緻生活的義務。挪亞的軟弱；它與他的自由、他的掙扎與探求的聯繫。聖靈的警醒與紀律是唯一能保護我們免受感官沉醉的東西。——一種感官上的放縱是如何與另一種相連的。——老人的罪如何導致年輕人的罪。不虔誠（不敬、缺乏敬畏之心），是所有邪惡的根源，特別是那些不潔傾向的邪惡。——敬虔是所有高尚事物的根源。它有兩個分支：1. 虔誠；2. 道德修養。閃與雅弗的和諧。噢，願我們這個時代也是如此。他們應該如何共同感受到遮蓋父親赤身的義務；也就是說，在這種情況下，是早期時代與傳統的傷害。基督教與文明的和諧將產生何等輝煌的效果？閃、含與雅弗：1. 三者皆為獨特的性格與類型；2. 若視為兩部分，他們是兩個蒙福之子，一個受咒詛之子；3. 作為一個群體。迦南是閃與雅弗的僕人。雅弗是閃的客人與家庭成員。——挪亞的祝福：1. 其最普遍的意義；2. 其彌賽亞意義。——洪水後挪亞的喜樂、悲傷與安慰：1. 擴張的種族；2. 邪惡的新發展；3. 族長信心（Faith）的預兆。
斯塔克（Starke）：他醉了，不是因為他有罪，而是因為他不熟悉所攝入的量。巴西爾（Basil）。——挪亞為了一小時的醉酒，露出了他六百年來一直遮蓋的下體。耶柔米（Hieron）。——被巨大的洪水所不能勝過的人，卻被少量的酒所勝過。以法蓮（Ephraem）。（納塔利斯·亞歷山大 i. p. Genesis 228：這種醉酒不僅無害，而且是神秘的。耶柔米將葡萄樹的種植解釋為教會的種植；挪亞赤身，他解釋為十字架上的基督；含，解釋為猶太人，等等。奧古斯丁也以類似方式解釋。）（正如人們在睡夢中，當身體變暖時，會無意識地脫掉衣服以透氣；挪亞的情況也是如此。）過度的罪不能以挪亞的例子來開脫。然而，這種過犯並沒有將他逐出神的恩惠（Grace）之外；因為我們看到，在先知性的靈裡，他宣告了他兒子們未來的命運，如果神的靈離開了他，這絕對是不可能發生的。但儘管如此，路德所說的在這方面仍然適用，即那些過度為族長辯護的人，拋棄了聖靈認為有必要給予教會的安慰，即最偉大的聖徒有時也會絆倒與跌倒（Psa 34:9）。——恩賜越尊貴，濫用就越嚴重（1Co 9:7；Sirach 31:35；1Ti 5:23）。——含：在神聖的避難所中，在如此少數的人中，竟保留了一個魔鬼。加爾文（Calvin）。——赫丁格（Hedinger）：罪的蔓延與罪的實施同樣是邪惡的。——蘭格（Lange）：咒詛並非真正針對人內在的靈性，彷彿他們事先已被宣告喪失了永生，而只是針對肉體。因此，在迦南人中，確實有一些人是蒙福的（引用的例子有麥基洗德與基遍人）。即使在今天，雅弗住在閃的帳棚裡也是事實，因為應許之地已經落入土耳其人手中，而不是埃及蘇丹手中。這也以一種更屬靈的方式顯現，因為在新約中，外邦人與猶太人在歸向基督時已成為一體。（挪亞洪水後的長壽被視為旨在教導他的後代認識神。）
格拉赫（Gerlach）：值得注意的是，希臘神話中普羅米修斯的父親，那位巨人，名字叫伊阿珀托斯（Japetus）。——本生（Bunsen）：Gen 9:18 是一段關於含家族中不敬與放蕩的古老家族傳統的引言，特別提到了迦南。
卡爾維手冊（Calwer Handbuch）：挪亞的人性之罪被視為可原諒的，這給了含不可原諒的罪以機會。咒詛主要落在迦南身上，因為正是他的種族中盛行著最無恥與不自然的醜行。在今天，這個民族的最後痕跡，連同他們的名字，已經從地球上消失了。最高的尊榮是神為閃所指定的。這是透過他的後裔傳播神的國度（Joh 10:16）。路德：因此，這確實是一個醜聞，因為當含撞見他父親的醉態時，他錯誤地評判了他，甚至對他的罪感到滿足。
施羅德（Schröder）：瓦勒·赫伯格（Valer. Herberger）：這裡褻瀆者會說，這就是我的經文：挪亞表現得愚蠢且不體面，所以我也可以這樣做。住手，兄弟。挪亞的例子一點也不適合你。挪亞一生中只有一次越界；但你已經做過多少次了？挪亞並非故意或明知故犯。你從挪亞那裡要學的教訓不是醉酒，而是要防備醉酒，以免你因他的例子而陷入災難，並造成醜聞。如果你想快樂，就讓它保持快樂。美味的飲料與健康的食物，神並不吝嗇給你。吃喝吧，只是不要忘記神與你死亡的時刻。也不要忘記基督的死；正因如此，過去在酒杯底部會刻上十字架的圖案。伯納德（Bernhard）說，人來到餐桌前應當像來到祭壇前一樣。在挪亞的軟弱中，點燃了含的邪惡。「含看見了。」愛遮掩；他（含），非但沒有遮蓋他父親的赤身，反而更加公開地暴露了他原本未遮蓋的部分。作為兒子，他得罪了父親；所以，作為兄弟，他將成為他兄弟的誘惑者。——加爾文：他的年齡並不能原諒他。他不是一個僅僅是淘氣的男孩，在輕率的遊戲中暴露了自己的無知，因為他已經超過了一百歲。路德：雖然在其他情況下，僕人只有一個主人，但迦南在這裡是兩個主人的僕人，因此是雙重的僕人。（確實如此，他被閃吸引向敬虔，同時被雅弗教育向人類文明。）——含的罪，作為含族總體的深重污點。此後作者談到了迦南的腐敗，以及腓尼基人與迦太基人的惡名。
加爾文：閃擁有最高等級的榮譽。因此，挪亞在祝福他時，表達了對神的讚美，而沒有停留在個人身上。每當宣告涉及某種不尋常且重要的卓越地位時，希伯來人總是這樣上升到對神的讚美（Luk 1:68）。——雅弗：神將擴張賜給那被擴張者。——路德：既然亞伯拉罕在五十歲時，在挪亞那裡有一位如此優秀且卓越的老師，他在教義與宗教上一定有相當大的成長。——赫伯格：不要害怕十字架，因為在這裡你面前有一位背負它九百五十年的人。
腳註
[10] [ Gen 9:20 。—וַיָּחֶל נֹחַ אִישׁ הָאֲדָמָה，譯為「挪亞作起農夫來」，—adamah（土地）之人，或土地之人 —γεωργός（農夫）— agricola。這不可能意味著這是他第一次從事農耕，而是洪水後，當他和他的兒子們下到低地時，他開始了農耕。——T. L.]
[11] [ Gen 9:25 。—עֶבֶד עֲבָדִים，「僕人之僕人」，—一個希伯來語習語，用以表示迦南服事之強烈或墮落——最卑微、最下賤的僕人，或者，正如後來所描述的，「劈柴挑水的人」，以區別於被征服民族通常的臣服。關於 בְּנוֹ הַקָּטָן，「他的小兒子」，及其僅指迦南的參考，參見附錄註釋，第337頁，關於挪亞的咒詛與祝福。——T. L.]
[12] [ Gen 9:27 。—יַפְתְּ—לְיֶפֶת，「必擴張雅弗」。歐洲（εὐρώπη），寬臉的、廣闊的、寬敞的。這個據信是雅弗兒子們的主要居住地，很早就有了這個名字。由於其未知的廣闊程度，與鄰近亞洲較為人所知的部分相比，它可能因此得名。希臘人可能只是將預言的早期傳統翻譯成了 εὐρώπη 這個名字，後來又按照他們通常的習慣，透過他們荒謬的寓言之一將其歪曲了。——T. L.]
[13] [ Gen 9:27 。—יְיִשְׁכֹּן，「他必居住」，等等。誰必居住？猶太權威人士，除少數例外，都說是神，即緊接其前的動詞的主語，這無疑是符合語法規律的。參見伊本·埃茲拉（Aben Ezra）、拉什（Rashi）等人。有時，為了避免擬人化的外觀，他們用 אוֹרוֹ（他的光）或 שְׁכִנָה（Shekinah，舍金納）來代替神，這正是源自這個動詞 ישכן。因此，昂克羅斯（Onkelos）的塔古姆（Targum）譯為 וְיַשְׁרֵי שְׁכִנְתּהּ בְּמַשְׁכּנֵהּ דִּשֵׁם，「祂的舍金納（或內住）必住在閃的帳棚（mashkeneh）裡」。阿拉伯語譯本，包括多語聖經與埃爾佩尼亞努斯（Arabs Erpenianus）的譯本，亦作「祂的光必住在閃的帳棚裡」。參見附錄註釋，第337頁，關於挪亞的祝福。——T. L.]
[14] [腓尼基人，作為與迦南人和西頓人有區別的民族，很可能是閃族人，因為他們說閃族語言，從而使其成為整個地區的語言。這與希羅多德（Herodotus）和斯特拉博（Strabo）所說的相符，即他們來自波斯灣——示拿地，古老的家園。——T. L.]
[15] [事實上，在含的所有後裔中，迦南是猶太人最感興趣的對象，因此對他們來說在歷史上最重要，這解釋了 Gen 9:18 中那種特殊的稱呼，在那裡含的名字後面附有一種註釋，說明他是迦南的父親，或者更確切地說，這是以色列人特別給他的一個名字，因為透過他的兒子，他對他們來說最為人所知，或被喚起記憶；יְחָם הוּא אֲבִי כְנַעַן，「含，即迦南的父親」，或含，即 'Abi-Canaan，——根據一種在阿拉伯人中一直盛行至今的命名法，如 Abu-Beker、Abulwalid，或者，如本例中的 Abu-Canaan，其中兒子比父親更為人所知，或比那位以他命名的父親更受關注。——T. L.]