第三部分
亞伯蘭與異教強盜團的戰爭，以營救羅得。信心勝利的捍衛者及其對和平之君麥基洗德的問候。他對所多瑪王及其戰爭同盟的態度。
創世記 14:1-24
1當暗拉非（Amraphel，格塞紐斯：似乎是梵文 Amrapâla，諸神之守護者；毛雷爾：或許是強盜；弗斯特：=亞伯拉撒）作示拿（巴比倫地區）王，亞略（Arioch，格塞紐斯，引自波倫：梵文 Arjaka，受尊崇的；弗斯特：雅利安人，包含波斯、米底亞與亞述）作以拉撒王，基大老瑪（Chedorlaomer，毛雷爾：禾捆之隊；弗斯特：可能源自古波斯語）作以攔（埃利邁斯）王，提達（Tidal，格塞紐斯：恐懼、尊崇）作諸國王（克萊里庫斯：加利利的異教徒）的時候，2他們攻打所多瑪王比拉（Bera，格塞紐斯 = בֶּן־רַע，惡之子）、蛾摩拉王比沙（Birsha，格塞紐斯 = בֶּן־רֶשַׁע，惡之子）、押瑪王示納（Shinab，格塞紐斯：父親之齒）、洗扁王善以別（Shemeber，格塞紐斯：高飛；鷹之榮耀？），以及比拉（被吞噬、毀滅）王，比拉就是瑣珥（小城）。3這五王都在西訂谷（Siddim，阿奎拉：田野之谷；格塞紐斯：低窪地，乾河谷；弗斯特：平原）會合，西訂谷就是鹽海（瀝青海，死海）。4他們事奉基大老瑪十二年，到第十三年就背叛了。5第十四年，基大老瑪和同盟的王都來，在亞斯他錄加寧（Ashteroth Karnaim，有角的亞斯他錄；源自亞斯他錄崇拜，巴珊的一座城，申 1:4；書 13:12）擊敗了利乏音人（巨人；埃瓦爾德：長身、高大），在哈（Ham，寶藏；可能是亞捫地區）擊敗了蘇西人（Zuzims，蘇薩人；格塞紐斯：源自土地的肥沃；七十士譯本及其他：ἔθνη ἴσχυρά，強大的民族），在沙微基列亭（Shaveh Kiriathaim，呂便支派中的雙子城，民 32:37；後來在摩押，耶 48:1）擊敗了以米人（Emims，恐懼；以米人，最初在摩押地）。6在他們西珥山（Seir，崎嶇；格塞紐斯：多樹的；弗斯特：多毛的）擊敗了何利人（Horites，穴居者），一直到靠近曠野的伊勒巴蘭（El-Paran，橡樹/篤耨香樹-巴蘭，可能是洞穴區）。7他們回到安密巴（En-mishpat，審判之泉），就是加低斯（聖所），擊敗了亞瑪力人（在巴勒斯坦、以東與埃及之間）全地的人，並擊敗了住在哈洗遜他瑪（Hazezon-tamar，棕櫚修剪，猶大曠野的一座城；後來稱為隱基底，山羊羔之泉）的亞摩利人。8於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉（就是瑣珥）王都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰，9就是與以攔王基大老瑪、諸國王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰；四王對五王。10西訂谷有許多石漆坑（坑連坑）；所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的（戰士）；其餘的人都逃往山上。11四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切糧食都擄掠去了。12又把亞伯蘭的姪兒羅得（因為他住在所多瑪）和羅得的財物擄掠去了。
13有一個逃出來的人，來告訴希伯來人亞伯蘭（移民）；亞伯蘭正住在亞摩利人幔利（豐富、力量）的橡樹（平原）那裡。幔利是以實各（葡萄枝）的弟兄，並亞乃（即 נַעַר，ἀνήρ？）的弟兄，他們與亞伯蘭聯盟。14亞伯蘭聽見他姪兒被擄去，就率領他家裡生養精練（受過訓練、考驗）的壯丁三百一十八人，直追到但。15夜間，亞伯蘭率領僕人分隊攻擊敵人，擊敗了他們，又追到大馬士革（不安的活動）左邊（北方）的何巴（隱藏處）。16他將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民，也都奪回來了。
17亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷（後來稱為王谷，撒下 18:18）迎接他。18又有撒冷（Salem，schalem = שָׁלוֹם，平安）王麥基洗德（公義之王）帶著餅和酒出來；他是至高上帝（El-Eljon）的祭司。19他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的上帝賜福與亞伯蘭！20至高的上帝把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」亞伯蘭（七十士譯本：亞伯蘭；參見來 7:4）就把所得的拿出十分之一來，給了麥基洗德。21所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧。」22亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主、至高的上帝耶和華起誓：23凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足！』24只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」
一般性評論
現代批判學。——克諾貝爾（Knobel，第 143 頁）將本節（連同創世記 15 章）歸為耶和華典的擴充，因為伊羅興典的作者在別處（創世記 17 章）敘述了神權聖約的建立。從神學角度來看，我們必須仔細區分永久的信心之約（創世記 15 章）與建立在其上的割禮之特殊且暫時的聖約（創世記 17 章，參見羅馬書 4 章）。認為亞伯蘭的品格與麥基洗德的敘事是傳統上出於希伯來人利益動機而編造的觀點，是毫無根據的。6
關於創世記 14 章的專門文獻，請參見克諾貝爾，第 134 頁。
交戰的勢力。——根據克諾貝爾（他在此處同意約瑟夫，《古事記》i. 9），亞述必須被視為統治勢力，它領導著所有個別進攻的國王，作為附庸的君主；因為歷史上沒有證據表明，在其他方面並不重要的埃利邁斯（蘇西亞納）曾經行使過某種世界霸權。約瑟夫稱亞述為領導勢力，辛塞勒斯（Syncellus）稱之為敘利亞，在這種情況下兩者等同；但根據克特西亞斯（Ktesias）等人的說法，亞述人是最早建立世界霸權的（參見第 142 頁起）。另一方面，基爾認為，寧錄所建立的示拿王暗拉非的王國，此時已衰落為僅僅對示拿的統治，而以攔現在在內亞行使霸權。亞述勢力的開始屬於較晚的時期，貝羅蘇斯（Berosus）談到了早期米底亞在巴比倫的統治，一直延續到族長時代。（他引用了尼布爾的《亞述歷史》，第 271 頁）。顯然存在一種中間觀點。在創世記 14:1 的日期，示拿王暗拉非站在東方諸侯聯盟的首位，但這場戰爭主要是為了以攔王基大老瑪的利益而進行的。暗拉非表現為名義上的領袖；基大老瑪則是東方王國勝利的捍衛者，該王國在某種程度上已陷入衰落。與他們對抗的巴勒斯坦諸王或西訂諸王，被描述為基大老瑪先前的附庸，因為此處的敘事處理的是西訂的歷史，主要是所多瑪與羅得的歷史；但這並不排除創世記 14:5-6 中提到的諸侯或部落也至少部分地依附於基大老瑪的假設。因為為了征服下約旦河谷，他必須在某處強行開闢一條進入該地的通道。基爾：「當時亞洲的世界勢力已經推進到迦南，並使約旦河谷屈服，其目的無疑是為了透過控制約旦河谷來掌握通往埃及的道路，這一點意義重大。在這段歷史中，我們看到了世界勢力對建立在迦南的上帝國度施加壓力的例子；而這些事件對於歷史救贖的意義在於，約旦河谷及周邊地區的國王們屈服於世界勢力。相反，亞伯蘭帶著他家裡生養的僕人，殺敗了勝利者並奪回了戰利品——這是一個預言性的標誌，表明在與世界勢力的鬥爭中，亞伯蘭的後裔不僅不會被征服，而且有能力拯救那些尋求其幫助的人。」
古老的大馬士革，也首次出現在這裡遙遠的背景中。
釋經與批判
交戰的諸王。——（創 14:1-3）。「這裡提到的國王再也沒有出現過。」基爾。7 ——示拿與以攔（參見創世記 10 章）。以拉撒，可能是阿爾特米塔（Artemita），也被稱為查拉薩（Chalasar），位於南亞述。諸國（Goiim，8）在這裡具有特殊意義（參見譯文，以及創 14:2；比較書 10:3, 5, 23）。——所有這些；即最後提到的五位國王。——在西訂谷（9，參見譯文）。「這五座被描述為 πεντάπολις（五城同盟，智慧篇 10:6）的城市，似乎形成了一個聯盟。前四個（彼此相連；參見創 10:19）後來滅亡了（申 29:22；比較何 11:8）。相反，比拉，即瑣珥，沒有在毀滅中被波及。最重要的是所多瑪和蛾摩拉，它們在其他地方被單獨提及，甚至在這裡也是如此（創 14:10-11）。」克諾貝爾。他認為它們不是迦南人的猜測，是源於對創世記 12:12 的誤解，即該地區不屬於迦南地。基爾：「五座城市有五位國王，這符合迦南人的習俗，在他們中間，即使在後來，每座城市也都有自己的國王。」10
戰爭（創 14:4-12）。a. 其起因（創 14:4）。b. 東方諸王進軍的路線。——「他們無疑是沿著通常的路線，經由幼發拉底河地區到達敘利亞（斯特拉波，xvi.）；從這裡，正如他們後來將回程指向該地區一樣，向南推進，攻擊那些反叛的人；首先是巴珊的利乏音人，即約旦河東部的北部地區（民 32:39），然後是居住在更南方的蘇西人，隨後是更南方的以米人。」克諾貝爾。——利乏音人。——「一個身材高大的巨人部落，分佈在比利亞（Peræa）；在耶路撒冷以西、以法蓮山地和非利士地也有發現。他們逐漸被亞摩利人、亞捫人、摩押人和以色列人消滅。」基爾認為他們是閃米特起源（第 140 頁）。亞斯他錄加寧，或簡稱亞斯他錄，巴珊的一座主要城市，是國王噩的住所（申 1:4）。詳細資料可在基爾和克諾貝爾的著作中找到。11 ——蘇西人（一個亞捫省份），可能與散送米人（申 2:20）相同。——哈。被認定（申 3:11）為亞捫人的拉巴（亞捫的廢墟）。——以米人，恐懼。摩押地的早期居民，像蘇西人一樣，與利乏音人並列。——基列亭。被優西比烏和耶柔米錯誤定位；可能是 el Teym 或 el Tueme 的廢墟。——何利人。以東地的原始居民。他們將何利人驅趕到巴蘭曠野東側的以拉他。紅海與死海之間的西珥山。12
創世記 14:8。他們現在從南向北轉向（參見基爾，第 141 頁）。亞瑪力人的勝利是在後來希伯來人的南部領土上獲得的。基爾和亨斯登堡認為，這不是亞瑪力人本身，而是後來屬於亞瑪力人的土地的居民。經文確實說了亞瑪力人的地（13），並且（創 36:12, 16）亞瑪力是從以掃傳下來的。但那樣我們就應該期待關於那個原始民族的一些記載。而且以掃的亞瑪力後裔可能與該民族早期的組成部分融合了，就像以實瑪利人與阿拉伯的早期居民融合一樣。最後，甚至死海西側的亞摩利人也捲入了屠殺。克諾貝爾否認哈洗遜他瑪可以與隱基底等同，然而代下 20:2 為此提供了證據。快速的行軍使得這些部落有可能被逐一攻擊並征服。經文並未說他們都曾納貢。同時，西訂谷的五位國王有時間武裝自己。c. 西訂谷之戰。五個軟弱的五城同盟國王無法抵抗四個強大的國王。——他們掉在那裡。我們被告知，山谷裡充滿了石漆或瀝青坑。這一記載被死海中的大量瀝青所證實。關於這些瀝青塊，請參見克諾貝爾的簡要說明，第 136 頁。14 然而，這一點並不能解釋為什麼五位國王戰敗，而是解釋了為什麼他們發現穿過該地區的逃亡如此具有毀滅性。他們掉在那裡，部分是因為坑洞的阻礙，部分是因為跌入其中；只有少數人逃到了摩押山地。顯然的意思是，所多瑪和蛾摩拉的國王本人被殺了。克諾貝爾認為是指軍隊或武裝力量，並認為所多瑪王逃脫是肯定的（創 14:17）。但這裡提到的可能是他政府的繼任者。征服者在城中發現的任何戰利品，無論是財物還是人口，都被帶走了；而敘事中的重點是，羅得也與他們一同被擄。這意義重大：因為他住在所多瑪。15
亞伯蘭的進軍與勝利（創 14:13-16）。——有一個逃出來的人。冠詞標示了種族或血統。一個在希伯崙尋求亞伯蘭的逃亡者，無疑與羅得有著密切的關係。——希伯來人亞伯蘭，移民。16 亞伯蘭，正如羅得一樣，被出生在該地的逃亡者視為移民，並且因為希伯來人羅得被俘，他便尋求希伯來人亞伯蘭。亞摩利人幔利和他的兩個兄弟被稱為亞伯蘭的同盟，因為他們現在在戰爭中協助他（創 14:24）。他們的聯盟顯示了他壓倒性的影響力。——亞伯蘭聽見他姪兒被擄去。這句話意義重大。他立即武裝他精練的（17），即他僱傭的、受過武器訓練的僕人；特別是那些在他家裡生養的。「族長們攜帶武器，從創 34:25；49:5 等章節可以清楚看出。」克諾貝爾。——直追到但。基爾指出，這裡提到的但不能是位於約旦河源頭中間的（拉億）但（士 18:29），因為它不在從約旦河谷通往大馬士革的任何道路上；而是基列的但（申 34:1；撒下 24:6）。在但，亞伯蘭將他的小軍隊分成幾隊，夜間從不同方向攻擊敵人，並追擊他們直到何巴，「可能保存在何巴村，特羅伊洛（Troilo）在大馬士革以北四分之一英里處發現了它。」基爾。希伯來人以面向東方來定義方位；因此左手邊就是北方。他勝利地奪回了敵人所有的戰利品，包括人口與財物。——連他姪兒羅得和他的財物也都奪回來了。
亞伯蘭的凱旋歸來（創 14:17-24）。迎接他的國王們。——在沙微谷，即（後來）的王谷。該山谷可能因這一事件而得名。押沙龍在這裡豎立了他的柱子，撒下 18:18（後來以希臘風格重塑）。根據約瑟夫，《古事記》vii. 10, 3，它位於耶路撒冷約兩個斯塔德（stadia）遠處。麥基洗德向北去迎接他，因此是在汲淪谷的上游（參見辭典）。麥基洗德似乎搶在所多瑪王之前；無論如何，他享有優先權。在他的王城撒冷之下，我們必須理解為耶路撒冷（詩 76:3），而不是約翰施洗的遙遠的撒冷（約 3:23）。比較基爾，第 143 頁。支持耶路撒冷（יְרוּ = יְרוּ，建立，或 יְרוּשׁ，佔領；名字 יְרוּשָׁלֵם 要麼是建立，要麼是和平的佔領；前者更可取）的有：約瑟夫，《古事記》i. 10, 2；塔古姆譯本、伊本·埃茲拉、金希等，克諾貝爾、德里茨和基爾；克拉默（Krahmer）、埃瓦爾德：「以色列歷史」，ii. 第 410 頁，則支持耶柔米的撒冷。在耶柔米時代，麥基洗德的宮殿通常被指出在薩魯米亞斯（Salumias）的廢墟中，距離斯基托波利斯（Scythopolis）約八羅馬里，羅賓遜和史密斯沒有發現任何痕跡，這證明不了什麼。薩魯米亞斯離得太遠，不符合敘事中的陳述。麥基洗德（公義之王——迦南人的語言是希伯來語）被描述為至高上帝（El Eljon）的祭司。根據桑丘尼亞頓（Sanchûniaton，優西比烏：《福音準備》i. 10），腓尼基人稱上帝為 ’Ελιοῦν，而普勞圖斯的《布匿人》中的迦太基人漢諾，稱諸神為 Elonim 或 Elonoth；但這裡使用的術語不同，其含義是一神論的，「不是作為眾神中最高的一位，而是在一神論的意義上，即唯一至高的上帝。」（德里茨）。他從城中帶出餅和酒來款待亞伯蘭及其隨從。「天主教徒（Papists）用彌撒祭來解釋這一點，但這種參考對他們自己的論點是致命的，因為麥基洗德也給了酒。他帶出來，而不是帶到上帝面前。」施羅德。麥基洗德為繁榮與祝福所作的禱告，被德里茨節奏化地翻譯為雙重祝福。18 術語 קֹנֵה（qoneh）表示統治者，但也可用於表示創造者與擁有者。——他給了他十分之一。由於麥基洗德是真上帝的祭司，戰利品的十分之一的奉獻是對戰爭與勝利的聖化，正如在以色列後來的歷史中，十分之一屬於祭司（利 27:30），而從戰利品中支付奉獻給祭司支派，是由法律規定的（民 31:28 起；撒下 8:11；代上 26:27）。比較來 7:4。——所多瑪王說話並非以正式、莊嚴的方式，而是帶著明顯的謹慎，受到亞伯蘭慷慨的鼓勵，根據戰爭法，俘虜本應作為奴隸歸亞伯蘭所有。——你把人口給我。接著是亞伯蘭高尚的宣告，這既是對麥基洗德之上帝的承認，或是亞伯蘭與麥基洗德之間信仰團契的承認，因為它將耶和華與至高上帝的名字結合在一起，同時也是他無私精神的高尚表達。他不會拿走從一根線到一根鞋帶的任何東西，即一點點東西，這樣所多瑪王就永遠不能說：「我使亞伯蘭富足。」正如他宣告他與麥基洗德的親密團契，並將其引入他宗教的表達形式中一樣，他也徹底拒絕與所多瑪王有任何財產上的共用。他只保留了僕人在戰爭必需品中已經消耗的部分，以及分給他三位同盟者亞乃、以實各和幔利的那部分戰利品（民 31:26；撒上 30:26）。
教義與倫理
戰爭在不同層面上的首次明確出現。世界對抗世界的戰爭——諸王——聯盟——征服——統治者及其反叛的附庸——傑出的領袖（基大老瑪）——進攻——勝利與失敗——掠奪與奴役俘虜——那些安靜住在該地的人（羅得）的艱難命運——廣泛的恐懼，以及在真正的英雄主義面前對這種恐懼的斥責，真正的信心英雄以防禦性和必要的戰爭，對抗自信而傲慢的君主的進攻。上帝的兒女發現自己意外地捲入了世界的戰爭，正如亞伯蘭、羅得和麥基洗德的歷史所證明的那樣。戰爭的毀滅性，只要它是人類激情的果實，以及上帝對其進行的救贖性護理。
所多瑪五城同盟在西訂谷的可怕覆滅，以及亞伯蘭這位信心之人的奇妙拯救，並沒有使該山谷的人民產生悔改，儘管他們已經因奢侈而變得虛弱和萎靡，甚至對羅得也沒有任何感激之情，而羅得正是他們獲救的原因（創 19:9）。因此，戰敗以及西訂谷的戰爭恐怖，成為了他們後來覆滅的預兆與標誌。
在他所遭遇的不幸中，羅得必須為他對亞伯蘭的所作所為承受報應。但亞伯蘭以自我犧牲的寬宏大量回報了他的忘恩負義。
戰爭在其荒涼與癱瘓力量中的恐怖。它如何可能被中斷，並且通常透過某位單獨的英雄
亞伯蘭不僅在信心上有著克服世界的英雄氣概與自我犧牲精神，他更具備英雄般的體力與氣魄。他的僕人皆是訓練有素的武士。他深知在一個邪惡的世界中，人需要防禦與武器，必須武裝自己。在他與世界的爭戰中，他不輕視與那些在宗教觀點上可能與他見解不同的人結成光榮的盟約。事實上，他始終以真正的英雄精神行事。迅速、即時的進攻，秩序井然且勢不可擋的衝鋒，對敵人的迂迴包抄，夜間的突襲，以及直至徹底勝利的窮追猛打，這些都是所有高明戰爭的原始基本法則。毫無疑問，克倫威爾（Cromwell）正是從亞伯蘭和其他舊約英雄身上學到了這些戰爭的基本原則；而拿破崙（Napoleon）在這些方面，正如在許多其他方面一樣，很可能是克倫威爾的模仿者；正如古奈森瑙（Gneisenau）和布呂歇爾（Blücher）無疑是從拿破崙的戰法中學習的一樣。在禱告的精神上，不可戰勝的克倫威爾遠勝於他（拿破崙）；在自由得勝的時代，英雄們將人民對救贖的喜悅渴望，勝利地置於那些屠殺人民者的惡魔般征服慾之上。
亞伯蘭透過上帝的靈激發他那信靠與犧牲的勇氣，確信了耶和華的善意與幫助；因此，他在感受到個人軟弱的同時，將自己的力量與全能者連結，並將他自己的精神傳遞給他的部隊，使他們在敵軍面前變得不可戰勝。敵人的力量作為一種惡魔般的、魔術般的力量，在上帝的威嚴面前無法站立，而是立刻從傲慢的自信轉為顫抖與絕望。萌芽狀態的東方世界權勢，在信心之父那英雄般的心靈面前洶湧而至，最終破碎；正如所有隨後出現的世界權勢形式，都必須在上帝國度的信心力量面前粉碎。其原因在於，在世界歷史的核心，世界與地獄的所有權勢，都在基督心靈那神聖的穩定性面前破碎並化為烏有。
在戰爭中，正如在文明與生活的各種形式、政治統治、詩歌中一樣，希伯來原則是動態的、活潑的，而世界的原則，特別是希臘與羅馬的文明，則是死板的、形式化的或技術性的。在這裡，原始、直接的神聖啟示之活泉顯得尤為突出，而普通的宇宙形成原則始終被置於背景之中。但這種動態原則同時也是技術與藝術體系——甚至科學本身——的重生原則。因此，在我們的歷史中，技術層面也表現得相當明顯。20「此外值得注意的是，與這種原始的戰爭模式相對應，後世幾乎唯一的戰鬥序列是將軍隊分為三部分，以便同時從中央和兩翼攻擊敵人（士 7:16；撒上 11:11；瑪上 5:33）」——施羅德（Schröder）。
麥基洗德作為祭司與君王集於一身，其祭司職分沒有家譜，他是憑藉至高主權的個人呼召為其子民執行職務，他是彌賽亞的預表，並以此身分在詩篇 110:4，特別是在《希伯來書》（創 5:6；創 7:17）中被呈現。由於麥基洗德不是迦南巴力的崇拜者，而是一位一神論者，或者如克諾貝爾（Knobel）所認為的，是閃族主要神祇「伊勒」（El）的崇拜者，克諾貝爾據此推斷他屬於閃族的路德（Lud）支派，而交戰的部落也屬於此支派。將閃族主神的概念從後來的關係錯誤地轉移到原始宗教時代，是不妥的。原始宗教的特徵在於，異教與一神論在其中始終交織在一起又彼此分離。因此，麥基洗德很可能屬於含族。21 他不是諾斯底主義者可能認為的那種來自天界世界的基督，也不是拉比和教父們所認為的閃或以諾；他是基督的預表，因為他同時是君王與祭司，因為他的祭司職分建立在他個人的位格上（ἀπάτωρ，無父，參希伯來書 7:3），並且因為利未祭司職分的祖先亞伯蘭向他繳納了什一奉獻。他並非「或許是原始啟示在異教黑夜中的最後見證人與告白者」，因為那是貫穿所有時代的晚霞光輝；但他確實是原始宗教時期的最後代表，因此他祝福亞伯蘭，其意義類似於施洗約翰必須在約旦河為基督主施洗。他以自己的方式，作為第一個世界時期的最後一人站立；亞伯蘭則是屬於未來的人，22 因此他祝福亞伯蘭，而亞伯蘭向他致敬。他是麥基洗德，首先具有重要意義（「從約書亞記 10:1, 3 可以推斷，後來的一位耶路撒冷國王亞多尼洗德，即公義之主，被提及，這可能是撒冷古王的一個固定稱號。」——基爾（Keil））；其次是他居住地撒冷的名字；再者，他同時是祭司與君王（「在古腓尼基習俗中。」——德里茨（Delitzsch））；最後，他代表的不是合法的、家譜式的祭司職分，而是在迦南的黑夜中，像一顆明亮、孤獨的星辰閃耀：所有這些使他成為基督神祕而著名的預表（參德里茨，第 363 頁；基爾，第 144 頁；奧伯倫（Auberlen）關於「麥基洗德」的文章，載於《研究與評論》（Studien und Kritiken），1857 年，第 153 頁）。23 他作為至高上帝（El Eljon）的祭司，這只能意味著他在至高上帝面前，以禱告與犧牲為他的子民代求，他試圖引導撒冷的耶布斯人回歸活潑的一神論，或在其中保守他們。
亞伯蘭以什一奉獻尊榮麥基洗德，24 並在誓言或其宗教表達中引入「至高上帝」，同時拒絕從所多瑪王那裡拿走任何東西，哪怕是一根線或一根鞋帶，這具有極高的意義。（克諾貝爾：「亞伯蘭或許很敏感」等。）這就是信心宗教在神聖與不神聖兩方面對世界的立場，是信心在其較高文化形式中的全部連結與關懷，是其對不神聖本質採取排斥態度的全部力量。
「如果麥基洗德重複使用他所熟悉的上帝稱號是有意為之，那麼亞伯蘭在此稱號上所添加的『耶和華』之名，且確實將其置於最顯著的位置，就絕非無目的。它旨在宣告，亞伯蘭在他們共同的基礎上，比麥基洗德擁有更多。麥基洗德在至高上帝中承認了天地的主，但並未承認耶和華。」——亨斯登堡（Hengstenberg）。這與耶和華是聖約之神的觀念相符。在這種信心的尺度下，一個新的宗教時期隨著亞伯蘭開始了。上帝作為「至高者」，25 並非指與低等神祇相對的最高者，而是指他在所有被異教徒開始尊為神祇的受造物符號之上的超然；因此，它與多神論、泛神論及二元論相對立，是原始宗教的真實表達。霍夫曼（Hofmann）在這裡再次發現了上帝在洪水前從地上升天的暗示。我們在本書的前一部分已經提到了這一點。
亞伯蘭的誓言是第一個舉手向上帝莊嚴起誓的例子。但亞伯蘭以他自己的方式起誓，同時也採用了麥基洗德虔誠的慣例。其他例子參見創世記 21:23；26:28 等。
在亞伯蘭崇高的品格中，特別值得注意與讚揚的是，他在完全放棄個人利益的同時，根據習俗與公平原則，維護了他的盟友瑪利等人的權利。
值得注意的是，這一章向我們展示了信心之父如何進入生活的各種形式——戰爭、與見解不同的人聯合、什一奉獻以及誓言——正如他與世界的交往所要求的那樣。他與所多瑪王——一個似乎懷疑他無私與寬宏大量的人——使用了誓言。
我們在這裡也看到了第一次戰略運用、第一次勝利慶祝，以及第一位祭司。
信心軍隊與世界權勢第一次出現的衝突。馬加比、瓦勒度派等人的歷史範例。
釋經與考證
1. 耶和華的應許、星空與因信稱義（創 15:1–6）
—不要懼怕。懦夫在危險面前恐懼，英雄則在危險過後才感到恐懼。亞伯蘭此時已親歷了世間邪惡暴力的體驗，正如他曾得勝地抵擋了那些狂傲的挑戰，而那些被擊敗的君王很可能會回來向他報復。因此，他領受了安慰的應許：耶和華親自作他的盾牌，作他在一切爭戰中的防禦（詩 3:3；詩 18:2）。—你的賞賜是極大的。這或許並非指他一般的虔誠，而是指他英勇爭戰的賞賜。亞伯蘭領受神的應許時，帶著一種對自然生命厭倦的感覺，正如摩西在八十歲時領受神的呼召去埃及拯救百姓時一樣。他渴望建立自己的家族。若耶和華是他的大賞賜，那麼這應許自然會應用在他個人的關係上；但他看不出除了神自己作他唯一的賞賜之外，還有什麼別的應用。因此，就今世而言，這大馬士革人以利以謝（創 24:2），即他的管家，必然成為他的繼承人。這個想法令他痛苦，但他順服於神的旨意，只求神賜下亮光，讓他明白這應許的含義——是否僅指收養的繼承人？若是如此，以利以謝在他看來是最合適的人選。他最渴望的是一個決定性的判決，因此他預先提出了這個想法。關於亞伯蘭曾是大馬士革王的奇妙傳說，便源於此處的暗示（約瑟夫，《古猶太史》i. 7, 2；查士丁，xxxvi. 2）。—我沒有兒子。在神面前，人因軟弱而發出的虔誠哀告，必須與對神不敬的怨言（出 5:22；出 33:12–15；民 11:11, 21；書 7:7；約伯記；眾先知）區分開來。—我家中的人（我家的兒子）。這並非與「家中出生」同義，它有更深層的含義，指他家中受尊崇的僕人。他說，以利以謝已在成為他繼承人的路上了。這是一個充滿抱怨的想法，轉化為一個順服的提議，但這提議中隱含著一個問題。隨後是神的決定（創 15:4）。耶和華領他走出帳棚，來到夜空之下。他對異象的預備心態，並不排除這些事件的真實性。起初，神應許他一個肉身的繼承人。但現在，他所看見的無數星辰，既代表將從這唯一繼承人而出、不可勝數的後裔，同時也成為他信心的保證。耶和華在天上的星辰中向他展示了後裔的形象。我們在此認出了這位來自迦勒底吾珥的東方人，對他而言，天上的光體具有宗教意義；但同時，他也是一位自由的獨一神論者，不再在星辰中尋求神，而是尋求他子孫的形象。那位對他說話的神，能賜給他如天上星辰般不可勝數的後裔，這是真實的前提；後裔不可勝數的表徵是核心思想，並附帶著他們閃耀的榮耀與屬天特質的思想（參創 22:17；創 26:4；出 32:13）。—亞伯蘭信耶和華。這既非夢境的要素，也不是為異象所預備的心境，因為這是亞伯蘭信心的行動，被耶和華算為他的稱義。克諾貝爾（Knobel）評論道：「亞伯蘭並沒有像在伊羅興（Elohistic）選段（創 17:17）中那樣懷疑地發笑。」彷彿一個信徒在應許長期延遲時，絕不會陷入懷疑（儘管在所指的經文中並未提到任何不信）。凱爾（Keil）問道：「摩西如何知道亞伯蘭信了？又如何知道耶和華將這算為他的稱義？」他回答：「他證明了他的信心，因為根據隨後的指示，他獻上了祭物，且耶和華對這些動物所作的，是他個人真實的宣告，即他將亞伯蘭的信心算為稱義。」然而，我們必須將內在事件與這些聖禮性的記號區分開來，後者是前者的可見彰顯與印證。亞伯蘭對肉身繼承人應許的信心，是他信心發展的核心；憑著這信心，他享受了耶和華將其算為稱義的意識。稱義作為內在生命的體驗，彰顯在神的平安中；即使沒有發生關於祭牲及其被火焚燒的事，亞伯蘭也能向他的子孫作此見證。克諾貝爾的解釋——「正確的心態對他而言，與行為的正直同樣有效」——既平淡又膚淺。
[這無疑是一段重要的經文。我們在此，以及在應許（創 15:1）中，找到了「耶和華我們的義」這一偉大教義的萌芽。我們或許不能將此處所用的詞彙，賦予使徒在討論罪人如何稱義（羅 4:4–5, 10, 18–25）時所賦予的全部明確定義；但我們也不可忽略他受感所作的闡釋，而試圖將這些話語孤立地解釋。撇開這一點不談，顯而易見的是：「亞伯蘭沒有自己的義，義是歸算給他的，是他對耶和華的信心被算為稱義」；此外，此處的信心不僅被視為對神旨意一切真實順服的根基，從而成為義或個人聖潔的總和，而且被視為擁抱並堅定地倚靠（正如「信」字在此處的含義）神，作為恩惠與救恩的神。這是他走出自我，為尋求稱義與恩惠而倚靠神的行動。歷史清楚地表明，他完全脫離了原本所站立的自然根基，完全、衷心且堅定地倚靠那「公義且施行救恩」的耶和華。亞伯蘭的信心所擁抱的應許，是透過聖約後裔得救的應許，他正是如此看待的。因此，他的信心本質上與那被稱為使人稱義的對基督的特定信心相同（參羅 4:13）。庫爾茨（Kurtz）、鮑姆加滕（Baumgarten）、墨菲（Murphy）的註釋具有啟發性且價值極高；加爾文（Calvin）的闡釋更是令人讚嘆——חשב（chashab），思考、渴望、意圖；進而指估計、計算、歸算、列入某人的帳項，撒下 19:19；詩 32:2；利 7:18；利 17:2；民 18:27。—A. G.]
2. 聖約的祭祀與關於迦南的聖約（創 15:7–17）
耶和華賜給亞伯蘭星空作為繼承人應許的記號。現在，他應許將迦南地賜給亞伯蘭為業（創 15:7）。亞伯蘭要求一個記號。耶和華指定了聖約，他將透過祭物與亞伯蘭立約，作為記號。他首先確定了亞伯蘭應當獻上的祭物。此處所列的動物是利未祭祀制度中的祭牲。迦南的未來產業預先在迦南的祭祀中得到了表徵。除了鳥類之外，所有的祭牲都被切開（因此稱為 כרת ברית，即砍、切聖約），分開的部位彼此相對放置。
「古時的聖約儀式，在於立約雙方從死去的動物中間經過，並發出咒詛：若違背聖約，就如同這些動物一樣。」對此，凱爾（他雖無足夠根據否認此舉具有祭祀的特殊性質）反駁道：「這種對古老習俗的解釋，並未得到耶 34:18 的支持。」「先知在此對象徵性習俗所作的解釋，只能是一種更詳盡的說明，並不排除該象徵原本的其他含義。祭牲的分開可能僅僅象徵了聖約的雙重性質；而立約雙方從祭物部位之間經過，則象徵了他們合而為一的和好。」這與古人的象徵物 tessera hospitalis（信物）的類比相符，後者也被分為兩半，以代表兩個持有者之間的聯盟或聯合。耶和華本人確實沒有表現出參與祭祀的獻祭，而是作為祭筵的參與者，這在後來的感恩祭、陳設餅，以及本質上所有的祭祀中都有所體現。如果獻祭的人將自己獻給神，那麼耶和華就將自己置於與那人的團契中；與他立約。在加爾文看來，集體祭牲中的個別樣本，指代了以色列全體及其各部分，作為一個整體祭祀。狄奧多勒（Theodoret）在「三歲」中發現了以色列在埃及受奴役三代的暗示；凱爾對此表示贊同，並參考了士 6:25（七年受奴役，一頭七歲的公牛）。至於經文中其他數字的暗示，即七、五、八，凱爾則予以否認。—有鷙鳥下來。祭物部位放置了一段時間，未被火焚燒，引來了猛禽，若非亞伯蘭驅趕，它們本會玷污並吞食祭物。這些猛禽代表外邦人，即以色列的敵人，他們像猛禽（祭物）一樣想要腐蝕並毀滅以色列，而這些猛禽在猶太人眼中是不潔的。鷹在埃及人眼中是神聖的，但後來的猶太人透過鴿子與鷙鳥來表現猶太人與外邦人之間的對立（參克諾貝爾）。但亞伯蘭憑著信心，始終是以色列的守護靈，確保了其神聖的命定（詩 105:42）。
創 15:12。日落的時候。從對時間的提及，我們可以判斷亞伯蘭當時的驚人專注與警醒。啟示的偉大場景始於前一夜；他站在星空下舉行莊嚴的儀式；祭牲被殺，部位被分開，隨後他一直守候到日落。他的體力隨之衰退，沉睡（תרדמה）臨到他。但異象的預備心態在睡眠中得以保持，且更為強烈，因為這甚至是深沉的先知性睡眠。亞伯蘭看見自己被黑暗的極大恐懼所籠罩，耶和華的話語向他解釋了這一切。這是對黑暗恐怖的預期，這黑暗將隨著埃及的奴役籠罩百姓。這種奴役本身在四種情況下向他指出：1. 他們將在這種勞役中受壓迫與折磨；2. 這將持續四百年；3. 壓迫人的民族將受審判；4. 他們將帶著極大的財物從奴役中出來。必須明確指出，這個民族的名字和奴役的土地被隱藏了。此外，還有關於族長與其後裔苦難關係的進一步揭示。他本人將在平安中歸到他列祖那裡，享大壽數。但他的百姓將在受壓迫後的第四代回到迦南，由此我們可以推斷，一代被視為一百年。—因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。亞摩利人作為迦南人中最強大的支派，在此代表整個民族（書 24:15）。以色列對迦南的繼承權受到對迦南人審判的限制；但這種審判本身又受到公義的限制與制約，根據該公義，罪孽的程度必須先達到滿盈。
創 15:17。看哪，有冒煙的爐。這種新的顯現不應被視為夢境的一部分，而應視為在清醒意識下，以異象形式呈現的直覺。因為神對祭物的悅納，不可能在夢中完成，正如亞伯蘭的信心、他的祭祀，或聖約本身的締結一樣。—冒煙的爐與摩西的荊棘火及火柱相類比。它在此處指代神的憤怒（凱爾），這一點並未得到詩 18:9 的支持。火的象徵並不總是神消耗性憤怒的象徵（如撒拉弗），也代表潔淨與拯救的審判，如火柱，尤其是燔祭壇上的火。毫無疑問，在本段經文的意義中，耶和華帶著祭火在祭牲的部位之間經過。祭物部位沒有放在壇上，是因為立約的方式要求立約雙方必須從其間經過。亞伯蘭在傍晚前早已從其間經過。現在，耶和華在祭火中經過。祭祀的形象意味著祭火在以色列中永不熄滅；此外，這在壇上的火焰中也得到了可見的呈現。我們必須清楚地認識到，火焰在祭牲部位之間經過而不將其焚毀，這是不可思議的。但火焰不能指代神對以色列壓迫者的審判（凱爾），因為這些部位確實代表以色列。但它也不指代對以色列的審判，因為代表以色列的部位已經被分開，即獻給神並分別為聖了。祭火作為一種有效的轉化元素，將肉體轉化為耶和華的馨香之氣，並將世俗毀滅的審判轉化為拯救的行動，轉化為一種新的、屬天的存在。
3. 聖約的建立及其意義（創 15:17–21）
—我已賜給你的後裔這地。耶和華與亞伯蘭所立的聖約，特別與將迦南地賜給他的後裔有關。因此，它也以該地慣用的祭牲獻祭來印證。—從埃及河。凱爾認為這是尼羅河，因為原文是 נָהָר（nahar），而非 נַחַל（nachal，民 34:5）。另一方面，克諾貝爾正確地指出：「不可能是尼羅河，因為幼發拉底河不會被描述為與之相對的『大河』。」因此，這是埃及小河（Wady el Arisch），又稱 Rhinocolura，位於以色列的南部邊界（民 34:5；書 15:4；賽 27:12）；不是尼羅河，因為誇張的修辭手法與土地的精確界限不符。
[亨斯登堡（Hengstenberg, Beiträge, vol. iii. p. 265）主張尼羅河，不僅是因為所用的詞彙 נָהָר（nahar）不能與指代小溪的 נַחַל（nachal）互換，還因為這段經文是修辭性的，這從以色列人要驅逐的支派純粹是迦南支派這一事實可以看出，他們並未延伸到幼發拉底河，也未延伸到尼羅河。庫爾茨補充說，這兩條河流在此被用作以色列所居住的兩大世界強權的代表。因此，這是一個預言，即亞伯蘭的後裔將在這兩大帝國之間擁有獨立的存在，且沒有任何國家能在他們與這兩大帝國之間擁有永久的統治權。因此，他們的統治範圍可以說從幼發拉底河延伸到尼羅河。此外，這兩條河流在後來的聖經中經常被提及，作為以色列的極限邊界。參賽 27:12；耶 2:18。在鼎盛時期，以色列的統治權在實質上確實達到了埃及，因為所有或幾乎所有中間的勢力都臣服於大衛和所羅門。威爾金森（Wilkinson）認為，此處所用的 יְאֹר（ye'or，河）是埃及語 Jaro 的希伯來形式，用於指代尼羅河；參布什（Bush）的註釋，p. 255。—A. G.]
以色列的統治權應當達到幼發拉底河，並且在「鼎盛時期」確實達到了，但沒有記錄顯示其延伸至尼羅河。我們在此處理的不是一個預言性或屬靈的詞彙，而是亞伯蘭種族土地的明確界限，這從隨後的列舉中也可以看出。「從南部邊界向北列舉了十個支派，旨在固定並加深普遍性與完整性的印象，十是其象徵——沒有支派被豁免或遺漏（德里茨，Delitzsch）。」在其他經文中，有時列舉七個（申 7:1；書 3:10）、六個（出 3:8, 17；出 23:23；申 20:17）、五個（出 13:5），甚至兩個（創 13:7）；或者最後，所有支派都被包含在「迦南人」這一共同名稱下。凱爾。然而，十並非完整性的數字（那是十二），而是完成發展的數字；在此是指迦南人為受審判而完成的發展。希未人（創 10:17）在此被省略。黑門山黎巴嫩地區的希未人後來被驅逐，但基遍的希未人卻蒙恩被赦免（士 3:3；書 11:19）。「基尼人是亞瑪力人——最初是阿拉伯支派，位於迦南南部（民 24:21；撒上 15:6；撒上 27:10；撒上 30:29），其中一部分後來遷徙到迦南（士 1:16；士 4:11, 17）。」克諾貝爾。—基尼洗人。此處提到了以東人基納斯（創 36:15, 42），克諾貝爾將其與此處聯繫起來，但凱爾反對，因為他正確地假設基納斯必然是從以東而來，而未考慮以東人與該地原住民的混居。此外，迦得蒙人也從未在任何地方得到更明確的界定。
教義與倫理
關於異象，參閱釋經註釋。盾牌與巨大財富的異象，讓人想起神透過先知（特別是耶利米與撒迦利亞）所作的眾多形象啟示。我們必須區分此處透過異象所作的單一啟示的三種形式：1. 透過形象的啟示；2. 透過話語的啟示；3. 透過深睡中的異象，隨後在清醒意識下透過話語進一步啟示。亞伯蘭的先知性心境非常非凡，因為它持續了整整一夜、一天，並延續到次日夜晚。
亞伯蘭所領受的應許階段，若從家譜順序來看，可視為以下順序：1. 你必成為祝福的人，並成為大國（創 12:1）；2. 我要將這地賜給你的後裔（創 12:7）；3. 將這地賜給你的後裔，將你的後裔賜給這地（創 13:14）。在此（創 15:18），後裔與土地的應許以聖約的形式被印證。4. 後裔的應許以聖約的形式進展為：神必作他後裔的神（創 17:7）。5. 應許更加明確，即繼承人不是以實瑪利，而是撒拉的兒子（創 17:15 ff.）。6. 繼承人在次年被應許（創 18:10）。7. 整個應許在其最豐盛的狀態下，由耶和華的起誓所印證（創世記 22 章）。
偉大的思想：神是我們的盾牌，或對抗一切邪惡的防禦；神自己是我們最大的賞賜或最高的好處；這是所有宗教渴望與盼望的初步完成。但人要保持在這個高處極其困難。這從亞伯蘭所作的實際應用與獲利中顯而易見：主啊，你賜給我什麼呢？儘管這種以赤子之心對自身利益的應用，與他的信心完全一致。
星空下的亞伯蘭與他的因信稱義。族長宗教特質的獨特決定。在此，信心的全部重要性首次顯現。在此，與之對應的稱義的計算也首次出現。從這一點開始，這兩個基本思想貫穿了整本聖經（參羅馬書 4 章；雅各書 2 章）。福音派教會的未來在那一夜被預備。這是所有因信心得救的獨特綻放時刻。但我們因此不可削弱並降低稱義的概念，以至於將其解釋為等同於正直，或類似的方式。稱義是在權利與公義的法庭上，無罪的地位或站立。亞伯蘭在此所處的法庭，是神面前內在生命的法庭。在此，他憑著信心的根基，透過神的話語與聖靈，被宣告為義。因此，我們在此也首次讀到他的平安（創 15:15）。
創 15:13 的四百年與徒 7:6，以及出 12:40 的四百三十年之間的差異，不僅可以用此處所用的整數、預言性數字來解釋，還可以從我們必須區分以色列人普遍居住在埃及的時間，與他們淪為奴隸並受壓迫的時期這一事實來解釋。保羅（加 3:17）將應許與律法之間的時間計算為四百三十年，認為應許時間的截止日期是雅各的去世（創世記 49 章）。參閱導論；關於該差異，參閱德里茨，p. 371。
[關於以色列四百年苦難與奴役的註釋——這四百年應如何計算，無疑是一個爭議點。有些人將以撒的出生定為起點，另一些人則定為雅各進入埃及。困難不在於調和聖經的不同陳述，而在於將基於這些陳述得出的結論，與一般的年代學體系相協調。鮑姆加滕說：威脅中的主要內容，即苦難描述中的第一個詞，是關於他們作為寄居者的宣告，גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךְ。因此，在他看來，該描述涵蓋了他們在迦南寄居的時期。他引用使徒的話（加 3:17）以及以色列人將在第四代出來的事實來支持這一點；一代顯然遠不足一百年。他們在那裡只經歷了三代。出 6:16 ff. 的家譜表支持比四百年短得多的居住期；因為那裡提到的利未、哥轄、暗蘭等人的年齡總和，加上摩西在出埃及時的年齡，從雅各進入埃及算起，總共只有四百八十四年，當然，我們必須減去利未在雅各進入埃及時的年齡，以及各代父親在生子時的年齡。因此，最好與華茲華斯（Wordsworth）、墨菲、雅各布斯（Jacobus）以及許多早期註釋家一樣，將四百年從以撒出生算起，將使徒所說的四百三十年從亞伯蘭蒙召算起。—A. G.]
對記號的要求與土地的應許有關，而非後裔的應許。星空是他對後者應許的記號。比較基甸（士 6:17）與希西家（王下 20:8）類似的要求。虔誠且有信心的求記號，指向神的保證；不虔誠的求記號，則指向未經聖化的知識，甚至是懷疑。虔誠求記號的恆常形式，是對聖禮的信靠享受。
祭牲。參閱利未記。
猛禽。比較太 13:18–19。
深沉的睡眠。比較創 2:21；聖經工作，p. 209。你必平平安安地歸到你列祖那裡。憑著對神恩惠的信心，未來不僅變得清晰且榮耀（約 8:56），現在也得到了照亮。
亞摩利人的罪孽。參閱出 34:11, 14；利 18:24；利 20:23；民 33:52, 55；書 23:12。——沒有一個民族在罪孽未滿盈時被毀滅。
德里茨（p. 373）與凱爾（p. 151）都斷言，此處沒有關於聖約特殊祭祀或特殊聖約的記載。反對聖約祭祀的觀點認為，亞伯蘭沒有從祭牲部位之間經過；但這純屬臆測。反對聖約概念的觀點認為，這裡沒有關於 pactio（契約）的記載，而僅僅是 sponsio（保證），即神對人莊嚴的應許。然而，請注意，根據這種解釋，神與信徒聖約關係教義中的道德力量被致命地忽略了，且這種解釋也威脅到將基督徒聖禮的聖約祝福，從道德祝福轉變為魔術般的祝福。德里茨指出，應許的主體排除了互惠的概念。「在神與人締結的聖約中，」凱爾說，「人並不與神處於相互平等的地位，而是神透過他的應許與恩慈的降卑，為人奠定了團契的關係，藉此人首先被預備去領受，然後透過領受恩惠的禮物，被預備去履行聖約中流露出的義務，從而對他產生約束力。」雖然神與信徒人類的聖約不是平等之間的契約，而是神創立了聖約，但這並不意味著他創立聖約僅僅是一個簡單的應許，儘管即使是一個簡單的應許，若沒有某種引發它的道德動機，也是荒謬的。但現在，根據羅馬書 4 章，神與亞伯蘭恩典之約的根基，並非奠定在割禮之約（創世記 17 章）中，而是奠定在信心之約（創世記 15 章）中。因此，猶太塔爾古姆（Targums）以及隨後的基督教神學家，都根據創 15:17 的明確宣告，在此章中發現了聖約的締結。德里茨本人在創世記 17 章首先說：「神用割禮印證了他與亞伯蘭的聖約」，但隨後又說：「神與亞伯蘭建立了聖約。」但凱爾（p. 155）評論道：「早在很久以前，至少在多年前，神就已與亞伯蘭建立了聖約。」我們作如下區分：在創世記 15 章，永恆、有效的信心之約締結了；在創世記 17 章，特定的舊割禮之約締結了，這是對信心之約的臨時印證，在新約下，洗禮與聖餐是其印證。如果我們回想主與教會之間的關係是新郎與新娘的關係，我們將真正摒棄聖約具有魔術般運作與功效的假設，並回歸到對個人生命國度中道德關係的高度評價，其中《協同書》（Formula Conc.）所承認並持守的歸正中的被動地位，也應被視為一種道德狀態——靈魂保持在等待的態度中，而不是預先抓取——這是由 gratia prœveniens（先行恩惠）的力量所產生的，而不是作為一種純粹受造物且漠不關心的自我屈從於他人的喜好。
講道與實踐
參閱教義與倫理段落。——偉大的思想：神自己是我們的神：1. 我們的盾牌；2. 我們的大賞賜（參羅馬書 8 章）。——聖徒被允許詢問：主啊，主啊，你賜給我什麼呢？——我們從亞伯蘭那裡學習與神商議——關於我們的事務；——與耶和華商議我們的未來。
創 15:4。若較小的被拒絕，這本身就暗示了對更高者的賜予。——在順服中，我們接近最高的應許與禮物。——無子的亞伯蘭，將成為多國之父。——星空下的亞伯蘭。——星空下的神的話語。——亞伯蘭的信心：1. 亞伯蘭是一位信徒；2. 信徒之父（羅馬書 4 章）；3. 所有信徒之父，特別是受割禮者的信徒。——亞伯蘭的因信稱義。——他因信稱義的基調：1. 祝福已在他心中與生命中勝過了咒詛；2. 他將透過他的後裔在世上勝過咒詛；他的子孫將如天上的星辰。——福音派信心的悠久歷史。——神與亞伯蘭的聖約。——亞伯蘭的先知性睡眠。——聖地：1. 在字面意義上；2. 作為信徒所應許之天國的預表。——神應許的確定性。——首次提到墳墓時的愉快與友善。——墳墓已被對來世的瞥見所照亮與榮耀。
斯塔克（Starke）：蘭格（Lange）：恐懼與沮喪有時會襲擊最強大的信心英雄；然而，若不讓它們掌權，則是好的（詩 84:12；羅 8:17；詩 73:25–26；詩 142:6）。——[當一些天文學家試圖指定星辰的數量時，有人斷言有 1392 顆，有人說 1109 顆，還有人說 7000 顆，這些純屬臆測，他們之間無法達成共識。此外，還有成千上萬顆星辰，在太空中極其遙遠，以至於最好的望遠鏡也無法看見。如果亞伯蘭的後裔僅僅等於所指定的少數星辰，那對他來說將是微不足道的安慰。]——羅 4:3；加 3:6；雅 2:23。
創 15:3。靠近一位謹慎的家主，這難道不是一件偉大的事嗎！——克拉默（Cramer）：如果我們想作神的顧問，我們將會自食其果。——神將不可理解（且不可置信）的事物擺在理性面前；因為，我們所能理解的，就沒有必要去相信了。——神預知萬事。
創 15:15。這是對死亡的一種愉快的描述。——美好的壽數由什麼組成。——埋葬死者是一種原始習俗，這是首次提及。我們在聖經中從未發現任何關於外邦人慣用的火葬的記載；也沒有發現除埋葬之外的任何方式（士 2:9）。——神甚至對信徒的後裔也行使持續的眷顧。
第 16 章
創世記 16:1–16
第五選段亞伯蘭對撒萊急躁之心的妥協。亞伯蘭與夏甲。夏甲的出走。耶和華的使者。夏甲的回歸與以實瑪利的誕生。
創世記 16:1–16
1 亞伯蘭的妻子撒萊 [面對先前的應許] 不給他生兒育女。撒萊有一個使女，名叫夏甲 [意為：逃亡、逃亡者]，是埃及人。2 撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以從她得孩子 [原文作：被建立]。」亞伯蘭聽從了撒萊的話。3 於是亞伯蘭在迦南地住了十年之後，亞伯蘭的妻子撒萊將埃及使女夏甲給了丈夫亞伯蘭為妾。
4 亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看她的主母。5 撒萊對亞伯蘭說：「我所受的損害歸到你身上！我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」6 亞伯蘭對撒萊說：「看哪，使女在你手下，你可以隨意待她 [原文作：在你眼中看為好的]。」撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。
7 耶和華的使者在曠野，書珥 [意為：岩石。約瑟夫：培琉喜阿姆。格塞紐斯：蘇伊士。凱爾：Dschïfar] 路上的水泉旁遇見她。8 使者說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」9 耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她的手下 [原文作：屈身]。」10 耶和華的使者又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可 [不能] 數算。」11 耶和華的使者對她說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利 [意為：神必聽見]；因為耶和華聽見了你的苦情 [困苦]。12 他為人必像野驢。他的手要攻打人，人的手也要攻打他；他必住在眾弟兄的東邊 [意為：在廣闊的自由之地]。」13 夏甲就稱那對她說話的耶和華為「你是看顧人的神 [意為：真實的看見]」；因為她說：「在這裡我也看見那 [特別] 看顧我的嗎？」14 所以這井名叫庇耳拉海萊 [意為：看顧活人之井，或異象之井]；看哪，這井在加低斯 [意為：聖別] 和比列 [意為：冰雹，或碎石般的冰雹？] 中間。
15 後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給夏甲生的兒子起名叫以實瑪利。16 夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。
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初步說明關於族長歷史中因性關係而產生的困難，請參閱導論第 80 頁。
釋經與考證
根據克諾貝爾（Knobel）的觀點，本選段是耶和華論者（Jehovistic）對一段簡短的伊羅興論者（Elohistic）原始敘事的擴充。然而，該敘事本身呈現出一種完整且鮮活的統一性。
撒萊狂熱的自我犧牲（創 16:1–4）。不給他生兒育女。即便亞伯蘭已經領受了（創世記 15 章）關於偉大應許的莊嚴保證，她仍未生育。她在創 11:30 時是不孕的，在創 15:2 之後依然如此。亞伯蘭家中的無子狀態是其巨大的憂傷，且由於這與亞伯蘭的呼召、命定及信心持續對立，這成了他信心不斷的試煉。此外，亞伯蘭的配偶撒萊，逐漸顯得像是神應許實現的阻礙；正如亞伯蘭在創世記 15 章中將目光投向他的管家——大馬士革人以利以謝，現在撒萊將目光投向她的首席使女 [1]——埃及人夏甲。夏甲很可能是在亞伯蘭寄居埃及期間（創 12:10）加入其家庭的。她顯然在亞伯蘭家中佔有重要地位，且似乎不僅帶來了心智上的天賦，還在內心參與了該家庭的信心。耶和華使我不能生育 [2]（母腹關閉——這是對既定不孕狀態的形象化描述）。這種不孕也被追溯到最高的因果關係，即耶和華的旨意（創 29:31；30:32；詩 127:3；賽 66:9）。性關係及其相關宣告，因其最終目的與屬靈指涉而得以聖化。至少，那種憂傷在撒萊的話語中爆發出來，正如它曾在亞伯蘭的言談中出現過一樣（創 15:3）。同房。這是對性結合的委婉說法。或者我可以從她得孩子（被建立）。關於 בָּנָה（bānāh，建立）、בֵּן（bēn，兒子）、בַּיִת（bayith，家）之間的聯繫，請參閱詞典。被建立即成為一個家；成為一個家即獲得孩子、家族。夏甲應當擴展撒萊：夏甲的孩子應當是她的孩子（參創 30:3）。從這個選擇的理由來看，這位妾與其說是丈夫的妾，不如說是妻子的補充妾。一夫一妻制的道德理念在這種顯現的晦暗中清晰地閃現，因此，這種「擁有妾室」（如克諾貝爾所言）必須與後來在猶太人中出現的多妻制區分開來。撒萊實行了一種英雄式的自我犧牲，但仍因其女性的、狂熱的激動，像夏娃那樣預支了她的命運，甚至將族長也捲入了她那誘人的希望中。作者暗示了她在錯誤中是何等慷慨。這種偉大甚至遮蔽了亞伯蘭的洞察力 [3]。敘事者還強調了一個減輕罪責的事實，即他們在迦南已經等了十年，卻徒勞地等待著迦南的繼承人。她見自己有孕。「不結果子的哈拿受到了與撒萊相同的對待，來自她丈夫的第二個妻子（撒上 1:6）。在東方國家，今天依然如此（參萊恩 Lane：《風俗與習慣》，第一卷，198 頁）。希伯來人將不孕視為巨大的邪惡與神的懲罰（創 19:31；30:1, 23；利 20:20），而將多產視為巨大的美善與神的祝福（創 21:6；24:60；出 23:26；申 7:14）。東方人至今仍以同樣的眼光看待這些事物（參沃爾尼 Volney：《旅行記》，第二卷，359 頁；馬爾科姆 Malcolm：《波斯史》；以及維納 Winer：《聖經實物詞典》，「兒童」條目）。」克諾貝爾。然而，夏甲並沒有第二個妻子的地位，當她以自己的性情自居於此地位，而非承認對主母的從屬時，她就犯了錯。這種從屬關係是亞伯蘭所默認的，因此他似乎沒有注意到她的傲慢與自負 [4]。
撒萊的不悅與夏甲的出走（創 16:5–6）。我所受的損害歸到你身上。精確地說，這是客觀意義上的損害，即我所遭受的冤屈。撒萊在對夏甲的傲慢與無禮感到憤慨時，認為亞伯蘭對此表示贊同，因此她的表達彷彿自己受到了冒犯 [5]。過度拉緊的弓會猛烈地反彈。這是她自己急切、過度緊張的行為所帶來的反作用力。儘管如此，她的話語仍是針對亞伯蘭的；她希望她所受損害的後果由他承擔；她將他的行為留給耶和華的審判，這更多是對他良心的呼籲，而非一種斷然的定罪 [6]。看哪，使女在你手下。亞伯蘭堅守最初的立場。他仍將夏甲視為僕人，視為履行撒萊職責的人，並以此為自己辯護。但這種辯護現在轉變為對夏甲嚴厲的責難與苦待，而這正是他允許自己陷入錯誤地位的結果。撒萊苦待她。具體如何，我們不得而知。毫無疑問，是通過將她強行貶回奴隸的地位與勞役。夏甲認為自己已經超越了這種地位，於是逃走了。以實瑪利人那種驕傲、不屈的自由熱情，在他們的祖先身上展現了其特徵。有些人甚至大膽猜測，亞伯蘭一定曾追趕她，並帶著敬意將她帶回。
耶和華使者的介入與夏甲的回歸（創 16:7–14）。耶和華的使者。參創世記 12 章的初步說明。[表達 מַלְאַךְ יְהוָֹה（mal'akh YHWH，耶和華的使者）在此首次出現。雖然耶和華的使者就是耶和華本人，但值得注意的是，在「使者」或「被差遣者」這一名稱的含義中，隱含了神格中位格的區別。必然有一位差遣者，而使者承載著祂的信息。——A. G.] [7] 這位使者與耶和華同一，在創 16:13–14 中已無庸置疑。夏甲那無助、被遺棄的性情，儘管帶著驕傲，卻仍信靠神，並受到良心的警示，這使得耶和華的使者向她顯現——即耶和華本人以其謙卑，顯現為使者——顯得極其合宜。她在曠野的水泉旁找到了安息；在這裡，在她的無助、自我反省與悔改中，她獲得了領受異象的性情或資格。這是在通往書珥的路上的水泉旁。「書珥，即現在的 Dschïfar，是阿拉伯沙漠的西北部，與埃及接壤（參出 15:22；以及圖赫 Tuch：《德國東方學會雜誌》，第一卷，175 頁）。」凱爾。（創 25:18；撒上 15:7；27:8）。這是一片荒蕪的土地，位於巴勒斯坦與埃及之間，需五六天的路程（參克諾貝爾，158 頁）。因此，她所處的位置是在從希伯崙經別是巴通往埃及的古老、磨損的道路上。她所享有的尊重與她個人的內在價值（就其品格與信心而言）相符，但同時也指向了對以實瑪利的正確評估，他作為亞伯蘭的孩子，不能被遺忘在異教徒中。即使是道成肉身的使者，也不能允許夏甲因錯誤的熱心想成為他未來的母親，而為了他自己的緣故陷入無助的憂傷。他的第一次呼喚聽起來就像她那覺醒的良心的聲音：夏甲，撒萊的使女，你從哪裡來？確實，是從一種蓄意斷絕的責任與敬虔關係中，從蒙福的家中出來。[使者將她帶回到對真實關係的認知中：撒萊的使女，而非亞伯蘭的妻子。——A. G.]——你要往哪裡去？確實，是蓄意走向罪咎、恥辱與憂傷。她的回答證實了她所經歷的壓迫，但也證實了她良心的聲音。——我從我的主母撒萊面前逃出來。你回到你主母那裡，服在她的手下。[服，謙卑你自己；這與描述撒萊苦待她的詞是同一個詞。——A. G.] 回歸職責的命令先於應許。這帶來了無數後裔的喜樂之聲——以實瑪利的各族。以實瑪利，因為耶和華聽見了。苦難在嘆息；嘆息升達於神；因此，苦難本身若非作為咒詛而降，就是對神無聲的禱告。但這對於夏甲的苦難尤為真實，因為她在亞伯蘭家中學會了禱告。「根據後來的作者，習慣上是由母親為孩子命名（創 4:1, 25；19:37ff；29:32ff；30:6ff；38:3ff）；但伊羅興論者只允許孩子由父親命名（創 5:3；16:15；17:19；21:3；參 15:18）。」克諾貝爾。這種區分顯然是牽強的。只有在特殊場合，母親才被提及為孩子命名。在創 38:3–4 中，父母輪流參與命名。亞伯蘭本人後來也採納了母親對以實瑪利的命名。他為人必像野驢（原文作：野驢人）。應許的限制與應許本身相連。夏甲必須治癒那種驕傲的妄想，即她註定要成為亞伯蘭信徒群體的母親，且亞伯蘭的希望取決於她個人的自我命定；這種假設無疑已通過撒萊本身的預設，牢牢佔據了她的心。野驢的形象並非出於輕蔑。「פֶּרֶא（pere'，野驢，onager）在沙漠中的形象，那自由、野性奔跑且難以馴服的動物，在約伯記 39:5–8 中有詩意的描述，以一種驚人的方式指代了貝都因阿拉伯人，他們有著不受約束的自由熱愛，騎著駱駝（Delûl）或馬，手持長矛，在沙漠中奔馳，喧鬧、堅韌、節儉，喜愛大自然多樣的美景，並鄙視城鎮生活」：「而『他的手要攻打人，人的手也要攻打他』這句話，描述了以實瑪利人生活在彼此之間以及與鄰居之間不斷的爭鬥中。」凱爾。比較以掃的特徵，創 27:40。關於旅行書籍中對阿拉伯人的描述，參克諾貝爾，158 頁 [8]。克諾貝爾認為，這裡的預言形象也是根據其後裔（沙漠的自由之子）繪製的，並發現這些應許（創 17:20；21:20）「聽起來更為有利」。如果這是真的，那也只是同一形象的另一面。夏甲必須首先知道，以實瑪利不能將祝福的繼承權據為己有。這一點在「他必住在眾弟兄的東邊」這句話中得到了暗示。他將會有弟兄，但將作為一個自由人，住在眾人面前。凱爾指出，עַל־פְּנֵי（'al-pene）主要意為「向東」，根據創 25:9，但這些詞彙中包含的意義遠不止地理上的說明，即以實瑪利將獨立地住在亞伯蘭所有後裔的面前。但歷史已經充分證實了這一應許。「直到今天，以實瑪利人仍自由地佔有著位於幼發拉底河、蘇伊士地峽與紅海之間的大半島，並從那裡擴散到北非與南亞的廣大地區（參德里奇 Delitzsch，377 頁以下）。」[9]——她就稱那對她說話的耶和華為。夏甲對神的命名（אֵל־רֳאִי，El-Ro'i）有各種解釋。亨斯登堡（Hengstenberg）與圖赫（Tuch）在後來命名的井中找到了解釋，即「看顧活人之井」或「異象之井」，意即一個人看見了神的面卻依然活著。德里奇認為這在語言上是不可能的。我們補充說，凱爾所持的關於這一解釋中現實性的假設是不正確的。我們必須區分族長時期與律法時期。在律法時期，神說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出 33:20）；這對於摩西而言是真實的，因為他是其罪惡百姓的中保（參出 33:13）。以色列中那種「無人能看見神的啟示而存活」的偏見（士 13:22），正是源於這些話語。但這些話的含義是，神在以色列罪惡百姓中間的顯現，甚至對於作為百姓代表的摩西而言，都是致命的。因此，聖所需要黑暗的規定由此而來。但對於摩西而言，就他個人而言，經上說：「耶和華與摩西面對面說話」（出 33:11）。摩西就他個人而言，站在族長的基礎上；但作為百姓的中保，他站在律法的基礎上，必須首先通過看見耶和華的恩惠，為看見祂的榮耀做好準備（出 33:19）。混淆族長與律法這兩個時代是錯誤的。在這裡，耶和華的使者顯現；在那裡，律法通過使者頒布。在這裡，厭倦生命的人平安地歸到列祖那裡；在那裡，死亡是罪的工價。在這裡，人看見了真實異象中的神；在那裡，神退入至聖所的黑暗中。然而，רֳאִי（Ro'i）是否應意為「看顧我的人」（來自 רָאָה 的分詞，帶有第一人稱後綴），正如霍夫曼（Hofmann）、鮑姆加滕（Baumgarten）與德里奇在迦勒底語之後所解釋的那樣：「你是看顧的神，你那全能的眼睛不會忽略無助與被遺棄的人，即使是在沙漠最偏遠的角落。」摩利亞（Moriah，創 22:2, 8, 14）這一名稱的含義似乎支持這種將「看見」指向神的解釋。但在這裡，耶和華的看見也是從耶和華的顯現中感知到的，即從祂變得可見中感知到的。凱爾引用了 רֹאֵנוּ（賽 29:15）和 רֹאָנִי（賽 47:10）作為對「看見者——看見我的人」的指代，來反對霍夫曼的解釋。因此：רֳאִי 在停頓中為 רֹאִי，是一個名詞，指代「看見」、「異象」。格塞紐斯、凱爾等人認為：「神已向她顯現為一位異象之神，在祂的使者中，祂可以被真實、最完美的視覺所看見。」——因為她說：在這裡我也看見那看顧我的嗎？ 我還看見祂嗎？這並非是在律法時期大眾判斷的意義上說的：「在我看見耶和華之後，我竟然還活著，還在活人的地上嗎？」（凱爾、克諾貝爾等）；而是說：在我看見耶和華的使者（=耶和華的榮耀？）之後，我在這荒涼的曠野中所看見的，還能被視為「看見」嗎？[10] 這是一種真實的、高度現實的對異象狀態中榮耀看見的刻畫（「主啊，我從遠處看見了你的寶座」）。同時，這也是極其自然的，因為夏甲表達了普通看見與最高看見（異象）之間的對比。——所以這井名叫。因此，這不是「看顧活人之井」或「異象之井」（亨斯登堡、凱爾），而是生命即生命之主——賜生命者，顯現之處，祂賜下異象。——在加低斯和比列中間。「雖然比列在其他地方未被提及，但羅蘭（Rowland）仍以極大的可能性指出了夏甲的井，即後來提到的（創 24:62；25:11），位於加低斯泉（Ain Kadesh），位於從敘利亞前往西奈的商隊營地，在別是巴南面，Moyle 或 Moilchi，Muweilch（羅賓遜：巴勒斯坦），阿拉伯人稱之為 Moilahhi（或 Mai-lahhi）Hadjar；他們在那裡還展示了一個岩石住所，Beit-Hadjar（參羅蘭，載於里特 Ritter 的《地球科學》，第 14 卷，1086 頁）。比列一定位於此地的西邊。」凱爾。
夏甲的回歸（創 16:15–16）。這裡還有兩點必須注意。首先，亞伯蘭接受了「以實瑪利」這個名字，這當然表達了對夏甲的重新接納；其次，亞伯蘭的年齡，這在考慮下一次耶和華顯現時很重要，因為它顯示了兩次顯現之間的時間流逝。
教義與倫理
參閱釋經段落。
撒萊的品格：高貴的慷慨、自我犧牲，作為亞伯蘭的朋友，甚至超過了作為姊妹或妻子的身份，但具有女性特質，並以一種狂熱的方式預支了信心的忍耐（參彼前 3:6）。
尋求蒙福繼承人的道德動機或衝動，被推向了錯誤且自私的程度，在此處被從愛情的動機中剝離出來，並被賦予了高於愛情的地位（參導論，81 頁）。
然而，這種以使女代替主母的做法，必須與特殊意義上的多妻制區分開來。相反，夏甲在多妻制的意義上，將自己視為與撒萊並列，並作為受寵、多產的妻子，將自己置於撒萊之上。多妻制的陰影籠罩在族長的一夫一妻制上。以撒的婚姻則免於此。它具有最純粹的新約形式。利百加確實行使了一種主導影響力，正如現代基督教婚姻中妻子常有的那樣。
亞伯蘭在撒萊與夏甲之間處於錯誤的地位——這是他屈從於撒萊狂熱的結果 [11]。
耶和華的使者（創世記 12 章）。使者的聲音與覺醒的良心的聲音合而為一，卻又有所區別。
使者引導悔改的話語：1. 清晰的描述：夏甲，撒萊的使女；2. 你從哪裡來？3. 你要往哪裡去？悔改本身的開端：簡單、純粹、清晰的認知。
在神的國度中，義務與應許不可分離，因為這是一個徹頭徹尾的道德領域。但形式會根據環境而改變——有時是更高（福音性）的應許與義務，有時是更低（預備性）的義務與應許。
創 16:10。格拉赫（Gerlach）：這是一個在外部形式上甚至大於創 15:5 應許給亞伯蘭的祝福。儘管如此，即使在較微弱的光輝中，我們也應認出那應許給信徒之父的偉大祝福。「阿拉伯，其人口很大程度上由以實瑪利人組成，是一個人類的活泉，其支流數千年來向東西方廣泛流淌。在穆罕默德之前，其部落遍布亞洲邊境，中世紀早期已到達東印度；在整個北非，它是所有遊牧部落的搖籃。在中世紀，沿著整個印度洋，直到摩鹿加群島，他們都有定居點；他們沿著海岸擴散到莫三比克；他們的商隊穿越印度到達中國；在歐洲，他們居住在西班牙南部，並統治了七百年。」里特（Ritter）。
--- 腳註： [1] [「耶和華的話臨到」或「是」。這是聖經中首次出現此短語的地方，它引入了關於亞伯蘭在基督——道成肉身之話語——中後裔的預言性異象與應許。——華茲華斯（Wordsworth）——A. G.] [אָנֹכִי（'ānōkhī，我是）是強調語。——A. G.] [2] [「你的賞賜極其大」這一譯法，雖然與原文一致且意義通順，但未能清晰地帶出應許中的核心思想。亞伯蘭的心所轉向的賞賜，並非耶和華將要給予的偉大事物，而是耶和華本人。——A. G.] [3] [這裡有一個明顯的雙關語——בֶּן־מֶשֶׁק（ben-mesheq，管家之子）——דַּמֶּשֶׂק（Dammeseq，大馬士革）。華茲華斯在引用萊特富特（Lightfoot）及其他人後指出，以利以謝（Eliezer）的名字與我們主比喻中的拉撒路（Lazarus，路 16:20）相同，並指出了該比喻與這段歷史之間的類比。這些「舊約與新約之間沉默的類比」是引人注目且重要的。——A. G.] [4] [鮑姆加滕（Baumgarten）建議以利以謝出生於大馬士革；那麼 בֶּן בֵּיתִי（ben-bethi，我家中的兒子）就不是以利以謝，而是他的兒子，第 185 頁。——A. G.] [希伯來文：我家中的兒子正在繼承我；在第四節也是如此，這人必不成為你的後嗣。——A. G.] [5] [在異象領域與感官領域之間，或在超感官與感官之間，並不存在無法逾越的裂痕或深淵。——A. G.] [6] [然而，這並非表達任何懷疑，而是他信心自然的運作與果實。——A. G.] [創 15:7。——我是領你出……的耶和華。參見《十誡序言》，雅各布斯（Jacobus），第 268 頁。——A. G.] [7] [鮑姆加滕認為，由於這場祭祀是聖約祭祀，且奠定了所有聖約祭祀的基礎，因此這些祭祀中所使用的所有動物在這裡都是必需的。——A. G.] [8] [希伯來文：正要下去。——A. G.] [9] [創 15:13。你要的確知道。知道，你要知道。確切地知道。這回應了亞伯蘭的問題：我怎能知道？（創 15:8）。墨菲（Murphy），第 218 頁。——A. G.] [10] [庫爾茨（Kurtz）認為這是舍金納（Schechinah，神的榮耀顯現）的首次出現，並說：「這是神恩典同在的象徵：祂榮耀的光輝，祂聖潔的烈火，凡夫俗眼無法承受，凡有罪的人類子孫都無法站在其前，這一切都隱藏在祂的恩典之下。」第 180 頁。——A. G.] [11] [他們似乎是更靠東方的人，並佔據了應許之地向著幼發拉底河的另一個極端邊界。墨菲，第 300 頁。——A. G.] [12] [必須擁有義，否則就沒有救恩。人類已經失去了義，以及獲得義的能力。如何才能獲得它？是通過信心。它被歸算給信徒；參見利 7:18；17:4；撒下 19:19 及羅馬書 4 章。——A. G.] [雅各布斯，《註釋》，第 267 頁。1. 亞伯蘭沒有稱義所需的義。2. 信心並非作為一種行為歸算給他，不是作為稱義的功德基礎，而僅僅是工具性的，抓住了一種完美的義。3. 律法不能要求除完美之義以外的任何東西——他自己的或歸算給他的他人的義——並記在他的帳上。這就是福音的救恩計劃——將通過信心領受的完美之義，算作我們稱義的義。——A. G.] [13] [庫爾茨：凡通過意志的自由，順應神聖理念與其存在目的的人，就是義人。華茲華斯說得更好：義是人意志順服神意志的狀態——亞當被造時的狀態，但他因罪而墮落了，第 74 頁。——A. G.] [14] [耶和華以道德正直的原則管理列國的事務。墨菲，第 299 頁。華茲華斯提請注意這句話與以色列毀滅迦南人之間的關係，第 76 頁。——A. G.] [15] [庫爾茨認為亞伯蘭當時並沒有從祭物之間經過；這只是聖約的一面，神在其中將自己置於聖約義務之下，而亞伯蘭則沒有；聖約是由亞伯蘭在第 17 章的交易中完成並批准的。第 179 頁。——A. G.] [16] [這顯然需要修正。——A. G.]
夏甲對其子未來的滿足，是她受謙卑的記號。12 這裡以實瑪利的畫像，是亞伯蘭與使女之苗裔的寫照（歌德：「從我父親那裡，我得到了體格與更高生命的氣質；從我母親那裡，我得到了歡樂的性情與對享樂的愛。」參見蘭格：《雜文集》，第一卷，第 156 頁）。祖先與後裔之間的關係。在使女之子與自由婦人之子之間的對比背後，存在著一條生命法則（約 1:13）。不對等婚姻所生後代中的不和諧。愛德華·波平（Ed. Pöpping）：《智利、秘魯等國遊記》，第 139 頁。關於膚色。這些混血後代以輕蔑回報深色皮膚的母親，以厭惡回報白皮膚的父親。「很大一部分貝都因人至今仍過著強盜生活。他們以此為自己辯護，理由是他們的父親以實瑪利遭受了殘酷對待；他被逐出父業，僅得到沙漠作為產業，並被允許在任何能找到的地方獲取所需。」格拉赫（Gerlach）。「根據阿拉伯人自認的權利，他們的土地延伸至他們自由所及之處。」里特（Ritter）。
阿拉伯人在歷史上的重要性。以實瑪利。神聽見了。那強壯的、具有世界歷史意義的「野驢」，源於神對夏甲苦難的憐憫。他的手攻擊每一個人：這對於屬靈的以實瑪利——伊斯蘭教——在與其他宗教的關係上是真實的。它處於一種狂熱的論戰關係中。——阿拉伯人從未被任何世界征服者所征服，而他們自己卻進行了廣大且遍及世界的征服。
夏甲關於她所見異象的表達。神聖的異象是對永恆世界的一瞥。與此相比，感官世界中的實際視覺已不再是真正的看見。
永活的神是人類視覺的神，因為祂是神聖啟示的神。
永活之神的水井，祂使人在其中看見（真正的看見），是神國福音、是世界沙漠中教會的象徵。
夏甲的回歸為她兒子以實瑪利的世界歷史尊嚴與榮譽奠定了基礎。——以實瑪利也必須回到亞伯蘭的家中。
講道與實踐
創 16:1-4。人類狂熱的預期，急於抓住自己的命定，及其結果，這是對更耐心等待與盼望的一種審判：1. 在撒萊的歷史中；2. 在夏娃的歷史中；3. 在教會的歷史中（中世紀對榮耀國度的預期）。——丈夫在與妻子的關係中所面臨的危險：1. 她的狂熱（撒萊）；2. 她的感官慾望（夏甲）。——撒萊的憤慨：這是對狂熱、過度緊張的熱心所產生的反作用。
創 16:4。夏甲的驕傲：我們所經歷的提升，如果我們心存此念，很容易透過自我誇耀而毀滅。——亞伯蘭錯誤的地位，是他並非源於自身行為的結果。
創 16:7。耶和華的使者；或神國中最卑微的人，享受祂憐憫的最高啟示。——作為悔改使者的耶和華使者：1. 祂的呼喚；2. 祂的問題「從哪裡來」；3. 祂的問題「往哪裡去」；4. 祂的教導；5. 祂的應許；6. 祂應許的範圍與次序。——夏甲的經歷，即在異象之後，視覺已不再是視覺。——人藉著信心看見，因為神在恩惠中看顧他。——在沙漠的水井旁。——夏甲的回歸。——夏甲的經歷在以實瑪利這個名字中得以延續。——亞伯蘭八十六歲。——年齡並非愚行的保障。——神將信徒的愚行轉化為對他們有益的事。——以實瑪利在歷史上的重要性（東方的宣教禾場）。
斯塔克（Starke）：創 16:2。那是對她使女的統治權，以及撒萊對丈夫身體所擁有的婚姻權力的濫用（林前 7:3）。撒萊與亞伯蘭都牽涉在罪中，因此，納妾制與多妻制的辯護者在此沒有立足之地。（外邦人，特別是異教的不信僕人，往往會給主人或政府帶來巨大的傷害）。——我們不可作惡以成善（羅 3:8）。——雖然丈夫可以與妻子商議並聽從她的建議，但絕不可為了陷入罪惡而這樣做。——蘭格：看哪，基督徒同道，一個人的私意與選擇會為他帶來什麼！它所要求的克己，往往比神所要求的還要多。——克拉默（Cramer）：創 16:4。這是一個普遍的錯誤，許多人的品格因地位提升而改變，繁榮帶來了驕傲（箴 30:21-23）。——善意通常以忘恩負義來回報。創 16:7。證明了耶和華的使者就是神的兒子。
創 16:5。將自己的罪責推卸給他人是人類常見的做法。——蘭格：沒有什麼比多妻制對婚姻、整個家庭的安寧以及子女的教養更有害的了：因此，它不可能符合自然法則。——同上：以實瑪利是第一位在出生前就被神指定名字的人。在他之後還有五位：以撒（創 17:19）、所羅門（代上 22:9）、約西亞（王上 13:2）、古列（賽 45:1）和約翰（路 1:13）。最後，救主耶穌是第七位（太 1:21）。——路德：生活中的地位非常不同。因此，我們應當記住並持守使者所顯示的安慰：看哪，你是僕人、使女、貧窮的等等。讓這成為你的安慰，你的神同樣看顧主人與僕人、富人與窮人、罪人與聖徒。——克拉默：根據神的條例，一人應為主人，另一人應為僕人，等等（林前 7:10）。——《圖賓根聖經》（Bibl. Tub.）：你犯罪了，要謙卑自己，歡然接受管教；沒有什麼比能使我們驕傲的精神屈服於謙卑的事物更為有益的了（撒下 24:10；撒下 24:14）。
創 16:14。那不僅維持夏甲生命，且本身就是生命的主（約 11:25；申 32:46），即永活的神（申 5:26；詩 42:3 等）。——在這位神裡面，我們將找到一切良善與憐憫的真正活水泉源（詩 36:9；耶 2:13；耶 17:13；賽 55:1）。
利斯科（Lisco）：罪惡的自救。——人不僅必須將結局交託給神，也必須將手段交託給神（羅 11:36）。
創 16:7。耶和華的使者（非「一位」使者），即未受造的聖約使者（瑪 3:1）。
創 16:13。這些話語指明了那向她顯現並為她益處所作啟示的真實性。——對神聖條例的破壞很快就會招致報應，因為女主人親手將奴隸置於不自然的關係中，這為女主人自己預備了最煩惱的憂傷。——格拉赫：耶和華的使者是神的神聖啟示者，是族長的領袖（創 48:16）；是呼召並激勵摩西的那一位（出 3:2）；是帶領百姓穿過曠野的那一位（出 14:19 等；賽 63:9）；是迦南地以色列人的捍衛者（書 5:13）；進而，是聖約子民的領袖與統治者（士 2:1 ff；士 6:11；士 13:13）；然後，在以賽亞書中，祂是祂面容的使者（賽 63:9）；在但以理書中，祂是米迦勒（加百列是被祂差遣去見先知的，但 10:13？）；在撒迦利亞書中，祂測量耶路撒冷的新建築（亞 2:1）；在瑪拉基書中，祂是聖約的使者（瑪 3:1）。——卡爾維（Calwer），《手冊》：穆罕默德是以實瑪利的兒子，因此亞伯蘭按肉身來說，是伊斯蘭教的祖先。——阿拉伯人至今仍基於這段經文，在他們的驕傲與妄想中，主張長子權屬於以實瑪利而非以撒，並主張自己對土地與財物的權利，隨其所願。——血親復仇在他們中間盛行，在許多情況下，強盜的行徑也隨處可見。
創 16:12。在他眾弟兄面前：即以色列人、米甸人、以東人，以及從羅得後裔而來的摩押人與亞捫人。——施羅德（Schröder）：創 16:7。耶和華的使者找到了夏甲；這預設了祂曾尋找過她（申 32:10）。——神在你的沙漠中遇見你；祂在你的良心中來到你面前；祂在你裡面點燃火花，並以祂的恩典來幫助你（《貝勒堡聖經》）。——伊斯蘭教無可爭辯地佔據了啟示與異教之間的中間環節；正如《古蘭經》稱以實瑪利人為一個中間民族（齊格勒：儘管它在另一種意義上這樣命名）。——神在這樣的變遷中試煉我們：安慰繼憂傷而來；希望繼沮喪而來；生命繼死亡而來。（阿拉伯人的寫照，野驢的寫照。阿拉伯人 = 早晨之子——士 6:3；士 6:33；士 8:10）。
創 16:16。摩西記錄了亞伯蘭的年齡，好讓我們知道他必須等待多久才能得到應許之子以撒，即撒萊所當生的兒子（加爾文）。——帕薩凡特（Passavant）：不耐煩。
創 16:1-6。啊，如果神准許我們走自己的路，允許我們安排現在、規劃未來、裝飾房屋，而不與祂商議，這對我們來說絕非美事與樂事。凡在道路上與祂分離，並在祂的智慧之外尋求幸福、救恩、生命的人，都是行事不明智且邪惡的。他的光是晦暗的，他的腳步是不穩的，他腳下的地在震動，他的燈很快就會在黑暗中熄滅。——這婦人在亞伯蘭家中學會了認識那超越萬神之上的神。——施文克（Schwenke）：創 16:7。她相信她離開亞伯蘭的家會促使他追趕她並帶她回來，等等。她坐在泉水旁，徒勞地等待，直到亞伯蘭來帶她回家。她的驕傲被粉碎了。——使者的呼喚。——那是好牧人的呼喚，祂要帶回迷失的羊。因此，即使在今天，那兩個領受應許的民族——以實瑪利與以色列的後裔——作為神信實的紀念碑，作為獨特甚至罕見的例子而存在；他們極其小心地守護著自己的民族性，實踐著古老的習俗與慣例，並在排他性中保持著他們的屬靈力量（命定？）。
腳註：
[1] [這裡，當然是指她的奴隸，婢女。——A. G.]
[2] [希伯來文意為「禁錮我」。——A. G.]
[3] [亞伯蘭毫無反對地順從了撒萊的建議，因為正如先知瑪拉基所說，二章15節，他尋求的是神所應許的後裔。基爾（Keil），第152頁。——A. G.]
[4] [正是這種表面的冷漠，很可能是撒萊感到受傷的根源。她因此懷疑丈夫的愛已經轉移。——A. G.]
[5] [她感到亞伯蘭本應為她伸冤——本應看見並責備那婢女的傲慢。——A. G.]
[6] [這呼籲是倉促且充滿激情的——源於一個因受傷感而痛苦的心靈——而非冷靜且敬虔的。——A. G.]
[7] [這措辭向我們表明了獨一真神本質內在的某種複數性，我們之前已在創 1:1；創 1:26；創 3:22 中見過。雅各布斯（Jacobus），第277頁。]
[8] [所有現代旅行者都提到這些特質至今仍存在於阿拉伯人之中。——A. G.]
[9] [卡利施（Kalisch）實質上評論道：「我們對阿拉伯及其居民知識的每一次增加，都更強有力地證實了聖經的陳述。雖然他們將武力帶到了本土之外，並登上了百餘個王位，但他們從未被波斯帝國征服。亞述與巴比倫國王對他們部落的一小部分僅有短暫的權力。亞歷山大大帝及其繼承人的野心在這裡受到了不可逾越的阻礙，而奧古斯都時代的一次羅馬遠征也徹底失敗。自希伯來人與希臘人時代以來，貝都因人本質上保持不變。」——A. G.]
[10] [在這些短語的各種譯本中，其總體含義是顯而易見的。這是一種對神向她顯現並為她益處所施恩典的認可，並對她能蒙受如此異象感到敬虔的驚奇。如果我們按照希伯來文的要求，將夏甲給耶和華起的名字譯為「你是看見或可見的神」，即「顯現了你自己」，那麼這個名字的理由就在於她曾享受過這個異象。無論她表達的驚訝是因為她在那異象後倖存，還是因為她在此處竟能享受如此異象，這都是真實的。這一事實也賦予了水井名字——不是「看見我的永活者之井」，而是「永活者之井」——當然，祂是賜生命者，在此顯現了自己。——確實，希伯來文 רָאִי（ra'i）在第14節的標點與第13節譯為「看顧我的神」中的標點不同；但上述含義總體上最為一致，且是這些詞所能承載的。——A. G.]
[11] [寫一千卷反對多妻制的書，也不會比這篇所探討的故事更能讓人對該習俗的弊端產生更清晰、更充分的確信。布什（Bush），《註釋》，第259頁。——A. G.]
[12] [這一點也出現在她對天使問題的回答中：夏甲，撒萊的使女，你從哪裡來？她說，我從我主母撒萊的面前逃出來。——A. G.]