第二部分
猶大的暫時分離（可能因對該行為感到悲傷）。他的兒子們。他瑪。
創 38:1-30
1那時，猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉（Hirah，意為「高貴的、自由的」）的家裡去。2猶大在那裡看見一個迦南人的女兒，名叫書亞（Shuah，意為「求救」）；猶大就娶她，與她同房。3她就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥（Er，意為「守望者」）。4她又懷孕生了兒子，給他起名叫俄南（Onan，意為「力量、強壯者」）。5她又生了兒子，給他起名叫示拉（Shelah，意為「和平、安靜」，或許與「示羅」有關？）；她生示拉的時候，猶大正在基悉（Chezib，意為「虛妄」）。6猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪（Thamar，意為「棕櫚樹」）。7猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。8猶大對俄南說：「你當與你哥哥的妻子同房，向她盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後。」9俄南知道生子不歸自己（不歸自己的名下）；所以他同房的時候，便遺在地，免得給他哥哥留後。10俄南所做的這事，在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。11猶大心裡說：「恐怕示拉也死，像他哥哥一樣。」就對他兒媳他瑪說：「你去，在你父親家裡守寡，等我兒子示拉長大。」他瑪就回去，住在她父親家裡。12過了許久，猶大的妻子書亞的女兒死了。猶大得了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿（Timnath，意為「份額、產業」）去剪羊毛。13有人告訴他瑪說：「你的公公上亭拿剪羊毛去了。」14他瑪見示拉已經長大，還沒有娶她為妻，就脫了她守寡的衣裳，用帕子蒙著臉，遮住身體，坐在亭拿路上的伊拿印（Enayim，字面意為「雙眼之門」）門口。15猶大看見她，以為是妓女，因為她蒙著臉。16猶大就轉到她那裡，說：「來吧，讓我與你同房。」（猶大不知道是他的兒媳）。他瑪說：「你給我什麼，才與我同房呢？」17猶大說：「我從羊群裡取一隻山羊羔打發人送來給你。」他瑪說：「在未送以先，你肯給我一個當頭嗎？」18猶大說：「我給你什麼當頭呢？」他瑪說：「你的印、帶子，和你手裡的杖。」猶大就給了她，與她同房，她就從猶大懷了孕。19他瑪起來，走了，脫了守寡的衣裳，仍舊穿上守寡的衣裳。20猶大打發他的朋友亞杜蘭人，把山羊羔送去，要從那婦人手裡取回當頭，卻找不著她。21他問那地方的人說：「那路旁伊拿印的妓女在哪裡？」他們說：「這地方沒有妓女。」22他回到猶大那裡，說：「我找不著她，並且那地方的人說：『這地方沒有妓女。』」23猶大說：「就由她拿去吧，免得我們羞辱。我已經打發人送這山羊羔，你竟找不著她。」24過了約三個月，有人告訴猶大說：「你的兒媳他瑪行淫，且因行淫有了身孕。」猶大說：「拉出她來，把她燒了。」25他瑪被拉出來的時候，便打發人去見她公公，說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認，這印和帶子，並杖都是誰的？」26猶大承認說：「她比我更有義，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」從此猶大不再與她同房了。27他瑪臨產的時候，見是雙生。28到生產的時候，一個孩子伸出一隻手來；收生婆拿紅線拴在他手上，說：「這是頭一個出來的。」29隨後這孩子把手收回去，他哥哥出來了。收生婆說：「你為什麼搶著出來呢？」所以給他起名叫法勒斯（Pharez，意為「破口」）。30隨後那手上有紅線的兄弟也出來了，就給他起名叫謝拉（Zarah，意為「出來、日出」）。
總體初步評論
此處敘述的故事並非如克諾貝爾（Knobel）所臆測，是插入約瑟歷史中的片段，而是與之平行的敘述，皆從「以色列眾子之歷史」這一共同視角出發。根據前一章，約瑟（即以法蓮）似乎失喪了；在此處，後來成為首領支派的猶大，似乎也失喪了。然而，正如在看似失喪的約瑟歷史中隱藏著未來偉大的標記，我們也必須在猶大看似毀滅的歷史中尋找類似的徵兆。與約瑟那種屬靈的純真、忍耐、對未來充滿希望的信靠相對應的，是猶大那種強烈而大膽的自立、生命力、感官慾望與強烈克制力的結合，以及促使他承認罪愆的正義感。若仔細審視，我們必能追蹤到神權統治信仰（theocratic faith）的一個強烈特徵。克諾貝爾認為此敘述旨在說明猶太人利未婚娶法（levirate law）的起源，即要求無後而亡者的兄弟娶其遺孀，並使首生子歸入死者名下（申 25:5；太 22:23；路得記 4），這純屬無根據的臆測。該法律的制定日期較晚，無需此類說明。然而，此處提到的習俗可能在此之前就已存在（參見德里奇 Delitzsch, p. 534）。此外，為什麼這個觀念不能源於猶大自己的想法呢？除此之外，克諾貝爾還提出了年代學上的困難。這些困難在於：從約瑟被擄到雅各遷往埃及這段期間（約二十三年），猶大不僅成了父親，還透過兒子法勒斯成了祖父（根據創 46:16）。猶大比約瑟大約三歲，因此他在結婚時年齡不超過二十歲，前提是他是在約瑟被賣時打算結婚的。由於這個困難以及隨之而來的另一個困難，奧古斯丁（Augustine）推測猶大離開父家發生在幾年前。但這與他在賣約瑟時在場的事實相矛盾（參見凱爾 Keil, p. 246）；而德里奇關於「這種早婚在族長家庭中並不常見」的評論毫無意義，且讓我們懷疑這評論是指猶大自己的婚姻，還是他侄子的早婚。他說：「雅各當時已七十七歲了」等等。對此可以回答說，早婚顯然也歸於雅各的其他兒子（創 46），儘管這些孩子很可能大多出生在埃及。在族長與以色列眾子之間存在一個決定性的轉折點：更早的婚姻——更早的死亡（參見創 50:20）。儘管如此，此處的二十三年不足以讓法勒斯在結束時已有兩個兒子。即使法勒斯和謝拉在遷往埃及前出生，也只能建立在猶大必須很早讓兒子結婚的假設上。假設他們十七或十八歲，那麼如此早婚的原因可能是猶大了解珥的性情。他可能想透過婚姻防止邪惡，但沒有達到目的。由此導致的俄南的婚姻只是第一次婚姻的結果；事實上，俄南的罪似乎顯示了一種年輕的卑劣。然而，猶大可能在自己的家庭仍然存在時，兩次前往埃及。關於猶大的孫子，恆斯登堡（Hengstenberg, Authentic, p. 354）假設他們出生在埃及，並認為他們與雅各一同來到埃及（德里奇，p. 538）。根據凱爾，我們敘述的目的是展示以色列未來王朝的三個主要支派，以及雅各的兒子們透過與迦南人通婚，可能會忘記他們作為救贖媒介的歷史呼召，從而滅亡在迦南的罪惡中，若非神將他們領入埃及以保守他們。然而必須指出的是，在這一時期，很難避免與迦南婦女通婚，因為與美索不達米亞親屬的聯繫已經中斷。毫無疑問，猶大家族腐敗的開端是由迦南人的生活方式引起的，種族因此在最初的發展中面臨死亡的威脅；但我們也看到，一種強健的生命力是如何在致命的危險中掙扎，並最終掙脫出來的。
釋經與評論
猶大的分離、婚姻及其兒子（創 38:1-5）。——猶大下去。——他在賣約瑟時與弟兄們分開。這並非像以掃那樣，是出於粗魯強健天性的衝動而過早離開父家，儘管他藉此表現出強烈的自立。由於他坦率的性格，猶大無法長期像他的弟兄們那樣，參與向年邁的父親提供虛假的安慰（創 37:35）。他無法在不背叛弟兄的情況下說出真相，這使他感到沉重；正是這種對那些將他捲入罪惡的人的怨恨，使他離開了他們的群體。此外，儘管出於好意，他自己的目的也可能帶給他苦澀的悲傷。因此，他試圖在孤獨中尋求平靜，就像一位高尚的隱士或分離主義者離開了一個陷入腐敗的教會。像他的反面典型——新約中的猶大一樣，但以一種更高尚的精神，他在賣主之後試圖尋求平靜。猶大支派後來在十個支派衰落和毀滅時，也以類似的方式站穩了腳跟。現在的問題是，猶大是從希伯崙高地向西朝地中海方向，前往撒勒法平原（如德里奇和克諾貝爾所假設），還是向東朝死海方向，根據傳統，大衛曾躲避掃羅的亞杜蘭洞（撒上 22:1）就在那裡。基悉（創 38:5）若與西弗曠野的西弗相同，則位於希伯崙東面。亭拿根據約瑟夫（Ant. 15:57）位於猶大高地，從東部的低地或北部的低地都可以到達。如果根據優西比烏（Eusebius）和耶柔米（Hieronymus），亞杜蘭位於以路提羅波利斯（Eleutheropolis，即拜特吉布林 Beitdschibrin）東方十羅馬里或四里格處，這一說法再次將我們帶回猶大山地。因此，這是不確定的。但值得注意的是，大衛像他的祖先一樣，曾尋求亞杜蘭的孤獨。——轉到……家裡。——「וַיֵּט（並他支搭），即 אהלו（他的帳棚），創 26:25，靠近（עַד）一個屬於猶大平原（書 15:35）亞杜蘭小王國（書 12:15）的人。」（德里奇）。這種定居點顯示了與希拉的友好關係。難怪希拉逐漸屈服，作為僕人跟隨更聰明的猶大。在這裡，猶大娶了一名迦南婦女。這點對於後來成為主要支派的猶大，以及西緬（創 46:10）來說，都應予以注意，因為這在殺害示劍人時表現出對以色列純潔性如此熱心的他身上，是最令人意想不到的。如果不考慮雅各眾子不受約束的地位，猶大這一步可以解釋為對以色列未來的一種短暫的絕望。然而，在他三個兒子的名字中，隱含著回歸更樂觀心態的暗示。——珥、俄南、示拉（參見代上 2:3）。——提到了示拉的出生地，因為他的後代對了解他們的本土區域感興趣。
兒子們與他瑪的婚姻。至少可以說，他瑪並沒有被明確稱為迦南人。如果我們能假設一個西部的亞杜蘭，她可能是非利士血統。透過兒子們的早婚，猶大似乎有意防止他們產生萌芽的腐敗。他發現他瑪適合這種狀態，珥在她身邊顯得像個罪犯，其猝死被視為神的審判（隨後俄南亦然），而這一切與兩個兒子死後，她仍希望第三個兒子示拉長大這一事實聯繫起來，似乎表明她是一位非凡的女性。——等我兒子示拉長大。——根據克諾貝爾（德里奇和凱爾），猶大認為他瑪是一個不祥的妻子（參見多比傳 3:7），因此不願將第三個兒子給她，而是用承諾推託，使她繼續守寡。然而，這與猶大的性格不符，也不被文本支持。文中明確指出，猶大推遲示拉與他瑪的婚姻是因為他擔心示拉也會死。因此，這不是迷信，而是基於一種信念的焦慮，即他兩個兒子的不幸可能與他們過早結婚有關，這才是他推遲承諾的原因。——在她父親家裡。——寡婦退回到那裡（利 22:13）。
猶大與他瑪的罪（創 38:12-16）。——（當）猶大得了安慰。——哀悼期滿後，他與希拉一同前往亭拿的剪羊毛節。——有人告訴他瑪。——現在閃過他瑪腦海的大膽想法是如此怪異，以至於它超出了所有普通批評的範圍。單純的慾望不會以這種方式表現出來。這可能是一種受傷的正義感。她覺得在猶大的命令和她自己的順從下，她被判處了永恆的不孕和哀傷的守寡。打破這些障礙是她的意圖。然而，對正義和生命的渴望並不是她偽裝成妓女、承擔法律亂倫的恥辱（因為珥的卑劣和俄南的行為暗示了這是否真的是亂倫仍有疑問），以及冒著毀滅危險的唯一動機。像妓女喇合一樣，她似乎對以色列的應許有所了解。她甚至似乎以一種狂熱的熱情，執著於成為以色列女性祖先的前景。參見導論，p. 81。安布羅修（Ambrosius）：「Non temporalem usum libidinis requisivit, sed successionem gratias concupivit（她尋求的不是肉慾的暫時使用，而是渴望恩典的繼承）。」根據凱爾，猶大在回程中來到她那裡。由於剪羊毛節是一種歡樂的節日，這種假設可以作為猶大罪惡的解釋和減輕；儘管如此，從文本中無法明確確定。——坐在伊拿印門口。——蘭格翻譯為：坐在伊拿印（Enam，在猶大低地，書 15:34）的門口。——在亭拿的路上。——「她脫下寡婦的普通衣裳，那衣裳沒有任何裝飾（友 10:3；16:8），用帕子蒙著臉，以免被認出（參見伯 24:15），並以妓女習慣的方式包裹自己。」（克諾貝爾）。「他瑪，」同一作者說，「希望表現為一個基底沙（kedescha，阿斯塔特女神的祭司）。」然而，這很難是她的意圖，因為她是在猶大面前出現。正確的區別可以這樣做：根據創 38:15，他以為她是個佐拿（zona，妓女），但在創 38:21 中，根據當地的習俗問道：基底沙在哪裡？（הַקְּדֵשׁה）。作為雅各的兒子，他可能與一個佐拿犯錯，但不可能與一個作為愛神奉獻者的基底沙發生關係。儘管如此，罪行是巨大的；雖然一方面要考慮當時的習俗，以及猶大的個人氣質，和剪羊毛節引起的興奮，但另一方面要記住交易中那種神秘的表象，在其背後，道德力量和隱秘的命運正在運作。這種給予印章、帶子和杖的行為表明，猶大已經落入了某種魔力的影響範圍內，不僅僅是肉慾吸引著他。這些當頭是他尊嚴的標誌。「希羅多德說，每個巴比倫人都隨身攜帶一個印章和一根杖，杖頂上有雕刻，像蘋果或玫瑰。迦南也存在同樣的習俗，正如我們在這裡看到的猶大的情況。」（德里奇）。直到今天，城鎮阿拉伯人仍佩戴著用繩子繫在脖子上的印章（羅賓遜：Palestine, i. p. 58）。「山羊羔也作為男人給妻子的禮物出現（士 15:1）。」（克諾貝爾）。——免得我們羞辱。——這些話刻畫了當時當地道德狀態。在急於尋找婦女和當頭（其價值可能遠高於山羊羔）的過程中，猶大表現出他並不那麼害怕道德譴責，而是害怕嘲笑。
他瑪和她的兒子們（創 38:27-30）。——把她燒了。——透過這個判決，精力充沛的猶大再次讓我們想起他家族中的偉大英雄大衛。他帶著一種魯莽而憤怒的正義感，在沒有想到自己正在譴責自己的情況下作出了判決，就像大衛在面對拿單時一樣（撒下 12:5）。這一脈中總是有兩種強大的天性在相互抗衡。「在他的族長權威下，他命令將她拉出來燒死。他瑪被視為已訂婚，因此要作為被判不貞的新娘受到懲罰。但在這種情況下，摩西律法只規定了用石頭打死的刑罰（申 22:20），而燒死僅適用於祭司的女兒，以及與母女兩者發生肉體關係（利 21:19；20:14）。因此，猶大的判決比未來的律法更嚴厲。」（凱爾）。這個決定的嚴厲性只有在假設他真的打算將示拉給他瑪的情況下才顯得可以容忍；此外，它證明了他在異國他鄉行使的專斷權力，這只能從他對自己力量和地位的自信來解釋。然而，他瑪透過送還他的當頭，多麼公平地使他恢復了理智。這精緻而果斷的信息引出了公開的懺悔。但他的正義感不僅表現在立即撤銷決定上，也表現在他未來對待他瑪的行為上。利百加的雙生再次得到反映。我們看到長子權的問題對以色列母親和收生婆來說仍然多麼重要。在雙胞胎的情況下，爭奪長子權的跡象表現得更為明顯。然而，法勒斯並沒有像雅各那樣透過抓住腳跟來獲得長子權，而是透過一個猛烈的破口。在這方面，他要在雅各較溫和的天性中代表猶大那種獅子般的風格。根據克諾貝爾，收生婆被認為對法勒斯說：你身上有破口，即，破口發生在你身上；據說當以色列支派從大衛家分裂出去時，這就應驗了，作為一種懲罰，因為法勒斯的大衛家族暴力地取得了對其弟兄的統治權。
教義與倫理
猶大與約瑟的起點比較：猶大具有強烈的感性本質；他有巨大的進步，也有巨大的過犯——強烈的激情、深刻的自責、否認、掙扎與決裂。
猶大作為隱士或分離者（在最高尚的意義上）：孤立處境所帶來的危險。
希拉（Hirah）：從一位有價值的同伴，變成了多事的助手——這見證了猶大的優越地位。
猶大的兒子們：他為兒子們早婚所做的良好意圖之嘗試，最終以失敗告終。
俄南（Onan）的罪：這是一種致命的邪惡，應當被視為可憎的榜樣。這不僅譴責了自瀆的隱秘罪行，也譴責了性關係中所有類似的冒犯，甚至包括婚姻內部的冒犯。一般而言，不貞是一種對生殖能力的殺戮性浪費，是一種魔鬼般的獸性，是對祖先、後代以及自身生命的暴行。這是對上帝形象的犯罪，是墮落到禽獸之下。此外，俄南的罪行發生在婚姻中，是一種極其反自然的邪惡與嚴重的錯誤。以他命名的罪行，如同行在黑暗中的瘟疫，直接摧毀了年輕人的身心。然而，一般的淫亂同樣是對人格的反自然侵犯，是對兩個靈魂的謀殺，是對作為上帝殿宇之身體的褻瀆。在我們的基督徒群體中，有些人在此事上極其粗鄙；這證明了所謂「人格意識」與「個人尊嚴」的發展極度缺失。
利未人婚姻法（Levirate law）：其意義與目的。在《卡爾夫手冊》（Calwer Handbuch）中，利未人婚姻法的神權道德觀念被歸因於對「不朽」的渴望。格拉赫（Gerlach）評論道：「一種保存家族（即使是在其分支中）並保留由此繼承之財產的努力，貫穿了以色列人的律法——這種情感無疑源自列祖。父親在兒子身上繼續活著；從他而出的整個家族，在某種意義上就是他自己；透過這種方式，他在百姓中的地位得以保存。從最遙遠的古代開始，傳統的保存、宗教、教育與習俗的繼承，都極大程度地依賴於此；這些事從未被視為個人的事務，而是家族與民族的事務。當後來雅各家成為一個民族時，利未人婚姻法的義務必然帶來麻煩，兄弟不再被迫履行此義務；但即便如此，他若拒絕，仍會受到公眾的蔑視（申 25:5；得 4:7；參見 太 22:23）。」列祖習俗或猶大觀念的第一個動機，無疑源於信心在應許與死亡之間的掙扎。由於應許是給亞伯拉罕的後裔，當死亡帶走雅各的一些兒子（特別是長子），而他們尚未有後代時，死亡似乎損害了應許。生命因此與死亡展開爭戰，而剩餘的兄弟則填補了空白。然而，第二個動機與以下事實有關：逝者的生命應反映在他們的名字於世上的未來存在中。以色列的兒子們是不朽者的教會。還有第三個動機：引入屬靈傳承的觀念。倖存兄弟的兒子為死者的合法兒子負責，從而為收養關係的巨大擴展鋪平了道路，根據這一關係，耶穌被稱為約瑟的兒子，並提到了耶穌的兄弟。然而，由於該制度具有預表論（Typology）性質，它無法在與人格權對立的情況下始終如一地執行。強迫性的婚姻將與律法本身的觀念相抵觸。
他瑪（Thamar）的罪與他瑪的信心。
聖妓（Hierodulai）：亞斯他錄（Astarte）、亞舍拉（Aschera）或米利塔（Mylytta）的女僕（參見 Delitzsch, p. 536）。亞斯他錄所崇拜的公山羊。
猶大的自責與認罪。
猶大（他瑪）的雙胞胎；以撒（利百加）的雙胞胎。
講道與實踐
參見神學與倫理部分。只有在極度謹慎、智慧與虔誠的精神下，這段敘事才應被用作講道的基礎。——猶大的孤獨。——支派看似滅絕。——上帝對不貞之罪的審判。——宴席（如剪羊毛宴）帶來的危險。——信守承諾。——自責。——我們敘事中的墮落與恢復。——看似滅絕，卻透過上帝的恩惠，在猶大的正直與誠實中獲得了新生命。
第一節（創 38:1–5）：斯塔克（Starke）：哈爾（Hall）：上帝的揀選唯獨藉著恩惠，否則猶大絕不會被選為基督的祖先。——《符騰堡聖經》（Bibl. Wirt.）：虔誠的父母若有卑劣且不敬虔的兒女，不會經歷比這更大的十字架（傳 16:1）。——格拉赫：猶大的這次婚姻並未受到譴責，因為雅各所有的兒子不可能都從美索不達米亞的親族中娶妻。——施羅德（Schröder）：創 38:5「基悉」（Chezib）；意為「欺騙」，因為與此地相關的欺騙。——猶大的虛假希望——後來是他瑪的。——然後又是猶大的。
第二節（創 38:6–11）：斯塔克：這位他瑪，儘管普遍被視為迦南人，但有些猶太人極不可能地稱她為麥基洗德的女兒，她在基督的家譜（太 1:3）中佔有一席之地，以表明祂也是外邦人的希望。[猶太人可能透過兩種方式提出他瑪是麥基洗德女兒這一奇怪假設：1. 透過祖先的驕傲；2. 從律法得出的結論。他們這樣推理：如果猶大打算燒死他瑪，她一定是一位祭司的女兒。如果她是祭司的女兒，那麼很可能是麥基洗德的女兒。]——哈爾：對於極其邪惡的罪人，上帝為自己保留了報應。
創 38:11：猶大對兒媳說了欺騙的話。猶大可能也認為他兒子們的早婚加速了他們的死亡，特別是如果他們只有十四歲（？）；也許正因如此，他不希望他的兒子示拉這麼早結婚。——哈爾：履行承諾是每個正直人的義務，恐懼或損失都不能免除他的責任。——施羅德：後裔擁有救恩的應許——列祖賴以成長的應許。利未人婚姻法只是對後裔普遍關懷的一個特殊面向，這構成了舊約對上帝聖約信實的回應。俄南的罪是謀殺。這彷彿是迦南的咒詛從一個迦南女子身上降臨到這些兒子身上。——施溫克（Schwenke）：俄南的罪，反自然、具破壞性、違背上帝神聖條例，至今仍令主極度不悅，以致產生身體與靈魂的死亡。——海姆（Heim，《聖經研究》）：林前 6:11。為什麼聖靈在這一章首先提到俄南的罪，然後如此謹慎地將我們指向世界救主，祂是從沾染亂倫的猶大與他瑪身上降生的？唯有在此，我們才能找到救恩、赦免、罪孽的消除，以及壓在罪上的咒詛。
第三節（創 38:12–16）：哈爾：衣著與行為上的不端莊會暴露邪惡的慾望。——克拉默（Cramer）：鰥夫與寡婦應過貞潔的生活。他瑪渴望得到示拉並非不合理；但她以此報復的方式絕不被認可，儘管一些基督徒教父（屈梭多模、安波羅修、提奧多勒）因這一點稱讚她，並將她的動機歸因於成為彌賽亞母親的特殊渴望。
創 38:24：人們對於他是以法官還是控告者的身份說這些話並無共識。他當時身處異鄉；但由於他從未屈服於他們，他會在自己的事務中擔任法官。——加爾文：猶大對他瑪的審判雖然嚴厲，但他現在對自己的情況卻寬容地判斷。——利斯科（Lisco）有一個非凡的觀點，即猶大本人在妻子去世後，若不願將他瑪給兒子，就有義務娶她。格拉赫也持有同樣觀點，這無疑是對後來利未人婚姻法的誤解。——施羅德：只有妓女，與賢淑持家的婦女形成對比，才會頻繁出現在街道與市場，潛伏在每個街角（箴 7:12；耶 3:2；書 2:15）。
第四節（創 38:27–30）：斯塔克：第30節。在基督的出生登記冊中，也發現了偉大的罪人。[奧西安德（Osiander）：這兩個孩子象徵兩群人，即猶太人與外邦人。因為猶太人雖然看似是第一批進入永生的人，卻成了最後的；而那些聽聞基督福音的外邦人卻走在他們前面，成了第一批（根據 Val. Herberger）。]——施羅德：謝拉（Zarah），根據某些人的說法，意為「光輝」，因為他手上的朱紅色線而得名。根據其他人，意為「日出」，象徵他首先出現。——路德：為什麼上帝與聖靈允許這些羞恥的事被寫下來？回答：為了讓人不因自己的義與智慧而驕傲——同時，也讓人不因自己的罪而絕望等。這可能是為了提醒我們，按自然權利，外邦人也是我們主的母親、兄弟與姐妹。
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第 39 章
創世記 39:1-23
第三節約瑟在波提乏家中與監獄裡。他因美德而受苦，以及他看似的毀滅。
總體初步說明
第 39-42 章構成了一個獨特的選段。約瑟在埃及——在苦難中與在高位中；首先，他看似失喪，後來成為世界的拯救者。第 40 章呈現了他從卑微到高升的過渡。
在創世記 39-42 章的選段中，克諾貝爾（Knobel）識別出了原始文本的元素，並混雜了耶和華論者（Jehovist）的增補。事實上，伊羅興（Elohistic）的敘述佔主導地位，但在關鍵點上，耶和華顯現為約瑟命運的統治者。
如果前一章可被視為第 37 章的對應，那麼本章再次構成了前一章的對應。兩章都特別涉及性關係。前者談到了俄南的罪、淫亂與亂倫；在我們面前的這一章，則是對通姦的試探。然而，在前一章中，猶大因性罪而深陷罪疚，儘管必須考慮到他意圖抑制兒子們的不貞，他維護了利未人婚姻法，他嚴厲審判了訂婚者被懷疑的通姦行為，並且他刻意且果斷地避開了亂倫。儘管如此，他自己並未抵擋住不貞的誘惑，而約瑟卻堅定地抵擋了通姦的試探，並作為古代貞潔的典範熠熠生輝。他第一次受試煉時，是被賣為奴，他在犯罪方面無辜受苦，但並非沒有因輕率而產生的過失。他第二次且更嚴重的試煉，是因為他的美德與敬畏上帝而受苦，因此，這在上帝國度的歷史中具有特別的預表性。
我們的敘事可分為三部分：1) 約瑟在波提乏家中的良好行為與興旺（創 39:1-6）；2) 約瑟的試探、堅貞與苦難（創 39:6-20）；3) 約瑟在監獄中的安好（創 39:21-23）。
釋經與考證
約瑟在波提乏家中的良好行為與興旺（創 39:1-6）。——波提乏買了他（參見創 37:36）。——作為「劊子手」的隊長，他指揮宮廷衛隊或法老的貼身侍衛，負責執行死刑，並因此得名。關於古代其他民族中的這一職位，參見克諾貝爾，p. 303。「太監」一詞也泛指朝臣；但克諾貝爾毫無根據地認為波提乏真的是太監；儘管這些人經常結婚。——耶和華與約瑟同在。——這裡「耶和華」的名字確實與事實相符。約瑟不僅得救，而且是耶和華為了祂國度的目的拯救了他。他的主人很快在他身上認出了他處理與執行一切委託事務的才幹。正如雅各進入拉班家，約瑟進入波提乏家也帶來了新的興旺，這讓波提乏感到驚奇。他將此歸功於約瑟的虔誠與他的上帝耶和華，並將約瑟提升為管家。在這個職位上，他無疑管理著廣大的土地經濟；因為在軍事階層中，這方面有豐富的供應。這為他後來管理全埃及的重任提供了良好的訓練。隨著約瑟影響力的擴大，隨之而來的是更大的興旺，因此波提乏將整個家都交在他手中。——除了他所吃的飯。——施羅德：「這裡出現了典型的東方懶散，一個能自我掌控的奴隸很容易因此獲得榮譽職位。」除了飯等。「這，」根據波倫（Bohlen）的說法，「是最高信任的表達；但講究儀式的埃及人不會輕易將與食物有關的事交給外人。」此外，埃及人有自己的飲食律法，不與希伯來人同食。
約瑟的試探、安慰與苦難（創 39:6-20）。——約瑟容貌俊美。——他的美貌引發了試探。——他主人的妻子以目送情。——他的試探持續了很長時間，從淫穢的勸誘開始，以大膽的攻擊告終。另一方面，約瑟試圖喚醒她的良知；他將提議的罪行置於各種光照下；這將是對主人所託信任的恥辱性濫用；這將是對他作為丈夫權利的暴行；這將是通姦，在上帝眼中是巨大的罪惡。再次，他避開了婦女給他的每一個機會，並最終在一次她利用的緊迫場合中逃跑，儘管他現在要預料到她致命的報復。克諾貝爾：「古人將埃及描述為不貞的家園（馬提雅爾，iv. 42, 4），並談到婚姻不忠的普遍性（希羅多德，ii. 111；狄奧多羅斯，i. 59），以及他們普遍的強烈感官慾望。例如，克麗奧佩脫拉的歷史（狄奧多羅斯，51. 15）。」關於後來與現代埃及的類似陳述，參見基爾（Keil），p. 251，註。——與她同寢。——委婉語。——她呼叫家中的人。——慾望轉變為仇恨。她打算為他的拒絕報復。此外，這是為了她自己的安全；因為雖然約瑟本人可能不會背叛她，但她可能會因他留下的衣服而被揭穿。她撒謊的故事在每個細節上都很有特徵。她輕蔑地稱呼她的丈夫為「他」（「他帶了一個希伯來人進來」等），從而暴露了她的仇恨。她將約瑟稱為「一個希伯來人」，即遊牧民族之一，根據埃及人的觀點，這是污穢的（創 43:32；46:34）。這兩個詞都顯示了她的憤怒。她責備丈夫危及了她的貞潔，但卻裝模作樣，稱約瑟所謂的誘惑是放蕩的嘲弄，彷彿她透過呼喊將自己塑造成家中女性貞潔的守護者。——嘲弄我。——她極度的狡猾與厚顏無恥，證明於她利用約瑟的衣服作為犯罪證據（corpus delicti），並且她以相當直白的措辭，幾乎責備波提乏故意危及她的貞潔。——他的怒氣發作。——值得注意的是，並沒有明確說是對約瑟發怒。他將他關進塔樓，即國家監獄，四周有牆，國王的囚犯或國家罪犯被關押在那裡。創 39:10。德里茨（Delitzsch）與基爾認為這種懲罰是溫和的；因為根據狄奧多羅斯（i. 28），埃及的婚姻法是嚴厲的。然而，必須記住，波提乏在沒有審判被告的情況下就下達了這一處罰，而且他的監禁似乎是無限期的。同時，許多人表達的觀點認為，他自己並沒有完全相信妻子的斷言，並打算在適當的時候恢復約瑟的職位，這是有道理的。因此，對他來說，採取這種方式以避免家門蒙羞，而不完全犧牲這個迄今為止忠誠的僕人，似乎是最合適的。約瑟很快在監獄中獲得的興旺地位，似乎暗示波提乏只是為了面子而輕微懲罰他。
約瑟在監獄中的安好（創 39:21-23）。——在司獄眼前蒙恩。——這是波提乏的一名下屬官員；「因此，圖赫（Tuch）與克諾貝爾提出的困難——即約瑟據說有兩個主人，且提到了兩名衛隊長——就消失了。」德里茨。監獄的監督者也認出了約瑟的價值，並使他成為某種副官；儘管他並沒有因此停止成為囚犯。
教義與倫理
格拉赫：神聖計劃發展中的重要一步現在要邁出了：雅各家要從應許之地遷往國外，正如許多年前向亞伯拉罕所宣佈的那樣（創 15:13）。雅各龐大的家族不能再留在迦南人中間，否則會導致分散、失去統一與獨立，以及與當地居民的麻煩衝突。「後來又說：他們要在當時已知最文明的國家成為一個民族，但又要與居民有明顯的區別。」
耶和華與約瑟同在。聖約之神透過祂子民所有的需求、苦難與恥辱，勝利地推進祂的預旨。約瑟可以說現在是舊約神權政治未來發展的支柱；在人類肉眼可見的範圍內，以色列與世界的命運，都懸掛在他那受到嚴重威脅的生命之線上，就像一個頭頂懸著異教劊子手之劍的人。上帝的全能可以，也能夠使祂的目的依賴於像監獄中的約瑟、方舟中的摩西、亞杜蘭洞中的大衛這樣的線索。護理（Providence）確信其目標的達成。
約瑟無辜受苦，卻信靠上帝：a. 是奴隸，卻仍是自由人；b. 不幸，卻仍是幸運之子；c. 被遺棄，卻在最嚴重的試探中站立得穩；d. 孤獨，卻仍處於上帝的面前；e. 處於即將到來的憤怒中，卻仍存活；f. 是國家囚犯，卻自己成為監獄看守；g. 在各方面被壓制，卻總能超越自己的處境。在他生命的這一階段，約瑟與保羅（林後 6章）相似，他們共同點在於，透過弟兄們的迫害，他被迫將上帝國度的光帶入異教世界——這確實首先以預表的形式出現在約瑟的生命中。
約瑟作為貞潔的典範，與前一章猶大的行為相比，在這裡顯得格外耀眼。由此可見，彌賽亞支派的上帝揀選並不取決於以色列列祖的美德。然而，如果我們由此得出上帝統治中存在毫無根據的專斷，那就錯了。在猶大強大的本質中，蘊含著比約瑟不成熟的靈性與自信更具未來發展潛力的東西。聖經承認這種連神話都無法發明的悖論，這是聖經真實性的印證；它能如此大膽地向一個以祖先為傲的民族呈現這種列祖的對照，其主要支派是猶大，且猶大與以法蓮之間充滿了嫉妒，這也是聖經偉大的印證。
約瑟的勝利展示了一個人，特別是年輕人，該如何克服試探。第一個要求是：行事為人如同在上帝全知的面前；第二個：在責任的光照下，用聖言的武器進行戰鬥（採取進攻，這是悔改的精神根據其力量程度所採取的）；第三個：避開犯罪的場合；第四個：在一切事上保持堅定，如果必須，即使失去衣服、名聲，甚至生命，也要逃跑。
通姦的咒詛及其在約瑟言行中的實際判決。
婦女的控告是一幅陰謀的圖畫，反映在所有時代，甚至是現代。這是聖經中粗鄙誹謗的第一個例子，來自一個通姦的婦女，呈現出一幅與約瑟美德完全相反的圖畫，展現了報復性謊言中最厚顏無恥與復仇的特徵。基督也曾以這種方式被誹謗，這可以被稱為所有誹謗的極致，是控告者之王傑作。
波提乏的憤怒與溫和，表明他對真相究竟是什麼有一種預感。這也是一個例子，顯示偉人的驕傲如何容易使他們傾向於為了家門的榮譽而犧牲下屬的權利與幸福。
講道與實踐參見教義與倫理。約瑟根據上帝護理的命運：1. 他在幸運中的不幸。正如先前他父親的偏愛、彩衣與輝煌的夢境為他準備了不幸，現在他在波提乏家中的重要職能與他俊美的容貌也是如此。2. 他在不幸中的幸運。他必須去埃及，承擔奴隸的身份，進入監獄，所有這一切都是為了成為一個先知性的人、解夢者、地產監督、埃及的主宰、許多人的飢荒拯救者、他弟兄們悔改的原因，以及雅各家的救恩。——陶伯（Taube）：受苦的應許與敬虔的祝福：1. 其用途：「敬虔凡事都有益處」；2. 其苦難：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」；3. 其在操練中的祝福：「操練自己以至於敬虔」。
第一節（創 39:1-6）：斯塔克：旅途中沒有比上帝更好的同伴。那些無論走到哪裡都不忘記帶上這位同伴的人是有福的。——《圖賓根聖經》（Bibl. Tub.）：上帝的祝福與恩惠與虔誠人同在，無論在哪裡，即使在最嚴重的試煉中。——克拉默：凡上帝以恩惠同在的地方，祂很快就會透過祂的話語與其他臨在的標記被認識。——奧西安德：虔誠的僕人應在服務中感到快樂；他們應像孩子一樣被愛，並被提升到更高的職位。——蘭格：美麗的身體形態與在恩典與自然中都得到根本豐富的性情！它們多麼恰當地對應。——施羅德：在埃及，雅各的家族在飢荒期間得到了豐富的支撐；在那裡，它能成長為一個偉大而團結的民族；在那裡，它找到了人類文化最好的學校；那裡是最大世俗權力的所在地，因此，這是引入那些嚴酷苦難的最佳場合，這些苦難旨在喚醒以色列對救贖的渴望，以及對上帝自願奉獻的精神（亨格斯滕伯格）。然而，上帝與約瑟同在，並非像列祖那樣有特殊的啟示，而是祝福與在凡事上成功的臨在（鮑姆加滕）。——約瑟雖然是僕人，卻是快樂的。——在埃及墓穴中描繪的農業工具中，經常可以看到一個監督在記錄收成。在庫姆埃爾阿赫馬爾（Kum el Ahmar）的一座墓穴中，可以看到一個家庭管家的職位，及其所有的附屬設施。
第二節（創 39:7-20）：斯塔克：路德：到目前為止，撒旦在左側試探約瑟，即透過多重且嚴重的逆境；現在他在右側試探他，透過感官慾望。這種試探是最嚴重且危險的，特別是對年輕人而言。因為約瑟現在生活在異教徒中間，那裡的此類罪行很頻繁，因此更容易激發任何傾向於感官享樂的性情。身體越健康，靈魂的這種疾病就越猛烈（傳 14:14）。試探越危險，或越難克服，它們就越顯得合理與令人愉悅。沒有什麼比眼睛更誘人了。「若是你的眼叫你跌倒，就把它剜出來。」
Gen 39:9。Musculus（穆斯庫勒斯）：在任何情況下，凡犯罪者都是得罪神——即使是在虧負同胞的時候也是如此。但若有人傷害那些被遺棄的、悲慘的、「微小者」，以及那些缺乏理解力的人，他更是特別地得罪了神。因為神必保護他們，若不懷著極大的邪惡，就無法傷害他們。——Augustine（奧古斯丁）：Imitentur adolescentes Joseph sanctum, pulchrum corpore, pulchriorem mente（願年輕人效法聖潔的約瑟，他身體俊美，心靈更美）。——Lange（蘭格）：由於女性天生比男性更具羞恥感（此外，她在同意與犯罪時，會面臨更大的危險與羞辱），因此，當她墮落到不僅暗中為異性設下陷阱，甚至厚顏無恥地強求時，就顯得更加可恥。——同上：敬畏神是避免罪惡與羞恥的最好恩惠（Grace）途徑。——Hall（霍爾）：一顆敬虔的心寧願在塵土中謙卑，也不願藉由罪惡的手段高升。
Gen 39:12。他寧願留下外衣，也不願失去良心。——Lange（蘭格）：在面對姦淫與淫亂的試探時，逃跑成了最迫切的必要之舉。
Gen 39:18。Cramer（克拉默）：魔鬼必會忠於其本性；因為正如牠是污穢的靈，牠也是說謊者。——Hall（霍爾）：邪惡總是善於針對他人的美德與善行捏造虛假的指控（徒 16:20）。我們必須對不虔誠者那魔鬼般的毀謗保持忍耐；因為神終必降臨並審判他們。——要提防行為本身；至於謊言，總能找到補救的方法。
Gen 39:19-20。輕信者易受騙。官員既不應偏袒，也不應急躁，更不應過於情緒化。
Schröder（施羅德）：「約瑟秀雅俊美」。按字面參考 Gen 29:17，約瑟是他母親的倒影。凡聖靈居住在他們心中的人，通常都有坦率、正直且喜樂的面容（Luther）。波提乏妻子的愛對約瑟而言，遠比他兄弟的恨更危險（Rambach）。現在，一種更糟糕的奴役威脅著他，即罪的奴役（Krummacher）。約瑟有一顆貞潔的心，因此有一條謙遜的舌頭（Val. Herberger）。不貞潔的言詞是不貞潔思想的標記。在古蹟上可以看到埃及婦女醉酒至無法站立。至於後來東方甚至希臘所習見的妻妾限制，我們在此找不到任何痕跡。——約瑟捨棄了外衣，卻持守了良心。約瑟再次被剝去外衣，而這外衣又一次被用來欺騙他人。——感官之愛會突然轉變為仇恨（撒下 13:15）。——Calwer Handbuch（卡爾夫手冊）：這樣的逃跑比最英勇的行為更光榮。
第三段。（Gen 39:21-23）。Starke（斯塔克）：Osiander（奧西安德）：對於一個敬虔的人來說，沒有比在無辜時卻背負罪名並因此遭受懲罰更嚴重的災難了（羅 8:28）。——Cramer（克拉默）：神與那些無辜受苦的人同情（雅 1:3）。神使他的揀選（Election）者下到墳墓，又將他們帶上來（撒上 2:6）。神所要復興的人，無人能扼殺。神所眷顧的人，沒有災難能傷害。
Schröder（施羅德）：凡信靠神的人，必須為美德、真理與良善受苦；而非因罪惡與羞恥受苦（Luther）。在羞辱中高升，在監獄中執掌權杖，既是僕人又是主——正如基督一般。——神的眼睛注視著監獄、鎖鏈與最羞恥的死亡，正如他注視著那美麗明亮的太陽。在約瑟的境遇中，除了死亡、失去美名與一切美德之外，什麼也看不見。現在，基督帶著恩惠（Grace）的眼目降臨，將光照進墳墓。約瑟將要成為主，儘管他似乎進入了地獄的監獄（Luther）。約瑟的道路現在有一段時間處於黑暗中，但這正是神經常引導他子民所走的道路。摩西、大衛、保羅、路德皆是如此；神的兒子在拿撒勒也這樣生活到三十歲。沒有什麼比那種試圖暴力篡奪神聖護理（Providence）的自然力量之急躁，更與神對立的了。——Stolberg（斯托爾伯格）公正地讚揚了「約瑟歷史那無與倫比的簡樸，以最生動的方式敘述，並在其表面帶有最明確的真理印記。」
腳註：
[1] [ Gen 39:20 。—בֵּית הַסֹּהַר。字面意思是「圓屋」，因其形狀而得名，這與常見的埃及建築不同——或許是為了增加堅固度而如此建造。Aben Ezra（伊本·埃茲拉）認為該詞是埃及語；但它在希伯來語中出現，如歌 7:3 (סַהַר)，在那裡它顯然具有「圓形」的意思，並在古代譯本中如此翻譯。這由它與更常見的 סחר（環繞）的密切關係得到證實，敘利亞語從該詞衍生出塔或城堡的詞彙。雖然約瑟為了策略在與兄弟交談時使用了翻譯，但在當時，閃米特語與古埃及語之間必然存在巨大的親緣關係。許多詞彙在兩種語言中必然是相同的。七十士譯本（LXX）將其譯為 ἐν ὀχυρώματι（在堡壘中）；武加大譯本（Vulg.）僅譯為 in carcerem（在監獄中）。—T. L.]