第十部分
雅各對眾子的祝福。猶大與他的兄弟。雅各最後的安排。他在迦南的安葬。他的去世。
創世記 49:1-33
1雅各叫了他的兒子們來，說：「你們都來聚集，我好把你們日後必遇的事告訴你們。2雅各的兒子們，你們聚集而聽，要聽你們父親以色列的話。3流便哪，你是我的長子，是我力量強壯的時候生的，本當大有尊榮，權力超眾。4但你放縱如水，必不得居首位；因為你上了你父親的床，污穢了我的榻。5西緬和利未是弟兄；他們的刀劍是殘忍的器具。6我的靈啊，不要與他們同謀；我的心哪，不要與他們聯絡；因為他們趁怒殺了人，任意砍斷牛腿大筋。7他們的怒氣暴烈可咒；他們的忿恨殘忍可詛。我要使他們分居在雅各家裡，散住在以色列地中。8猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必拿住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。9猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？10圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。11猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。12他的眼睛必因酒紅潤；他的牙齒必因奶白亮。13西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延到西頓。14以薩迦是個強壯的驢，臥在羊圈之中。15他以為安息是好，地是佳美，便低肩背重，成為服苦的僕人。16但必判斷他的民，作以色列支派之一。17但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的人墜落於後。18耶和華啊，我向來等候你的救恩！19迦得必被敵軍追逼，他卻要追逼他們的腳跟。20亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。21拿弗他利是被釋放的母鹿；他出嘉美的言語。22約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果的枝子；他的枝條探出牆外。23弓箭手將他苦害，向他射箭，敵對他。24但他的弓仍舊堅硬；他的手健壯敏捷，這是因以色列的牧者，就是雅各的大能者，25就是你父親的上帝，他必幫助你；那全能者，他必賜你天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福。26你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，如永恆的山嶺，至極的邊界；這些福必降在約瑟的頭上，歸在與弟兄迥別之人的頂上。27便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」28這一切是以色列的十二支派；這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福，都是按著各人的福分，為他們祝福。29他又囑咐他們說：「我將要歸到我列祖那裡，你們要將我葬在赫人以弗崙田間的洞裡，30就是在迦南地幔利前，麥比拉田間的洞；那洞和田是亞伯拉罕向赫人以弗崙買來為業，作墳地的。31他們在那裡葬了亞伯拉罕和他妻撒拉，又在那裡葬了以撒和利百加，我也在那裡葬了利亞。32那塊田和田間的洞，是向赫人買的。」33雅各囑咐眾子已畢，就把腳收在床上，氣絕而死，歸到他列祖那裡了。
[這第 49 章中有許多罕見的希伯來語詞彙和短語；但由於很難將它們的語言學和文本考證與更一般的解釋分開，讀者請參閱「釋經與考證」中討論這些內容的地方，以及隨附的邊註。——T. L.]
初步說明
在這部創世記最重要且最莊嚴的結尾預言中，需要考慮：1. 預言的發展概況；2. 其內容的性質；3. 其詩歌形式；4. 其起源；5. 類比；6. 文獻；7. 特別感興趣的點。
預言的發展。雅各的祝福構成了族長預言的終結，是族長時代神權政治應許的最後全盛時期。原始福音的種子在展開過程中，經過挪亞的祝福、給予亞伯拉罕的應許（特別是創世記 22 章的結尾），以及最後經過以撒的祝福和給予雅各的應許，最終成為預言性的生命形式，正如它在十二支派的未來中所顯現的那樣。從此以後，就其內容而言，彌賽亞的萌芽比迄今為止的應許更清晰地展開；而作為彌賽亞預言的一個獨特特徵的詩歌形式，在其中達到了其綻放的全部尺度。除非我們根據其發展的神權政治程度來評估這一祝福，或者如果我們不記住它處於以撒的祝福與摩西的應許之間，否則我們將會誤解這一祝福的含義。
關於這些祝福中所包含的基本思想，可以說猶大的祝福顯然構成了核心，而約瑟的祝福則與之形成了相應的對照。以色列的精神在前者中找到了相應的表達，而雅各的心則在後者中得到了體現。其餘的支派圍繞著這兩者排列，並非作為孤立的原子，而是處於具有深意的關係之中。關於流便、西緬、利未的宣告彼此連結，並直接指向猶大的卓越地位。在西布倫和以薩迦的宣告中，作為利亞的兒子，他們被置於使女的兒子之前，這顛倒了自然的繼承順序，因為較年輕的西布倫排在前面。這裡似乎存在著與以法蓮優於瑪拿西相似的動機。西布倫的優越性似乎在於他處於兩海之間，從加利利海延伸至地中海，這預示著一種更為富饒的世俗地位。但支派結束了這個群體，他們如同七星的星座，圍繞著猶大形成。隨後是那聲感嘆（Gen 49:18），其中似乎再次迴盪著猶大命運的聲響。按自然順序，拿弗他利本應排在後面，但這份祝福將利亞使女的兩個兒子（迦得和亞設）包含在拉結使女的兩個兒子（但和拿弗他利）之間。要找出其中的原因並不容易，除非是為了透過拿弗他利來加強拉結的支派線；或者我們可以假設，在約瑟之前提到的那三個支派的位置，引導向了約瑟和便雅憫。迦得如同約瑟，是防禦戰中不可戰勝的英雄。亞設則為約瑟在自然事物上的豐盛祝福作了序曲。拿弗他利在衝動和決斷的性格上與便雅憫並列。預言的精神嚴格要求，這裡所給出的以色列支派未來的圖景應當有其光影、其宏大的特徵，以及其閃爍的亮點，並且在時間順序上應當保持不確定性。關於內容的性質，Knobel 主張將這段經文稱為「雅各的祝福」是不正確的。摩西的祝福（Deuteronomy 33）才應當如此稱呼，因為它只包含對支派的祝福；而這段經文相反，包含許多對他們不利的內容。「猶大和約瑟作為最重要的支派，得到了最有利的對待；拿弗他利在英雄事蹟和詩歌藝術方面也受到好評，亞設則因其多產的領土而受讚譽。對於迦得，在相當程度上也可以這麼說，他雖然被擊敗，但最終必得勝；然而說西布倫將住在海邊，對他而言並不算什麼。關於以薩迦的宣告，說他像驢一樣屈服於勞役，或者關於但，說他像蛇一樣潛伏在路旁，或者關於便雅憫，說他將像撕掠的狼，這些至少包含了不贊同的成分，」等等。這顯示出對預言性言辭形式的拙劣理解。如果從好的意義上說，猶大是猛獅，那麼在同樣的意義上，便雅憫為什麼不能是狼，特別是那種「在晚上分掠物」的勝利之狼呢？而作為以色列審判者的但，為什麼不能因其戰略上的狡黠而被比作蛇呢？與拿弗他利一起，那腳步敏捷的母鹿也可以被提及，這並非不利的描述；那骨骼強壯的驢以薩迦，在安逸的和平愛好中，致力於農耕勞役，並在加利利海與南部地區之間運輸貨物。在這些動物形象（其特徵應根據東方用法來理解，而非以我們西方的方式進行道德化）之後，出現了植物的形象：約瑟是多結果子的枝條，並輔以人的形象：約瑟是弓箭手，或是箭靶。亞設（皇家供應者）、西布倫（航海者）或流便（取自水的不穩定性）的形象則發展得較少。這是否是對流便宣告的惡運，指向他的罪，使他被廢除長子名分？根據聖經，當一個人承擔了他無法勝任的呼召時，這才是一種不幸，例如掃羅和猶大。十二支派的王子必須不僅僅是像不穩定的水氣。然而，正是透過這種決定，流便才免於自身的毀滅。他仍然是長子之下的第一位，並且從這種寬容與保護的狀態中，他仍可能發展出 Deu 33:6 中所宣告的更溫和的祝福。西緬和利未不像流便那樣對舊日的罪孽有過悔改，以至於這些罪孽可能不會再被追究，但對其行為的咒詛若成為懲戒、警告和淨化他們的契機，仍可能轉化為祝福。他們在以色列中的分散被視為一種懲罰，但這種分散如何轉化為一種殊榮，在利未的地位以及後來對他所宣告的祝福（Deu 33:8）中得到了體現。透過這種分散，西緬確實作為一個支派消失了，但他與十二支派中最優秀的猶大合併了（Jdg 1:3）。便雅憫，「撕掠的狼」，在摩西的祝福中成為了耶和華所愛者的保護者。西布倫因其航海地位而受讚揚；以薩迦，那骨骼寬大的農夫，在他的帳棚中歡喜。迦得，在創世記中的戰士，在摩西的祝福中成為了像猶大一樣的獅子；同樣，但成為了準備跳躍的幼獅，正如他之前被類似地比作潛伏的蛇。拿弗他利仍被描述為充滿恩惠，儘管語言更具表現力。亞設在創世記中充滿糧食，在摩西的祝福中則變成了「多得油」。因此，我們不必驚訝，在摩西的祝福中，一直受讚揚的約瑟被比作公牛和野牛。在後來的祝福中，猶大的祝福變得更加神秘、更加個人化、更加屬靈，儘管它在創世記中所呈現的豐富發展有所回落。因此，這個稱呼——雅各的祝福——是有充分根據的，此外在 Gen 49:28 中也得到了明確的證實。關於這段預言的關係或視角，像 Baumgarten 和 Kurtz 那樣說先知在此將士師時代視為其圖景的圓滿，是不正確的。將預言限制在古代，就是剝奪了它作為真實預言的性質，使其僅僅成為一種預兆。事實上，每一個預言都有其暫時的目標和休息點，屬於它所披上的形式和色彩的時代，但其最終目標始終指向神國度的圓滿。這一點在這裡以文字明確表達：「בְּאַחֲרִית הַיָּמִים」，字面意思是「在日子的盡頭」，即在末時，ἐπ’ ἐשχάτων τῶν ἡμερῶν（LXX）——這不是一般的未來，而是終結性的未來，事實上，即完成的彌賽亞時代，等等（Keil, p. 284）。誠然，從士師時代到大衛時代的時期，顯現為先知確定的前景視角，但這本身是一種象徵性的配置，他透過它洞察並看見了整個彌賽亞的未來，直到其終結，儘管並非以完全發展的特徵呈現。正如原始福音（protevangel）已經指向終局，但僅以最一般的輪廓作為未來的救贖。
祝福的內容性質。在每一個預言中，我們必須區分三個主要點：1）其在現在的基礎，或其出發點；2）其最近的未來形式；3）其對於救贖歷史更廣泛實現的象徵意義。因此，以色列處於迄今為止所展開的應許立場上；在他預言性的清晰光照中，他看見了兒子們的性格，以及存在於他們個性中的真實預言。有什麼比猶大已經顯露出獅子的本性、約瑟顯露出多結果子之樹的本性，或者流便、西緬和利未在生活中已經表現出明顯的區別更清楚的呢？但在兒子們的性格中，他也看見了支派在迦南地的最初展開，正如它從士師時代到大衛時代所顯現的那樣。那時流便不再是長子，但仍以與他急躁性格相稱的方式得到了妥善安置。西緬和利未的分散已經開始。猶大支派越來越向王權尊嚴邁進。西布倫在加利利海和地中海之間擁有其對世俗交往極為有利的地位。以薩迦在耶斯列平原的富饒地區抽到了他的份額，等等。但現在，如果有人誤解了那透過這些輪廓和色彩閃耀的神權救贖思想，或其象徵性質，那他就完全脫離了預言的領域。這種性質在猶大身上表現得最為清晰。
詩歌形式。隨著神子民——新世界子民——的神聖顯現，新世界的語言也隨之而來：這就是它的詩歌，已臻完美。這裡已經有了節奏性的歌謠、優美的對仗、豐富的修辭、雙關語（Gen 49:8; Gen 49:13; Gen 49:16; Gen 49:19-20; Gen 49:22；根據 Knobel，還有 15 和 21）、文字遊戲（Gen 49:8; Gen 49:19）、獨特的表達形式、精神的昇華、內心的情感；所有這些構成了一種詩歌，既與對象的偉大相稱，也與說話者的性格相稱，他在深沉的情感和對神偉大的信心之中，展現了人類心靈的許多特徵。
最後一點將我們帶到了起源的主題。我們這個時代魯莽的傾向，即將天才最傑出的作品與其相關的名字剝離，並以各種方式將其歸於某個不知名的作者，在我們面前的這段經文中找到了其無法無天的批評的特殊藉口。然而，將其歸於雅各，並以其現有的形式，仍然找到了許多有力的支持者。目前最能代表這一觀點的是 Delitzsch、Baumgarten、Diestel、Hengstenberg、Keil 等人。另一方面，De Wette、Schumann、Bleek、Knobel 等人則完全拒絕將其歸於雅各。這部分是由於理性主義的精神，其基本假設是預言必須在它們被認為預測的事件之後才出現。受此支配，Knobel 將該段落的起源轉移到大衛時代，並傾向於與 Bohlen 等人一起將其歸於先知拿單。Knobel 認為這是一個重大的反對意見，即一個「簡單的遊牧民」絕不可能創作出這樣的作品，特別是一個衰弱的老人。這可以進一步推演，以至於普遍否認族長時代的遊牧民可能攜帶任何彌賽亞未來的精神；這將表明批評家這種自信的假設完全陷入了荒謬。關於最後一點，請參見「類比」。至於 Heinrich 等人的反對意見，即如果族長能預言未來，為什麼他不超越大衛時期，可以說這太狹隘、範圍太有限，不值得關注。關於這首詩是否應歸於伊羅興典（Elohist）或耶和華典（Jehovist），請參見 Knobel, p. 335。由於它並不完全適合伊羅興典或耶和華典，Knobel 不得不求助於他那始終藏在幕後的文獻倉庫。至於我們這份文件的年代和權威，一個生活在亞倫祭司職位最初形成時期的人，幾乎不會冒險將利未支派置於如此不利的光景中。同樣，流便和西緬支派也絕不會允許任何希伯來詩人對他們的祖先作這樣的描述。就其性質而言，這首詩不僅要求一個族長時代的地位，也要求一個族長時代的認可。儘管如此，在族長時代的紀念物（其保存無疑是由約瑟負責的）與一個不敢改變任何本質內容的規範性修訂版之間，可以安全地做出區分。
類比。舊約中臨終的以撒（Genesis 27）、臨終的摩西（Deuteronomy 32）、臨終的約書亞（Joshua 24）、臨終的撒母耳（1 Samuel 12）、臨終的大衛（2 Samuel 23），以及新約中臨終的西緬、臨終的保羅和臨終的彼得，向我們證明了一個事實：敬虔的神人，在臨終前，其精神會飛昇到一種崇高的意識，無論是在祭司的勸誡中，還是在預言性的預見中，都證明了其神聖的本質、其對普通生活的超越，以及對一個嶄新而榮耀的存在的期待。古代的見證對於此類事實是一致的——甚至是異教的古代。臨終的蘇格拉底宣稱，他認為自己處於人類擁有最多預見能力的生命階段（Plato: Apologia Socratis）。畢達哥拉斯教導說，靈魂在離開身體時能看見未來。在西塞羅和其他作家的著作中，我們發現了類似的聲明（參見 Knobel, p. 49）。然而，Knobel 提出了一個嚴肅的問題：敘述者是指雅各臨終時直接擁有的預言異象天賦，還是指從神那裡獲得的直接知識？這正是正統釋經家經常將神聖啟示與其人類前提對立並矛盾的地方；而對生命的理性理解則在此處看到了自然人類狀態（因此在臨終者身上有更充分發展的預見能力）與貫穿其中的啟示之靈的結合。
關於該段落的文獻，請參見導論 p. 120。Knobel 的目錄，p. 356。Keil 的註釋，p. 286。參見邊註，p. 661。
分段：1）導言（Gen 49:1-2）；2）猶大群體，或在彌賽亞長子帶領下的神權數字七（Gen 49:3-18）：a. 猶大的導言性宣告，流便、西緬、利未（Gen 49:3-7）；b. 受讚揚的猶大，弟兄中的王子（Gen 49:8-12）；c. 與猶大相關聯的弟兄，作為猶太普世主義、猶太事奉和猶太公共防禦的預表：西布倫、以薩迦、但（Gen 49:13-18）；3）約瑟群體，或在世俗長子帶領下的普世主義（埃及）數字五（Gen 49:19-27）：a. 約瑟地位的導言性支派，文化支派：迦得、亞設、拿弗他利（Gen 49:19-21）；b. 約瑟，那奉獻者，作為他弟兄中的拿細耳人（或分別出來的人）（Gen 49:22-26）；c. 便雅憫，以色列普世祝福的分配者和傳播者（Gen 49:27）；4）結束語，以及與之相關的雅各關於埋葬的遺囑（Gen 49:28-33）。
[附論——雅各臨終時對支派與彌賽亞的異象——聖經中只有一個地方可以歸屬這份雅各的祝福，而不使其成為純粹的偽造，且是一個極其荒謬和前後矛盾的偽造。這正是它出現的地方。在這裡，它完美地契合。它與周圍的一切相協調；而其主觀的真實性——且不提它的啟示或其真實的預言性質——賦予了它作為世界精神歷史或人類經驗中一個事實的最強有力證據。我們面前描繪的是一位極其年邁的族長，被他的兒子們所環繞。他經歷了充滿事件的一生。他有過許多憂慮和悲傷，儘管他聲稱見過全能者的異象，並與天使交談過。他的兒子們給他帶來了麻煩。他們的行為促使他仔細研究他們個人的特徵。他生活在一個極其重視後代觀念的時代，以及他們的命運作為民族和種族源頭的時代。這比他們直接的個人命運更受重視。這是一個遠離那種純粹個人主義的時代，無論那種個人主義是真是假，在當今世界上正變得越來越普遍。人們活在他們的後代中，為了未來，正如他們回顧過去「歸到列祖那裡」一樣。在家庭、支派和民族中生命延續的同一性觀念，使他們在世代之後仍成為相同的歷史實體，沒有哪本書比聖經更清楚地認識到這一點，而在聖經中，沒有哪一部分比創世記更引人注目，儘管我們在那裡看到的是歷史的根源。與此同時，還有聖約和應許的觀念，無論是真實的還是虛幻的，這在當時和這個特定的家庭中都是最獨特的。在這樣一個主觀的世界裡，族長生活著。在他一百四十七年漫長朝聖之旅即將結束時，他召集了他的兒子們和孫子們，給予他們祝福，或他那個時代所認為的預言性宣告。這本身就是內在真實性的另一個證據。他從他的父親們那裡得到了一種信念，即在這樣的時刻，父母的祝福或咒詛具有重大的屬靈重要性。這並不限於這個家庭；這種信念在古代世界非常普遍。這是一種更普遍觀點的局部體現，即臨終者的宣告是預言性的。我們在荷馬史詩中發現了多少這樣的例子。這在世界上依然存在。最懷疑的人也會因臨終者的祝福而感到振奮，因臨終者的咒詛而感到不安，更不用說是一位臨終的父親了。此外，雅各特別從他的祖父亞伯拉罕和父親以撒那裡繼承了這種觀念和感覺。受此影響，他絕不會在沒有這種祝福性的結尾下死去，就像當今一位充滿愛心和審慎的父親，在離開人世前不可能不立下遺囑一樣。保持這一切觀點，並思考一下，由於這場景發生在他們因饑荒而被驅逐到的異國他鄉，且根據堅信的應許，他們最終將作為一個偉大的民族走出那裡，這使得這一場景顯得更加令人印象深刻。
在我們面前擺放了異象的輔助因素後，我們可以問一個問題：它是真實的嗎？也就是說，主觀上是真實的，如果這個詞不被認為是矛盾的話。這些話語僅僅是形式上的句子嗎？這一切對於臨終的老人來說只是一個儀式嗎——雖然確實是一個莊嚴的儀式，但只需要某些通常的祝福公式。還是他看見了什麼？也就是說，是否對應於這些話語中的每一個，都存在一種實際的靈魂狀態，異象的、狂喜的、超感知的——隨你怎麼稱呼——是興奮的想像力的產物，是虛弱或破碎大腦的運動，是一個譫妄的夢，還是一種真實的心理洞察，雖然確實模糊、不規則、閃爍、片段化，但作為靈魂在接近超自然世界時的一種真實行動，並藉助它，看見了自然和歷史中繼承和依賴關係的某些東西，無論多麼陰影化？無論我們如何看待它，這裡在字面解釋中最需要爭論的，是這種異象狀態的內在真實性，以及它與之前整個主觀生活的和諧聯繫。這一點得到承認或確立後，這些異象所代表或被認為代表的外部真理，可以安全地交給嚴肅思考者的信任。這樣的異象，伴隨著這樣的前因和這樣的環境，迫使人們相信與之相關的更高現實；儘管異象本身，如果我們可以這樣稱呼它的話，首先應在其主觀層面上進行解釋，將從中得出的推論留給詮釋學的另一個部門，作為屬於一般神學、聖經類比，以及可以稱為其教義學（與純粹的釋經解釋相對）的範疇（參見關於洪水 Excursus, p. 315 及邊註）。可以承認，註釋家們在努力追蹤這種意象與隨後歷史中特定事件的聯繫時過於細緻了；彷彿雅各面前有歷史事件本身，正如它發生的那樣，並發明了這種意象作為一種闡述方式。最好讓它保持原樣，不要試圖超越臨終者可能實際看見的東西——他兒子們的閃爍形象，作為他們家譜歷史中未來某些方面的個人，這些形象反映了他自己對他們特徵的屬靈經驗——確實是預言性的，但並沒有超出他透過他們的行為所熟知的個人特徵。雖然所有的圖景在某種程度上都是預言性的，但它們仍然從屬於一個在最強烈光芒中突顯出來的圖景——從遠方而來的異象，即示羅預言，其中展開了從他父親那裡繼承的彌賽亞思想——他捕捉到了應許之種的景象，那個「萬國必因他得福」的人，那個「萬民（עַמִים，複數，外邦人）必歸順」的人。這是核心異象，來自核心感覺，其餘的一切都圍繞著它聚集。它們對它而言，就像圖畫的歷史框架。它們所有的重要性都來自於它。猶大比其他所有支派都更緊密地與這個核心異象聯繫在一起。我們本會想到約瑟，儘管猶大最近的高尚行為在很大程度上吸引了父親的心轉向他；但這裡出現了某種控制純粹自然主觀狀態的思想。然而，主要的事情是彌賽亞思想本身，對於這一點，雅各和他父親的歷史，他所生活的情感和信念，那種始終鮮活的立約之神的思想，那種將人從一切邪惡中拯救出來的救贖者（Goel）或「救贖天使」的另一種概念——這個名字本身就暗示了某種人類親屬關係的思想——提供了充足的基礎。他稱這位將要來的人為神秘的名字「示羅」。註釋家們為這個詞所指的確切客觀點費盡了心思。它可能指偉大的拯救者，或將標誌著他到來的偉大拯救。對這種異常形式的最仔細檢查表明，無論作為專有名詞還是稱號，它在某種程度上都包含了和平、寧靜、溫柔，卻又充滿強大力量的思想。它在 Isa 42:2 中得到了完美的描述：「他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音；壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公理傳開。」為什麼臨終者說了這個不尋常的詞「示羅」？那時不尋常——也許之前從未說過——自那以後以它所採取的形式也不尋常，儘管詞根更為常見。很難給出理由。它很可能是當時聽到它的人感到陌生，甚至完全不知道的名字。我們無法將其追溯到任何前因。這是一個奇妙的、神秘的名字。一種驚人的夢幻特徵瀰漫在整章中，其突然的轉折、狂喜的傾訴、場景的快速變換，挑戰了任何純粹修辭或詩歌批評的準則；但這種異象特徵特別出現在這個非凡詞彙「示羅」的意外出現，以及對它的非凡使用中。它暗示了 Jdg 13:18 中神秘的 פִּלְאִי（譯為「奇妙」），Isa 9:6 中的「奇妙」（פֶּלֶא），以及 Gen 32:30 中那位不可言說者，他說：「你何必問我的名？」族長本人也許無法解釋他是如何或為什麼使用它，或者它是以什麼方式來到他這裡的，無論是透過某種有意識的聯想，還是因為它誕生於某種新奇而奇妙的思想對心靈的突然捕捉，就像那促使第 18 節中奇怪感嘆的思想一樣。它被意圖設計為神秘的（我們可以虔誠地說，對於那些相信異象預言性質的人），以便人們可以對它多加思考，並在它最終在地球上實現時，能更好地理解其榮耀的含義。整個異象與其他預言一樣，在於它是從當前的立場看去，透過被視為或多或少接近的介入歷史場景，而顯得奇異的遙遠事物。我們無法將視角簡化為時間順序。我們只能抓住圖景中突出的觀點，並感覺到其他部分，隨著它們或多或少的光影，都是從屬的。
同樣，在我們的釋經中，關於猶大、權杖和 מְחֹקֵק（統治者的杖，或譯為「立法者」，從他腳間出來）的說法，也不應過於強求。我們無法將其與希律王的君主制或任何精確的行政長官歷史變更相吻合。我們無法從中推斷出猶太王權到某個時期，或猶太獨立（全面或部分）到另一個時期。但當我們將其視為主要表達猶大與其他支派的關係，即他作為支派名稱的存續，並在其他支派失去歷史認同後，將「猶太人」（Judæi）這個名字賦予整個以色列民族，並且當我們記住甚至這一切停止的時間，以及猶太人（Judæi）在政治上變得完全去民族化（無論作為一個獨立的還是被統治的民族）時，我們在圖景中看到了一種不可否認的光芒和力量——一個我們可能認為在先知腦海中閃現的視角，而不必認為它關注任何精確的歷史日期或王朝，僅僅是從政治層面進行了沉思。直到這裡（עַד כּי）意味著直到那時停止，或直到那時而不在此後。猶大將在他們所有人之後存續，但當示羅來臨，「萬民的聚集」發生時，他也將消失。那時，整個以色列民族在失去基於族長應許的世界觀，以及後來狹隘、排他的精神完全佔據他們之前所唱的那首古老禱告將得到應驗：「願萬民都稱讚你！願列邦都稱讚你！」參見 Psa 67:3-4 及其他類似段落。
那麼，這篇著作及其所記載的異象，無論是主觀的還是客觀的、真實的還是偽造的，其歷史日期究竟為何？人們曾極力試圖將其歸於較晚的時期。為什麼呢？因為它自稱是預言，而所有預言都必須是在事件發生後才寫成的。這是一條準則，或者說是一條赤裸裸的教條，其他一切都必須向其屈服。然而，若將其從《創世記》中抽離出來，任何有思想的頭腦都無法不看到，除了將其視為真實之外，沒有其他解釋能不摧毀其主觀特徵，不抹殺其內在真實性的所有標記，並使其不僅成為一個謊言、一個偽作，而且是一個毫無意義的偽作。如果它是在任何其他時間編造的，它就會有更明確的歷史參照。它所告訴我們的內容，無論多寡，都會有更明確無誤的應用。如果這一切都是虛構的，是在所謂的事件發生後編造的，那麼除非假設這種風格是被刻意模仿的，並巧妙地加入了古老的色彩，否則這些事件絕不會被留在這種夢幻般、朦朧的狀態中；而基於他處給出的理由（見第 637 頁），這種假設是不可信的，我們甚至可以說，是不可想像的。那裡不會有我們所發現的那些不規則之處，不會有那些陰影；模糊的遠景會被填滿；因為在任何這種情況下，它都將是純粹的偽作，在每一部分都是自覺的謊言，每一個字和每一個形象都顯示出設計的痕跡。它會證明這是藝術的語言，而不是情感的語言——情感只是將文字作為表達的載體，而不是為了傳達精確概念（無論真假）而進行刻意的目標。那些隱喻，即使在它們的不協調中，也與族長臨終時的狀況及其前因後果的圖景如此契合，若非如此，它們會讓人聯想到已知的歷史，而不是它們顯然所依據的那些個人特徵。小獅子、母獅、拴在葡萄樹上的驢駒、臥在兩堆貨中間的強壯驢子、路旁的蛇、路上的虺、被釋放並發出好言語的母鹿、撕碎獵物的餓狼，早晨吃獵物，晚上分掠物——所有這些要麼會被完全省略，要麼在它們的具體應用以及一般意義上會被賦予更多的含義。在臨終之人的所謂異象中，它們比在這種自覺的偽作中要真實得多，即使我們可能將前者僅僅視為譫妄的夢境。此外，關於那位「萬民必歸順」的未來權能者的圖景，也會被描繪得更加華麗輝煌，而不是像一盞遙遠的燈，引導向崇高的希望，卻對彌賽亞的王權給出如此模糊的視角。這樣說並非貶低它從最早的聖經中所處位置來看的真正卓越之處。它確實是一個完整的神聖異象，具有其核心的榮耀，只是從一面破碎且不平坦的人類鏡子中，不規則地折射和反射給我們。這道核心之光在巴蘭的恍惚中變得更加明亮（民 24:17）；而在福音派以賽亞那更近的異象中，它顯得更加清晰，在預言的地平線上更高：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」
再者，當我們將所討論的記錄視為後期的偽作時，其道德層面就完全改變了。奇怪的是，那些談論事後預言的人，竟然沒有看到他們給所謂的製造者蒙上了怎樣的道德污點。這種「高等批評」通常會，或假裝會，對希伯來先知表示極大的尊重，稱他們為非常真誠和誠實的人、正直、宣揚嚴格的道德、超越了他們的時代等等；但在這種假設下，他們除了是卑鄙的騙子、自覺的、編造細節的騙子——是的，是最大膽也是最不虔誠的褻瀆者之外，還能是什麼呢？這不是自欺欺人的預測，也不是狂熱的熱情在心中創造出未來的圖景，而先知誠實地相信這是來自耶和華的。他們知道這些事件並非未來，而是他們自己虛假且蓄意地將其置於過去。他們只是將日期提前，或偽造了一個古老的名字，將歷史變成了預測，並極大地混淆和誇大了它以維持這種欺騙。然後，對於那些自稱對耶和華——那聖潔、聖潔、聖潔、萬軍之耶和華神，以及祂那不變的真理、祂那永恆的公義——懷有如此敬畏的人來說，這種行為是何等大膽的褻瀆！祂是特別憎惡虛假的神，「眼目清潔，不看邪惡——使說謊者的兆頭失效，使占卜的瘋狂，使智慧人退後，使他們的知識變為愚拙——堅定祂僕人的話，成就祂使者的謀算。」以「後以賽亞」的預言為例，這是這個「理性學派」喜歡稱呼他的方式，他們對他的道德崇高大加讚賞。他生活在他自稱預測的事件之後，他知道這些事件已經發生，然而他卻以何等大膽的褻瀆，將自己投向耶和華的預知，作為他預言能力的證明，並挑戰假宗教的祭司，要求他們在他們所崇拜的對象中拿出類似的東西：「讓他們帶出並告訴我們將要發生的事；讓他們說明先前的事，和將來的事，好叫我們知道你們是神；誰從起初指明，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說，他是真的呢？看哪，先前的事已經成就，現在我說明新事，在它們發出以先，我就告訴你們。」看看這個假裝預測已經過去的被擄事件的騙子，是如何將神描繪成特別向自己挑戰預知，並宣稱這是信靠祂使者的基礎：「我是神，再沒有別神；從起初指明末後的事，從古時言明未成的事；召東方的一人執行我的謀算，從遠方召來；是的，我已說過，我也必成就。」
當考慮到這份族長文獻時，這種假設的荒謬性和困難就變得更加顯著。如果它是後世的捏造，其中一些內容肯定不會像我們今天所見的異象中那樣出現。蘭格（Lange）在第 650 頁關於利未和西緬支派的論述中，以及那些譴責性的言論中，很好地說明了這一點；無論是在士師時代還是在列王時代，流便和但支派，更不用說驕傲的利未祭司階層，都絕不會容忍這些言論。最重要的是，當這種所謂的古老預言被歸於拿單時，這種觀點就變得不可信了，正如波倫（Bohlen）、克諾貝爾（Knobel）等人所做的那樣。拿單是誰？關於他的記載中，有什麼可以被認為使他成為這種欺騙的合適工具？我們關於他的記載很少，但非常明確。參見《歷代志上》第 17 章，他將關於主殿的訊息帶給大衛，以及《撒母耳記下》第 12 章。後一段經文尤其呈現出一種明確無誤的特徵，保證了人們對這個人最強烈的欽佩。他不僅僅是一個理論上的道德家。塞內卡（Seneca）寫了一些最精選的倫理論文，其中包含的觀點被一些人認為可以與保羅的觀點相媲美，甚至超越保羅；然而，他卻被懷疑默許了他的帝王主人尼祿的一些最嚴重的罪行。這位古老的希伯來先知的性格和態度是多麼不同！他是多麼嚴格地實踐，同時在理論上又是聖潔的。國王通過婚姻掩蓋了他的通姦。如果塞內卡在那裡，或者他那類的一些哲學朝臣，他會說這很好，而對於謀殺及其方式，他可能認為自己沒有被要求發言；因為這類事件在王位和宮廷中並不陌生，而對權威的審慎尊重可能會使沉默變得合理，因為說話可能既無用又危險。希伯來先知屬於另一個學派。他出現在權力巔峰的國王面前，拉巴已經陷落，他所有的敵人也都已被征服。他用那個窮人和他的小羊羔的比喻對他說話，這個比喻曾經，也必將繼續挑戰世界的欽佩。他不是通過倫理抽象，而是通過直接訴諸良心——良心往往隱藏在個人的意識之下，卻又極其神秘地向他代表了神的聲音——他揭開了人類靈魂中奇特的二元性，並引出了君王對自己的判決，甚至是咒詛：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死。」每一位聖經讀者都熟悉這個場景。先知與那位忘我的國王的會面，在世界歷史、史詩或戲劇文學中是無與倫比的。人類靈魂在對王室不義的那種智慧、溫和，同時又是最強有力的責備中，從未顯得如此純潔或崇高。這就是我們所擁有的關於拿單的記載。現在想到這樣一個人竟然蓄意坐下來編造謊言，冒充他民族受人尊敬的父親雅各的性格，蔑視他那個時代的舊記錄或舊傳統，毫不猶豫地拒絕它們，或以任何方式改變它們以適應他的目的，使它們虛假地看起來先於已經過去的事件，並且帶著這一切，以最荒謬和不誠實的方式，自以為是地將他們以前從未聽說過與神聖祖先名字相關的事情強加給他那個時代的同時代人。想像一下，他細緻地偽造了那位垂死老人所呈現的場景，以及圍繞在他床邊的兒子們，像某些現代的查特頓（Chatterton）或笛福（Defoe）一樣絞盡腦汁，尋找形象、演講和古老的習語放在他口中，同時意識到在整體和每一部分都在撒謊——這種不一致、毫無意義的謊言，然後將其作為古老的預言兜售！不可思議！我們無法相信雅各後裔中最嘲諷的撒都該人會這樣做，更不用說那位真誠、廉潔、聖潔的拿單了，他在名字和性格上都與我們救主所稱讚的「心裡沒有詭詐的以色列人」如此相似。
為了應對理性主義者，沒有必要再進一步。同樣的論證方式，從同樣的觀點出發，可以應用於他們關於偽雅各、偽以賽亞、偽摩西和偽耶利米的所有假設。他們將這份族長文獻的時間推得越晚，其狂野和荒謬就越嚴重。值得重複的是，他們關於事後預言的理論，與對這些古老猶太先賢的任何道德尊重完全不符，他們假裝欽佩這些人是目光遠大的人、最愛國、最人道、改革觀點高尚、超越了教條式法律傳統的偏見、比他們時代的形式崇拜和迷信更公義，但卻不被視為真正的未來先知，或以任何不同於所有「高尚思想的人」的方式受到神的特別啟示，或者除了以修辭或詩意的方式外，不被視為自稱是這樣的人。他們是最虔誠的，最恭敬的，然而他們卻毫不猶豫地以耶和華的名義宣佈那些他們在宣佈時就知道已經過去的事件，或者作為神聖訊息是完全虛假的事件。誠然，古代確實有一些人這樣做，但我們從耶 23:25-32 和王上 22:19-20 中了解到他們是多麼令人憎惡。
正如已經說過的，這裡出現了一個尖銳的問題，但它無法迴避。沒有編纂和傳統混合在一起的誠實中間地帶。聖經的陳述性質不允許這種假設。它們是如此獨特，如此緊密相連，它們形成了一種連續的統一體，以至於我們必須相信這一切都是偽作——拿單、大衛，以及雅各和他的祝福——否則我們就必須相信它是一個連貫的、按時間順序的、一致的歷史。（參見第 99 頁，導論和邊註。）它自始至終是錯覺、欺騙、偽作、虛無，否則它就是這整個世界歷史中最嚴肅、最真實的篇章。如果前一種觀點連最懷疑的人都感到震驚——如果它本身比此類偽作中記載的任何超自然事件更不可信——那麼我們就必須衷心地回到舊的信仰——聖經是一本最真實的書——一切都是真實的（考慮到文本的不準確性）——至少在主觀上是真實的，儘管承認在關於所敘述事物的科學和中介因果關係方面存在人類的誤解，或者通常歸結為同一件事，即人類的不完美必然進入了作為其記錄媒介的語言中。換句話說，一切都被誠實地講述，並且作者相信他們所講述的正是如此。無論是敘事、描述、統計陳述、戒律、情感、思想、敬虔的感覺、任何形式的虔誠情緒、道德沉思、如《傳道書》中的懷疑獨白、如《約伯記》中的熱情辯論、基於異象或被認為來自主的聲音的預言宣告——一切都被給予，正如它所經歷、所知、或被認為所知、所聽、從生活在或接近那個時代的受認可見證人那裡所接收、所構思、所感受、所記憶、被感官之眼所見、在狂喜的恍惚中所見、在夜間的異象中所夢見，或以任何方式作為知識、思想、記憶或概念呈現在他們靈魂中，並被最仔細和真實地記錄下來。這裡沒有虛構，沒有發明，沒有藝術，沒有「華麗的寫作」，沒有僅僅為了修辭效果——沒有使用隱喻、意象或激情的語言，除非作為內在生動和情感狀態的表達，這些狀態迫切要求它們作為表達的最佳媒介。
我們必須在這一點或最粗俗的偽作之間做出選擇。這個問題被看得越清楚，對於每一個有思想的頭腦來說，它所允許的唯一決定就越確定。這種顯現為人類的東西，要求超人類和神聖的東西。這種自然的、主觀的真實性一旦被承認，徹底且衷心地被承認，超自然就不能被排除在外。它必須以某種形式進入——無論是聖經本身所記載的客觀超自然，還是與這樣一本書在這樣一個世界中的存在相關的、更令人驚奇的內在精神超自然。——T. L.]
釋經與評論
創 49:1-2。導論。——我好告訴你們。——他召集他們到他的臨終床前；但其最高目的是他可以告訴他們他自己是如何在他們身上延續下去的。——日後必遇的事。——根據他們長期以來為他所知的性情和性格。他向他們宣佈作為他們生活事件中所表現出的性格之結果而必臨到他們的命運，但這是從神聖的光中看到的。——在末後的日子，בְּאַחֲרִית הַיָּמִים（bə'aḥărît hayyāmîm，在末後的日子）。——這個表達是用來指代整個世界時間，特別是指完成的彌賽亞時代（賽 2:2；結 38:8，以及其他地方；參見 Keil，第 284 頁）。——雅各的兒子們，你們要聚集，聽你們父親以色列的話。——他們主要是雅各的兒子；他們必須永遠成為以色列的兒子。從自然和恩惠，從人類的性情和神聖的引導，他們的未來將被塑造。
創 49:3-18。猶大支派。a. 猶大的序幕祝福：流便、西緬、利未。——流便，你是我的長子。——我的力量。長子的含義得到了解釋。他是他精力在精神上和身體上的初熟果子。——尊貴卓越，權力卓越。——這是指將長子權分為兩項權利。在尊貴中，祭司職分和雙倍繼承權並存。權力是軍事首領地位的萌芽。後來雅各將權力處置給了猶大；雙倍繼承權他給了約瑟。祭司職分在這裡沒有特別出現；正是這一特徵說明了祝福的古老性。——滾沸如水。——這裡使用的動詞字面上表示沸水的冒泡和蒸發。在精神上，它表示一種魯莽和激情的衝動，七十士譯本（LXX），ἐξύבρισας（exybrisas，你變得傲慢/放肆）。關於其他解釋，參見克諾貝爾（Knobel）。這種性格特徵立即得到了解釋：——因為你上了你父親的床（參見創 35:22）。——這種衝動同樣表現在他提出以他的兩個兒子作為人質。後來，它在支派中表現為大坍和亞比蘭的叛亂，他們渴望分享祭司職分——這一要求無疑與他們父親失去的長子權有關。在更晚的時期，流便支派和迦得支派渴望在約旦河對岸的被征服地區特別給予他們繼承權，民 32:1；在這種情況下，他們的請求在他們應允幫助進行征服迦南的戰爭的條件下得到了滿足。通過這一點，流便在亞嫩河上的牧場地帶獲得了一個孤立的位置，位於西南邊界。此外，在他們返回時在約旦河築壇（約書亞記 22 章），表現出了同樣古老的衝動，如果他們沒有充分辯解，這可能會引發一場內戰。——你必不得居首（即，你將不會擁有尊貴）。參見代上 5:1。約瑟擁有雙倍繼承權，因此，擁有בְּכֹרָה（bəkōrāh，長子權）；而猶大成為了君王。因此，正如德里茨（Delitzsch）所指出的，在某種程度上，拉結的長子取代了利亞的長子。「為了使神在這裡公義的統治不被人類任意模仿，律法禁止（申 21:15-17）對寵愛之妻所生的長子表現出任何優待，超過那些不受寵愛之妻所生的兒子。」德里茨。屬於流便性格的善意和兄弟忠誠，出現在支派的歷史中。這個支派性格的有趣之處：與迦得人一起戰勝亞摩利王西宏；以及戰勝迦得人（代上 5:8-10）。摩西的祝福（申 33:6）較不顯著，僅指出了違背的危險。對他們（士 5:15）在國家危難時的分裂等行為的責備。——他上了我的床。——雅各間接地（指他）使用第三人稱。是因為他因不滿而轉身離開他嗎？我們寧可假設他轉向其他兒子，以便將他們的注意力集中在他的判決上。——西緬和利未。——他們在性情上是真正的兄弟，正如他們對示劍人的處理所表現的那樣。因此，他們被包含在一個宣告中。其最明顯的目的是撤銷他們作為領導者的地位。——殘忍的器具。——他們一定是除了刀劍之外的其他東西。克萊里庫斯（Clericus）、克諾貝爾（Knobel）等人將מְכֵרֹתֵיהֶם（məkērōtêhem，他們的謀劃/工具）理解為惡意和狡詐的意圖、求婚等，這種解釋似乎不容易。1——進入他們的密謀。——正如他要將自己從他們的狂熱中清除出來一樣，在預言的命運方面，他也要將他的子民和神的教會清除出來。秘密陰謀或派系勾結的本質，就是使自己比群體更重要，從而產生分裂。2——與他們的集會，我的榮耀。——我的生命，或我的靈魂（詩 7:6；詩 16:9）。這裡的表達選擇得很好。信徒不能將他的人格及其神聖尊嚴託付給一個允許秘密陰謀和狂熱成為統治力量的會眾。同樣，קָהָל（qāhāl，集會）這個詞也被顯著地選擇了，動詞יָחַד（yāḥad，聯合）也是如此。以色列的靈魂與這種肉體熱心的同伴之間沒有聯合，沒有團契。——他們殺了人。——人是集體性的。——牆（蘭格更恰當地譯為牛 3）。——他們割斷了牛後腿的筋以摧毀它們。這是按照書 11:6；書 11:9；撒下 8:4 中提到的關於迦南人和敘利亞人馬匹的戰爭方式進行的。根據創 34:28，他們不可能對任何他們可以帶走的牛這樣做；因此，這必須被視為補充說明。——咒詛他們的怒氣，因為它猛烈（蘭格，暴力）。——他們個人並沒有被咒詛，只有他們的過度行為和憤怒的作為被咒詛；他們也沒有因為僅僅生氣而受到責備。——我要分開他們。——神聖權威的預言性表達。以色列的靈魂這樣說，為未來下達命令，就像保羅的靈魂，儘管在空間上相距甚遠（林前 5:3）。這種分散是針對他們叛亂、憤怒脾氣的具體補救措施。首先，他們不能作為支派與其他人居住在一起，其次，即使作為單一支派，他們也必須被打破和分散。這就是這兩個支派中最弱的一個（西緬，民 26:14）所發生的情況，它在猶大支派內擁有單一的城鎮作為封閉領土（書 19:1-9），並與之結伴作戰（士 1:3-17），在其中它似乎逐漸被吸收了。在希西家時代，他們的一部分人遠征西珥山（代上 4:42）。在摩西的祝福（申命記 33 章）中，沒有提到西緬。利未也沒有支派繼承權，只有城市的分配。後來，由於他的什一稅捐贈，他與其他支派的關係更為有利；然而，他缺乏外部獨立性，並且由於他們遭受的匱乏，他們有時作為個人屈服於偶像崇拜的祭司服務。然而，利未的分散轉變為祝福，為西緬的命運投下了一道緩解的光芒，西緬與便雅憫一起，與猶大建立了最緊密的聯合。
b. 猶大（創 49:8–12）。——猶大啊，你弟兄必讚美你。——路德（Luther）愉快地指出，雅各說這話時，就像一個一直在尋找合適人選的人，如今終於找到了：猶大，你就是那個人。關於猶大的歷史以及與此祝福相關的文獻，參見克諾貝爾（Knobel），第 362 頁。——必讚美你。——這是對「猶大」這個名字的雙關語，意指受稱讚的人。後來，這個名字（猶太地、猶太人）擴展到整個民族。最初，它是指一個因其而向神獻上感謝的人。——你手必掐住仇敵的頸項。——仇敵逃跑或屈服；作為勝利者或君王，他將手按在他們的頸項上。他在和平時期的權能與他在戰爭中的偉大相呼應；這種對比在後文中顯得更加強烈。——你父親的兒子們必向你下拜。——他，在敵對者面前最傑出、最強大的人，因此必在弟兄中為首。「他應當在他們中間作 נָגִיד（nāgīd，君王/領袖，參代上 5:2），這是他為以色列歷史透過約瑟所獲得的那種蒙福轉折所作出的貢獻而得到的獎賞。」德里茨（Delitzsch）。——你父親的兒子們。——指所有人；不僅是你母親的兒子，而是你所有的弟兄。——猶大是個小獅子。——גּוּר（gūr，幼獅）應與 כְּפִיר（kəphīr，壯獅）區分開來，指非常年輕的獅子。因此，這個表達方式指出了猶大從年輕時就展現出的天生獅子本性，這不僅是猶大個人的特質，更是該支派的特質。他的過錯並非惡意；相反，他很早就抵擋了弟兄們的惡謀，並在後來成為他們在約瑟面前的和好中保。——我兒啊，你抓了食便上去。——克諾貝爾等人將此語言解釋為獅子在平原抓取獵物，然後將其帶回山上的居所（參歌 4:8），這似乎特別適用於居住在山地的猶大。然而，我們更傾向於赫爾德（Herder）、格塞紐斯（Gesenius）等人的解釋，他們將此詞理解為成長、力量與體型的增長，特別是因為文中說 מִטֶּרֶף（miṭṭereph，從獵物），意指「透過」或「藉著」獵物；因為獅子正是帶著獵物回到山上的。同時，在英勇的戰爭事蹟中的成長，與獅子安靜而可怕的埋伏形成了對比。老獅子比幼獅更強壯；而母獅則更為可怕，特別是在保衛幼崽時。強壯的猶大就這樣躺臥；誰敢去攻擊或驅趕他起來狩獵呢？這個預言性的獅子形象在大衛王那勝利的統治中得到了特別的實現；儘管在曠野中，猶大支派也是走在其他支派之前——這正是幼獅的形象。——圭（權杖）必不離猶大。——圭是王權的標誌。從平行結構來看，מְחֹקֵק（məḥōqēq，立法者/權杖）似乎表達了同樣的意思。這個詞表示建立、制定法律的事物；因此指統治者的權杖。然而，這裡指的是戰士首領的權杖或權標；因此它將是公爵或元帥的權杖。與此相對應，רַגְלָיו（raglāyw，在他腳下）似乎暗示了跟隨首領的軍隊，儘管這個表達方式主要呈現的是首領坐在寶座上，權杖放在兩腳之間。關於權杖，以及王子將權杖放在兩腳之間的描繪，參見克諾貝爾，第 364 頁。如果必須選擇，我們傾向於埃瓦爾德（Ewald）等人的解釋，即根據上下文，這裡的「腳下」必須指人民或軍隊。其他解釋參見克諾貝爾。猶大不僅要擁有權杖，還要用它發號施令，並以力量統治。——直等細羅（Shiloh）來到。——[蘭格譯為：直等到他（猶大）作為賜安息者回到家中。] 表達式 עַד־כּי（‘ad-kī）並不表示猶大統治結束的時間終點，而是指它達到榮耀圓滿的理想終點。根據第一種假設，這個地方被以各種方式解釋為彌賽亞。隨著希律王的統治，權杖離開了猶大，因此，那時彌賽亞或細羅必然已經顯現。對「細羅」一詞的不同解釋不需要我們在這裡進行更詳盡的釋經；我們只需參考注釋書即可。主要有：1. 字面預言性的彌賽亞解釋，即 שִׁילֹה（Shīlōh）是抽象名詞代表具體名詞（參動詞 שׁלה，shālāh），指「安息的創造者」，即彌賽亞。這是古猶太、古天主教和古新教的解釋。仍然堅持這一點的有亨斯登堡（Hengstenberg）、施羅德（Schröder）、凱爾（Keil）等人，以及霍夫曼（Hofmann）後期的觀點。修正觀點：a. 它來自 שִׁיל（shīl，兒子）和 וֹ（-ō，他的），因此意為「他的兒子」（參見凱爾的反駁）；b. 該詞代表 אֲשֶׁר לוֹ（’ăsher lō）= שֶׁלּוֹ（shellō）；直等到那擁有權杖的人來到。這種解釋依賴於對結 21:27 的錯誤應用。七十士譯本（LXX）也有類似的處理，ἕως ἂν ἔλθῃ τὰ ἀποκείμενα αὐτῷ（直到為他所存留的來到），或 ᾧ ἀπόκειται（根據阿奎拉等人的譯本）；武加大譯本（Vulgate）譯為 qui mittendus est（那將被差遣的），這是基於另一個動詞（שׁלח，shālaḥ）的假設；2. 非彌賽亞的解釋：a. 細羅與所羅門王（Shalomo）本人相同（阿布賽德 Abusaid 等人）。——細羅指示羅（Shiloh）這個地方，即約櫃在征服迦南後被安放的地方（書 18:1）；在「直等到他來到」的意義上，即通常指「直到他們來到」（赫爾德和圖赫 Tuch）；b. 克諾貝爾的觀點：直到安息（שֶׁלֶה，shelēh）來到，萬民必歸順他；3. 預表論的解釋：a. 直到他來到安息（霍夫曼早期的觀點）；b. 直到他來到細羅，但細羅是天國安息之城的預表，是基督所進入之處的預表；c. 我們加上我們的解釋：直到他自己作為「細羅」（賜安息者、和平的建立者）回到家中（即從他的戰爭生涯中歸來）。對上述解釋的反對意見：1. 個人彌賽亞的解釋。在雅各時代，這個概念尚未完全發展。此外，將他與猶大並列，會中斷上下文。凱爾指責庫爾茨（Kurtz）傲慢地斷定族長能預言到什麼程度，但他自己似乎也不承認預言中有規律的發展。2. 細羅作為一個地點。這首先將是一個地理預言，這與提到西頓有很大不同；其次，在征服迦南之前，以法蓮支派的約書亞是領袖，因此權杖並不屬於猶大。如果從德里茨的預表論意義上理解，這種解釋尚可接受；只是我們必須將細羅視為安息之城的理想稱號，完全超越了細羅作為一個地點的概念。但現在凱爾向我們表明，細羅不可能是普通名詞，只能是專有名詞，最初是 שִׁילוֹן（Shīlōn）。3. 最後是 אֲשֶׁר לוֹ 的解釋，這在語法上對該表達方式進行了極大的暴力扭曲，將其視為縮寫或殘缺的形式。——其他解釋不值得我們關注。我們自己解釋的依據：1. 細羅作為具體名詞，不僅可以指安息者，也可以指帶來或建立安息的人（參凱爾，第 290 頁）；2. בּוֹא（bō’）經常表示回家，或與先前離開家形成對比；3. 支持我們觀點的類比，即我們將 שׁלה（shīlōh）視為與主語猶大同位，可以在亞 9:9 中找到：「看哪，你的王來到你這裡！他是公義的」，יָבוֹא לָךְ צַדִּיק（yābō’ lāk ṣaddīq）——即在公義統治的屬性中；4. 只有這種解釋才能說明預言在族長時代所達到的展開程度。首先，彌賽亞在「女人的後裔」中隱含地提出，然後是塞特和閃，接著是亞伯拉罕和他的後裔，隨後是雅各和以色列，最後在這裡與猶大結合。因此，關於猶大所說的字面意義，在預表論上與彌賽亞有關。他在這裡，在同樣完全的、神權政治的意義上，是和平之君，正如在其他地方以色列被稱為神的兒子（何 11:1）。——把小驢拴在葡萄樹上。——猶大的領土以葡萄園和牧場著稱，特別是在希伯崙和隱基底附近。由於葡萄樹繁茂，「它們幾乎沒人照管，以至於旅行者將牲畜拴在上面。在最古老的時代，驢和駱駝是旅行中常用的動物；因為希伯來人在大衛和所羅門時代之前似乎沒有用於此目的的馬。驢也更適合這裡作為和平時期的騎乘動物。」克諾貝爾。同上：他用葡萄酒洗衣服——即葡萄酒產量如此豐富，以至於可以用於這種目的；這是一種詩意的誇張，如伯 29:6。由於提到了血，這段經文以各種方式被寓意化地解釋為大衛或彌賽亞的血衣（以賽亞書 63 章）。——他的眼睛必因酒紅潤。——（蘭格譯為：深邃閃亮。）他必以深邃閃亮的眼睛和潔白的牙齒而著稱；這是最豐富、最華麗的享受的象徵；因為這裡絕不可能想到放蕩——就像約瑟的弟兄們在宴席上，或在約翰福音 2 章的婚宴上歡樂時，並沒有醉酒的意思一樣。
c. 與猶大相關的弟兄：西布倫、以薩迦、但。創 49:13–18。——西布倫必住在海口。——西布倫延伸在兩海之間，即加利利海和地中海，儘管並不直接接觸後者（書 19:10）；因此，我們不明白為什麼 ימים（yammīm，海）這個詞會讓我們僅僅想到地中海。提到船隻表明他有從事商業的呼召；特別是當說到他延伸到西頓時。這個祝福（申 33:19；約瑟夫：Ant. v. 1, 22; Bell. Jud. iii. 3, 1）在最高意義上是普世性的（與神權政治相對）。——以薩迦是個強壯的驢。——字面意思是「骨頭的驢」。他擁有一個非常肥沃的地區，特別是美麗的耶斯列平原（書 13:17；參士 5:15）。在土地的豐富享受中，他甘願為農業和牧業所帶來的勞役和貢物背負重擔。這裡使用的形象並沒有卑微的意思。東方的驢比西方的驢更莊嚴。「荷馬將埃阿斯（Ajax）比作驢；強壯的哈里發馬爾萬二世（Merwan II）被稱為美索不達米亞的驢。」克諾貝爾。——他看安息之處為佳（約瑟夫：De Bello Jud. iii. 3, 2）。——我們不應在這裡想到「在外國統治下」的奴役；然而，「服苦的僕人」（לְמַס עֹבֵד，ləmas ‘ōbēd）這個詞確實被用於迦南人和戰爭中被俘的人；此外，可以說以色列人對奴役的傾向在這個支派中特別突出。——但必判斷他的民。——因為他是所提到的第一個使女的兒子，所以特別強調他將擁有完整的產業，這項宣告對同樣情況的兒子們也有效。然而，這也可以理解為他們被合法的母親拉結和利亞所收養。表達式「判斷」是對「但」這個名字的雙關語。他必判斷，如同任何一個支派一樣。許多人根據該支派的獨立性，將此歸因於他的自治（赫爾德等人）。根據其他人（以法蓮、克諾貝爾）的觀點，這個詞與他在各支派中短暫的統治地位有關；正如參孫時代一樣。無論如何，在強壯的參孫的生活中，出現了這裡特別歸於但的戰爭詭計。儘管如此，「他必判斷」這個表達方式主要表示高度的獨立性。但支派在以法蓮和非利士人之間的土地上被擠壓（參克諾貝爾，第 369 頁），因此，它的一部分遷移到北部的極限邊界，突襲了黎巴嫩山腳下的西頓殖民地拉億，並在廢墟上建立了一座名為「但」的新城（書 19:47；士 18:7, 27）。——但必作道上的蛇。——יהי（yəhī）在詩歌中可以代表 יהיה（yihyeh，將是，參格塞紐斯 § 128, 2），因此形式應如此看待；由此產生了一個問題，即隨後的形象是應從中性意義還是惡意意義來理解。關於這一點，我們認為其意義主要是中性的，但也可能存在惡意的暗示。參孫的戰爭策略並不被視為他的缺點；然而，戰爭中的狡猾很容易轉變為惡毒的詭計，正如毒蛇的形象所表現的那樣，並且在突襲和平城市拉億時確實被實踐了。「蝰蛇（cerast）特別具有蛇類這種共同的特性（創 3:1）。它躺在洞裡，在路上休息，並出其不意地攻擊旅行者。它是土色的，最輕微的腳步都會帶來危險（狄奧多羅斯 Diod. Sic. iii. 49）。」克諾貝爾。路上的蛇被塔爾古姆譯者和一些教父解釋為參孫。以法蓮、提奧多勒（Theodoret）等人將其指為敵基督；對此路德評論道：Puto diabolum hujus fabulæ auctorem fuisse（我認為魔鬼是這個寓言的作者，參凱爾，第 298 頁）。但支派在啟示錄的支派名單中被遺漏，這總顯得非常引人注目。——耶和華啊，我向來等候你的救恩。——在死亡掙扎的精疲力竭中，族長在這裡發出了一聲嘆息。是因為他預見了但支派未來墮落到偶像崇拜的實踐中，還是因為它與非利士人的鬥爭，或者他想藉此宣告有一種比參孫所取得的更高的救恩？在這幾種方式中，這聲嘆息的位置似乎都沒有得到明確的解釋，只能假設他藉此在祝福中進行了劃分，從而將猶大群體與約瑟群體分開。
創 49:19–21。約瑟群體。——a. 序幕支派：迦得、亞設、拿弗他利。——迦得必被敵軍追逼。——我們只能嘗試將這裡反覆出現的雙關語翻譯出來。迦得佔據了約旦河的另一邊，在許多方面受到東方部落的入侵和壓迫，但卻勝利地將他們擊退（參代上 5:18；12:8–15）。我們在這裡必須想起士師時代，特別是耶弗他時代，來自基列山的勇敢戰士。在這種防禦力量上，迦得與約瑟相似。——亞設之地必出肥美的糧食。——亞設擁有地中海邊最肥沃的地區之一，從迦密山延伸到腓尼基邊界，盛產小麥和橄欖油；但除了土地的肥沃之外，這祝福也表達了他利用和尊崇自然恩賜的文化天賦。這是約瑟身上發現的第二個特徵。但這對拿弗他利也特別適用。——拿弗他利是被釋放的母鹿。——他呈現出兩個不同的特徵：他是一位美麗而活躍的戰士，可與備受讚譽的瞪羚相比（撒下 2:18 等）。שְׁלֻחָה（shəlūḥāh）一詞在伯 39:5 中得到了解釋；參凱爾，第 299 頁。——第二個特徵：他出嘉美的言語。——第一個特徵特別指拿弗他利和西布倫支派在巴拉（Barak）領導下對耶賓（Jabin）的勝利；第二個特徵指底波拉之歌。無論如何，拿弗他利因其豐富的語言駕馭能力而受到讚揚。正如他本人像瞪羚一樣在形象上具有詩意，他的言語也充滿了詩意。對賽 9:1、太 4:15 的引用，以及福音的傳講首先從這些地區開始的事實，並非沒有重要意義。然而，它們嚴格來說並不屬於拿弗他利。這個詞被許多人解釋為「篤耨香樹」（terebinth），「他是一棵纖細、生長迅速的篤耨香樹」（馮·波倫 V. Bohlen）。這沒什麼關聯。拿弗他利的特徵特別為約瑟作了鋪墊。
b. 約瑟。創 49:22–26。約瑟出現在我們面前：1. 作為一棵果樹；2. 作為不可戰勝的弓箭手；3. 作為他父親的寵兒；4. 作為拿細耳人，或與弟兄分離的人。——約瑟是多結果子的枝子（字面意思是「果樹之子」）。——它栽在泉旁。它的枝條——它的嫩枝——越過牆。פֹּרָת（pōrāt）一詞包含對以法蓮的暗示。其他解釋參見克諾貝爾（פרת = agna，小羊）。——弓箭手將他苦害。——這個形象在這裡並未向我們呈現弟兄們過去的敵意（許多人對此有此解釋），而是瑪拿西支派特別必須面對的、著名的阿拉伯弓箭手的敵意。米甸人的征服者基甸特別屬於這裡。——但他的弓仍舊堅硬。——以法蓮和瑪拿西的勝利抵抗和持久力量。——雅各的大能者。——那位在毗努伊勒與雅各摔跤的，那位堅固雅各的「神」（El），已經堅固了約瑟；那位證明自己是他生命的牧者，他在伯特利的磐石，他枕著石頭睡覺時所依靠的磐石。總的來說，石頭也可以被視為代表他如磐石般的堅定。雅各奇妙的引導和支持反映在他兒子的歷史中。弓是力量、防禦的象徵；手臂也是如此。——那必賜福與你的。——現在所宣告的祝福。——天上的福：——露水、雨水、陽光。——地裡所藏的福：——泉水、滋潤的水。——生產乳養的福：——子孫的增多。——我祖先的福。——הֹרִום（hōrīm），武加大譯本，七十士譯本將其改為 הָרִים（hārīm，山）。這裡的 תאוה（ta’ăwāh）不意為「渴望」，而是指「界限」，來自 תָּאָה（tā’āh）。約瑟的祝福將延伸到古時山嶺的界限；也就是說，它們將高過那聳立在地球之上的永恆山嶺——這是對以法蓮和瑪拿西、巴珊和基列中那些既肥沃又美麗的榮耀山嶺的暗示。這些超越祖先的祝福，只能理解為更豐富的外部展開，而非更深或更充實的基礎。——那與弟兄迥別之人（蘭格譯為：作為拿細耳人分別出來）。——參申 33:16。他在兩個關係上都是拿細耳人（分別出來的人）——在他的個人奉獻以及他的歷史尊嚴上。
c. 便雅憫。創 49:27。從早晨到晚上，他是敏捷、貪婪、強大的。這是對該支派尚武大膽的暗示（士 5:14；20:16；代上 8:40）。以笏。掃羅。約拿單。分掠物指向他更高貴的本性。保羅，那位偉大的掠物分配者，來自便雅憫支派。
創 49:28–33。結語。——當他祝福他們的時候。——這是一個給所有人的祝福。關於他埋葬的囑託是對先前給約瑟囑託的擴展。利亞在希伯崙的埋葬在這裡首先被提到。他的死是平靜的安睡。雖然當時死在埃及，但他立即進入了他百姓的會眾中。因此，這不可能指墳墓或未來的埋葬。
教義與倫理
雅各的祝福。這是神權政治啟示中，介於以撒的祝福與摩西的祝福之間的一個過渡階段。它應與創世記 48 章中對約瑟的特別祝福一併看待。最近的補充是摩西之歌和巴蘭的預言。
雅各的祝福已經預示了生命對死亡的勝利。作為先知，雅各超越了對死亡的預感。他的臨終因彌賽亞的目光而變得榮耀。
日後必遇的事。——一個人內心深處的經歷，從地球的極端邊界和遙遠的時間中臨到他。心與命運之間的關係。一生的果效是由心發出（箴 4:23）。
關於這段經文的地理，參見約書亞記和巴勒斯坦地理。雅各的祝福超越了以色列人在埃及居住的整個中間時期，注視著散佈在聖地上的蒙福百姓。因此，在預言中，儘管涉及所有時間，但緊隨其發言之後的時期構成了其獨特的生活圖景，或其前景，而並非其終結之處。
關於虔誠靈魂在臨終時的預言性奉獻與光照，參見「釋經與批判」中的論述。
既然猶大被指定為王子，約瑟被指定為弟兄中的拿細耳人，那麼整個祝福顯然有兩個中心點。此外，由於「耶和華啊，我向來等候你的救恩」這句話的位置不能被視為隨意的，因此它必然形成了兩個不同的群體：一個是七個，另一個是五個。第一個群體具有神權政治的彌賽亞特徵，第二個具有普世性特徵。每個群體的各個部分都應象徵性地指向它們的中心點。然而，兩個群體是相互牽連和聯繫的。猶大的權杖對所有支派有效；約瑟是所有弟兄的拿細耳人。第一個群體處於「耶和華」之名的指導下；第二個群體在性質上屬於「伊羅欣」（Elohim）的範疇。在預表上，前者主要是大衛式的，後者是所羅門式的（約瑟是弟兄中的拿細耳人）；前者在基督裡完成，後者在他的教會中完成。
流便的罪實際上是亂倫；然而，其獨特的根源是 ὕβρις（hýbris，他氣質中的暴力）。正如在希臘詩歌中，它被表現為嚴重違規的源頭。
關於弟兄西緬和利未的狂熱，參見「釋經」和第 34 章。在利未被分散的判決中，一個特殊的祭司階級的思想顯然出現在背景中，但雅各似乎讓它取決於未來，以決定是猶大還是約瑟成為祭司，或是其他什麼人。這顯示了祝福的極高古老性。
正如流便的 ὕβρις 或他魯莽、易激動的氣質的補救措施，在於他的性格和軟弱，因為這自然源於這種氣質；同樣，西緬和利未狂熱的補救措施在於他們的分散，或將病態狂熱的精神個體化。
猶大——細羅。在以撒關於雅各的預言中，第一次指出了亞伯拉罕的彌賽亞繼承人作為統治者，因此是王國的擁有者。在這裡，統治權在猶大身上分支出戰爭統治與和平統治的對比。而且，這種對比在這裡表現得最為清晰，正如創 49:8 所宣告的那樣。猶大的獅子本性在整隻獅子中得到發展——咆哮的獅子、休息的獅子，甚至守護獅子巢穴的母獅。戰爭領導權也達到了同樣廣泛的程度，其統治者的權杖自然是元帥的權杖，並且將保持這種狀態，直到他取得完美的勝利。然後他作為「細羅」回到家中，人民完全順服他。現在接著描繪這幅和平的圖景。戰爭統治與和平統治的對比分別在大衛和所羅門的政府中展開。但基督是完全的實現。他是勝利的冠軍，也是最高意義上的和平之君；他是「猶大支派中的獅子，他已得勝」（啟 5:5）。他將他所騎的動物拴在葡萄樹上，作為和平時期的僱工。正如橄欖樹分發其油作為靈的象徵，葡萄樹也是靈感之泉，分發靈的喜樂。信心的蒙福喜樂標誌著舊戰爭時代帶我們到達的轉折點，並從那裡開始了新的和平時代。因此，葡萄樹以其榮譽之名 שׂרֵקָה（śərēqāh，上等葡萄樹，參賽 5:2；耶 2:21）呈現。他用葡萄酒洗衣服，作為葡萄的血，這裡與他歸家時所穿的戰士血衣形成對比。在新救恩的節日喜樂中，舊時代痛苦的回憶消失了（以賽亞書 9 章）。他準備了他的節日禮服；但在享受中卻顯得華麗（詩 104:15）。因此，這個形象接近了後來的那種表現，即以色列本身在預表上是葡萄樹，基督在實際上是葡萄樹；是世人中最美的。
在西布倫身上，我們看到了普世性的一面；在以薩迦身上，看到了服務的意願；在但身上，看到了在小小的世俗權力中對抗強大敵人的狡猾力量（靈巧像蛇），所有這些對於猶大群體的神權政治展開都是必要的。
耶和華啊，我向來等候你的救恩——你的幫助——你的拯救。救恩的概念在這裡強烈地顯現出來；而且，確實是作為一種未來的救恩，作為來自耶和華的救恩，它構成了以色列所有希望的中心點和目標。
約瑟周圍形成了五個支派，當我們考慮到這個數字的意義及其獨特的普世性地位時，我們不應感到驚訝。與之相對應，我們在迦得身上看到了文化的勇敢捍衛者，作為對抗東方部落的邊界守衛；在亞設身上看到了物質文化的珍視者；在拿弗他利身上看到了精神的守護者；在這三者身上，都有約瑟的單一特徵。
約瑟的榮耀。他的祝福主要以世俗的角度呈現以色列的祝福；然而，在「古時的山嶺，永恆的丘陵」這些表達中，隱含著一種象徵意義，指向以法蓮和基列的山嶺之外；特別是當考慮到這些祝福將臨到那拿細耳人、被分別出來的、被揀選的——他弟兄中的個人王子——的頭上，即冠冕上時。正如猶大在他的世襲地位中，約瑟在他的個人形象中一樣。族長時代的早熟無花果或花朵。正如麥基洗德是從逝去的原始時代射出的一道光芒，以利亞也是一顆火流星，狹義上的律法時期隨之結束。
便雅憫，他在晚上分掠物。一個狂野、動盪的青年，一個充滿為他人犧牲之福的晚年。在晚上分掠物這一特徵顯然過渡到了一種屬靈的暗示。我們首先想到的是在年輕人中分掠物，但僅僅如此，這個表達太強烈了。他在早晨為自己撕碎一切，他在晚上放棄一切；這不僅是便雅憫的形象，也是神權政治以色列的形象；因此，這是一個最合適的結尾（參賽 53:12）。
講道與實踐
臨終的雅各作為先知。——他祝福他的兒子們：1. 兒子們本身；2. 地區；3. 支派。——支派的特徵多樣性，是使徒恩賜多樣性的類型。——此外，雅各嚴厲的判決變成了祝福（參見「釋經」）。——猶大啊，你就是那個人。——其中包含：1. 猶大的預表性聲望；2. 基督的原型聲望；3. 基督徒的代表性聲望。——正如臨終者口中所表達的，等候主的救恩：1. 對他們未來持續存在的見證；2. 對他們後代的應許。——約瑟的祝福；約瑟是個人領袖，猶大是世襲領袖；麥基洗德與亞伯拉罕之間的關係。
創 49:1–2。引言。斯塔克（Starke）：在這個重要的章節中，雅各不僅應被視為父親，更應被視為神的先知。——臨終之言往往具有最大的分量。——施羅德（Schröder）：天鵝之歌。——即將過去的時代的最後一個人被召喚來祝福新時代的開始。——他的祝福同時也是一個預言。——神的話語首先是對個人說的，而且是在最深的信任中說的。——神所信任的人成為他話語的承載者。——當生命的火焰開始熄滅時，有時會出現精神最旺盛的健康。在這種千里眼狀態下，言語發生了變化，語言得到了提升。
帕薩萬特（Passavant）：（赫爾德：）這是一種高瞻遠矚，一種以比喻性拋物線風格進行的英雄式宣告；一封詩意的捐贈信；迦南最古老的詩意地圖。詩意的說話方式並非隨意，而是激動的情感在有節奏的措辭形式中的自我限制。——利斯科（Lisco）：雅各眾子的精神特質構成了預言的基礎，父親在漫長的一生中有足夠的機會了解這些。主要內容是他們未來在迦南的生活和行動，他在那裡預言性地向每個支派指出其居住地，並引導他們的目光和渴望，作為僅僅將自己視為埃及寄居者的人。
創 49:3–18。猶大群體。
創 49:3–7。——a. 流便、西緬、利未。斯塔克：Bibl. Tub.：父母應該嚴肅而熱切地懲罰孩子的過錯，而不是出於不合時宜的溺愛而掩蓋它們，以免造成傷害。
創世記 49:5。這種殘忍將會被他們的後代所效法，這在利未的後裔——那些祭司長——對待基督的方式中表現得淋漓盡致。——雅各咒詛的僅是他們的憤怒，而非他們的人，更非他們的後代（並非單純咒詛他們的憤怒，而是咒詛其過度之處）。——利未支派沒有領地，只有四十八座城邑。——私人的報復是應受懲罰的。——格拉赫（Gerlach）：這裡所威脅的懲罰，在利未身上得到了應驗，但對他本人及其族人而言，卻轉化為一種祝福。——施羅德（Schröder）：神以恩惠先臨我們，與隨罪惡而來的懲罰，兩者之間的對比是極其令人痛苦且謙卑的（加爾文）。——「我的榮耀」（Mine honor），指代我的靈魂：因為靈魂具有神的形象，使人高於自然界的受造物。——西緬與利未。他們彼此分離，散居在各支派中；因此，他們在支派領地劃分中本應擁有的權勢被瓦解了（齊格勒 Zeigler）。——（路德）藉著這樣的處置，神意在阻斷舊本性與惡劣的榜樣。特別值得一提的是，摩西在此揭露了自己支派的羞恥。由此可見歷史的真實性（加爾文）。（拉比們聲稱，大多數的書記官和教師都出自西緬支派。）
創世記 49:8-12。b. 猶大。斯塔克（Starke）：雅各在先知性的靈感中，循序漸進地作了宣告：他稱猶大為：1. 一隻小獅子，雖強壯但仍有成長空間；2. 一隻強壯的老獅子；3. 一隻母獅，為了保護幼崽不畏任何危險。基督，那真正的示羅（Shiloh），和平之君。——施羅德：這幅圖畫中的力量感在不斷增強；這或許暗示了該支派那不斷增長的軍事力量，最終在全勝者——猶大支派的獅子——身上達到了完美。——格拉赫：直到和平或安息來到。這是猶大的一位偉大後裔的詩意專有名詞。此處的外在祝福將人的心引向那將從他而出、源源不絕的屬天祝福之泉。——陶伯（Taube）：（創 49:10-12）雅各對猶大的祝福。——一個關於基督及其國度的應許。它應許了：1. 為建立此國度而來的得勝英雄；2. 以溫柔統治來成全此國度的和平之君。
創世記 49:13-18。c. 西布倫、以薩迦與但。斯塔克：西布倫（賽 9:1-2）；參照太 4:15-16。以薩迦之地。約瑟夫（Josephus）：Pinguis omnis et pascuis plena（肥沃且充滿牧場）。創 49:13。居住在可航行的水邊是神榮耀的賞賜。（但支派是敵基督的預表，儘管參孫本人是彌賽亞主的預表。）
創世記 49:18。迦勒底譯本：「我們的父親雅各並非說，我等候基甸的救贖，也不是等候參孫的救贖，而是等候彌賽亞的救贖」（徒 4:12）。——施羅德：但。有人解釋為：耶和華啊，我等候你的救贖（指但的救贖）（士 18:30；王上 12:29）。許多教父預期敵基督將出自但支派。神的救贖是蛇毒與墮落的對立面（羅斯 Roos）。啟示錄 7:5 遺漏了但支派。——卡爾韋手冊（Calwer Handbuch）：但支派引進了最初的偶像崇拜（士師記 18 章），因此在啟示錄中，他們不在那十四萬四千受印者之列。——陶伯：創 49:18；創 29:33。——雅各的臨終之床。——他的告白即基督徒經驗的告白。——他的結局即信徒的結局，充滿信心與盼望。——霍夫曼（Hofmann）：（創 49:18）雅各臨終的呼喊。——他一生旅程的基調。——等候神的救贖。
創世記 49:19-27。約瑟的群體。
創世記 49:19-21。a. 迦得、亞設、拿弗他利。——斯塔克：路德論迦得。當他們在其他以色列人到達之前，準備好佔領迦南地，並召集流便支派和瑪拿西半支派時，這預言便應驗了。他們的鄰居是亞捫人、阿拉伯人等。這些民族有時會入侵並掠奪該支派；儘管他們後來也進行了報復。——[拿弗他利的比較：1）像母鹿，2）像一棵樹，根據兩種解釋之一。] 他出嘉美的言語。在世界各地傳講基督的大多數使徒都出自該支派（加利利地）。——施羅德：（路德：）在底波拉和巴拉身上得到應驗。
創世記 49:22-25。b. 約瑟。斯塔克：路德：雅各的祝福貫穿了以色列的君王歷史。——施羅德：他兄弟們的所有敵意——那位偏愛他的老父親（即便在寬恕中）將這些敵意比作戰陣——只會使他變得更強大（赫爾德 Herder）。那位與雅各摔跤的強者使約瑟變得剛強。那曾是他磐石的（創世記 28 章），也是他兒子的保護者（赫爾德）。——卡爾韋手冊：約瑟擁有自然的豐盛，猶大擁有屬靈的豐盛。
c. 便雅憫。斯塔克：對此預言的解釋涉及以笏、掃羅、末底改、以斯帖、保羅。——施羅德：路德繼特土良之後認為：這可以非常貼切地解釋為使徒保羅，因為他曾像狼一樣吞吃聖司提反，隨後又將福音的戰利品分給了全世界。——卡爾韋手冊：便雅憫的祝福在掃羅身上得到了肉身的應驗，在保羅身上得到了屬靈的應驗。
創世記 49:28-31。結語。斯塔克：摩西說他祝福了他們每一個人，無一例外；但流便、西緬和利未的祝福中帶有恐懼與羞恥。然而，他們並非沒有蒙福；咒詛僅是外在的；他們在彌賽亞中仍有份。懲罰轉化為一種健康的管教，特別是在利未的例子中。我們從未讀到約瑟在所有苦難中哭泣（？）；但父親的去世卻令他心碎。與祖先、親友同葬；有這種願望並非錯誤；然而，全地仍是主的。——施羅德：他看見死亡將至，便躺下離世，如同進入睡眠。