第五部分
前往西奈的曠野旅程。缺水。瑪拉。以琳。汛的曠野。鵪鶉。嗎哪。利非訂（瑪撒和米利巴）。亞瑪力人。葉忒羅及其建議，神聖立法的人性序曲
出埃及記 15:22 至 18:27
前往西奈的各站
出埃及記 15:22-26
22摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不著水。23到了瑪拉，不能喝那裡的水，因為水苦，所以那地名叫瑪拉。24百姓就向摩西發怨言，說：「我們喝什麼呢？」25摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裡，水就變甜了。耶和華在那裡為他們定了律例、典章，在那裡試驗他們，26又說：「你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。」
27他們到了以琳，在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹，他們就在那裡的水邊安營。
出埃及記 16:1-36
1以色列全會眾從以琳起行，在出埃及後第二個月十五日，到了以琳和西奈中間、汛的曠野。2以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言，3說：「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」4耶和華對摩西說：「我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收每天的分，我好試驗他們遵不遵我的法度。5到第六天，他們要把所收進來的預備好了，比每天所收的多一倍。」6摩西、亞倫對以色列眾人說：「到了晚上，你們要知道是耶和華將你們從埃及地領出來的。7早晨，你們要看見耶和華的榮耀，因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了。我們算什麼，你們竟向我們發怨言呢？」8摩西說：「耶和華晚上必給你們肉吃，早晨必給你們食物得飽，因為耶和華聽見你們向他所發的怨言了。我們算什麼？你們的怨言不是向我們發的，乃是向耶和華發的。」9摩西對亞倫說：「你告訴以色列全會眾說：『你們就近耶和華面前，因為他已經聽見你們的怨言了。』」10亞倫正對以色列全會眾說話的時候，他們向曠野觀看，不料，耶和華的榮耀在雲中顯現。11耶和華曉諭摩西說：12「我聽見以色列人的怨言了。你告訴他們說：『到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨必有食物得飽，你們就知道我是耶和華你們的神。』」13到了晚上，有鵪鶉飛來，遮滿了營；早晨在營四圍的地上有露水。14露水上升之後，不料，野地面上有小圓物，小如地上的霜。15以色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說：「這是什麼呢？」（מָן הוּא，man hu，這是什麼？）摩西對他們說：「這就是耶和華給你們吃的食物。」16耶和華所吩咐的是這樣：你們要按著各人的飯量，為帳棚裡的人，按著人數，每人取一俄梅珥。17以色列人就這樣行，有的多收，有的少收。18及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取。19摩西對他們說：「所收的，誰也不可留到早晨。」20然而他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了；摩西便向他們發怒。21他們每日早晨，按著各人的飯量收取；日頭一發熱，就消化了。22到第六天，他們收了雙倍的食物，每人兩俄梅珥。會眾的官長來告訴摩西，23摩西對他們說：「耶和華這樣說：『明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。』」24他們就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，裡頭也沒有蟲子。25摩西說：「你們今天吃這個吧！因為今天是向耶和華守的安息日；你們在田野必找不著了。26六天可以收取，第七天是安息日，那一天必沒有了。」27第七天，百姓中有幾個人出去收取，什麼也找不著。28耶和華對摩西說：「你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？29看哪，耶和華既將安息日賜給你們，所以第六天他賜給你們兩天的食物，第七天各人要住在本位，不許人出去。」30於是百姓第七天安息了。31這食物，以色列家叫嗎哪，樣子像芫荽子，顏色是白的，滋味如同攙蜜的薄餅。32摩西說：「耶和華所吩咐的是這樣：要叫你們的子孫看見我當日將你們領出埃及地，在曠野所賜給你們吃的食物，就將一俄梅珥嗎哪留下來。」33摩西對亞倫說：「你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，放在耶和華面前，可以留給你們的子孫。」34耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，把嗎哪放在法櫃前存留。35以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界。36（俄梅珥是伊法十分之一。）
出埃及記 17:1-7
1以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野起行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，2所以與摩西爭鬧，說：「給我們水喝吧！」摩西對他們說：「你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？」3百姓在那裡甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說：「你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？」4摩西就呼求耶和華說：「我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。」5耶和華對摩西說：「你手裡拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。6我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。7他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思）；因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：「耶和華是在我們中間不是？」
出埃及記 17:8-16
8那時，亞瑪力人來了，在利非訂和以色列人爭戰。9摩西對約書亞說：「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。」10約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫與戶珥都上了山頂。11摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。12但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。13約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。14耶和華對摩西說：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了，你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。」15摩西築了一座壇，起名叫耶和華尼西（就是耶和華是我旌旗的意思），16又說：「耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。」
出埃及記 18:1-27
1摩西的岳父，米甸祭司葉忒羅，聽見神為摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領出來的事，2便將摩西的妻子西坡拉，就是摩西打發回去之後接來的，3和她的兩個兒子，一個名叫革舜，因為摩西說：「我在外邦作了寄居的」；4一個名叫以利以謝，因為他說：「我父親的神幫助了我，救我脫離法老的刀。」5摩西的岳父葉忒羅帶著摩西的妻子和兩個兒子，來到神的山，就是摩西安營的地方。6他對摩西說：「我是你岳父葉忒羅，帶著你的妻子和兩個兒子來到你這裡。」7摩西迎接他的岳父，向他下拜，與他親嘴，彼此問安，都進了帳棚。8摩西將耶和華為以色列的緣故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艱難，並耶和華怎樣搭救他們，都述說與他岳父聽。9葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處，就是搭救他們脫離埃及人的手，便甚歡喜。10葉忒羅說：「耶和華是應當稱頌的，他救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。11我現今在埃及人向這百姓發狂傲的事上，得知耶和華比萬神都大。」12摩西的岳父葉忒羅把燔祭和平安祭獻給神。亞倫和以色列的眾長老都來，與摩西的岳父在神面前吃飯。13第二天，摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右。14摩西的岳父看見他向百姓所做的一切事，就說：「你向百姓做的是什麼事呢？你為什麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢？」15摩西對岳父說：「這是因百姓到我這裡來求問神。16他們有事的時候就到我這裡來，我就在兩造之間施行審判，我又叫他們知道神的律例和法度。」17摩西的岳父說：「你這做的不好。18你和這些百姓必都疲憊；因為這事太重，你獨自一人辦理不了。19現在你要聽我的話。我為你出個主意，願神與你同在。你要替百姓到神面前，將案件奏告神；20又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當做的事；21並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，22叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。23你若這樣行，神也這樣吩咐你，你就能受得住，這百姓也都平平安安歸回他們的住處。」24於是，摩西聽從他岳父的話，按著他所說的去行。25摩西從以色列眾人中揀選了有才能的人，立他們為百姓的首領，作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。26他們隨時審判百姓，有難斷的案件就呈到摩西那裡，但各樣小事他們自己審判。27此後，摩西讓他的岳父去，他就往本地去了。
關於書珥的曠野（wilderness of Shur），參見 Keil 第二卷，第 57 頁。關於何瓦拉（Howara [Hawara (Robinson), Hawwara (Palmer)]）的詳情，參見 Knobel，第 160 頁。——瑪拉的苦鹹水。15 此處的神蹟很大程度上在於：耶和華指示摩西一棵樹，使水變為可喝的。即使是最嚴格的字面解釋擁護者，也不否認這棵樹本身是一棵天然的樹。神蹟的一部分應歸功於先知性行動的確據，以及百姓對此充滿信心的接受。各種解釋：水井被淘空了一半，以致純淨的水湧入（約瑟夫）；投入了檉柳（ghurkud）灌木的漿果（Burckhardt）。根據羅賓遜（Robinson）的說法，沙漠中的貝都因人不知道有什麼方法能將苦鹹水變甜。正如約瑟夫所記載的，「在埃及，曾有壞水通過投入某些劈開的木棍而得到淨化」（Bräm）。這引出了一個問題：摩西將一根帶有枝葉的脆灌木浸入水中，作為某種蒸餾劑，在多大程度上能使鹹水變得更可飲用？為此，井周圍生長的眾多檉柳灌木叢非常適合，Burckhardt 曾想利用其漿果。蒸餾的藝術在於以某種方式將鹽與水分離，特別是藉助灌木枝；通常是為了獲取鹽，但也可以為了相反的目的——獲取水。隨著灌木枝被鹽分覆蓋，水中的鹽分就會減少。此外，羅賓遜觀察到關於何瓦拉泉水時說：「它的味道令人不快，帶有鹹味，且有些苦；但我們看不出它比以琳（Ayun Musa）的水差多少。」還必須考慮到，猶太人記憶中仍留有尼羅河水那種柔和、宜人的口感。Kurtz 甚至發現了一個對比：摩西使瑪拉不可飲用的水變為可飲用，正如他曾使尼羅河的甜水變為不可飲用一樣。我們在此還應注意到，摩西行動的效果並非永久性的，僅存在於行動本身，這與聖禮對信心所產生的救贖效果是一樣的。這也是另一個證據，表明摩西對自然生命有一種極其獨特的感知，耶和華使這種感知成為祂靈的器官。耶和華在醫治水井的同時，設立了一條基本律法，說明祂在什麼條件下會成為百姓的拯救者。Bräm（第 114 頁）有理地指出，以色列人飲用具有瀉藥作用的鹹水，很可能會擔心埃及那些令人恐懼的疾病——瘟疫、天花、痲瘋，以及因高溫、細乾沙和強烈光線反射而引起的眼部炎症——也會在曠野攻擊他們，儘管曠野的氣候對許多病弱體質具有療癒作用。因此，在醫治那口井時，耶和華為以色列設立了主要的衛生律法。這非常明確，彷彿出自一位對病情瞭如指掌的細心醫生之口。一般規則：完全順從耶和華的指引！解釋如下：如果你行祂眼中看為正的事，側耳聽祂的誡命，並守祂一切的律例（關於屬靈恢復的手段，即飲食療法），那麼我必不將加在埃及人身上的疾病加在你身上，因為我是耶和華，是你的醫生。——但如何解釋「在那裡為他們定了律例典章」？整個歷史一直是對百姓的一個考驗，看他們是否會順從耶和華藉摩西所給的指引，特別是在摩西使用了奇特的手段後，他們是否會憑信心飲用。每一次信心的考驗對罪人來說都是一種試探，因為他習慣於常規秩序，這會誘使他不相信任何看似違背自然的非常規療法。但從百姓現在所經歷的實際試探中，產生了這條神權政治的衛生律法，作為一種不斷重複的試探。在神權政治的治療原則中，甚至至今仍存在一種試探，即生命的絕對確定性在於絕對順從神的命令和指引。根據 Keil 的說法，此處所說的律例並非指出埃及記 15:26 所記載的神聖宣告，而是指事實本身的寓意：引導以色列人來到自然人不能也不願飲用的苦水處，並使這水變甜變健康，這是一個 חֹק（hōq，律例），即一條法規，顯示神在任何時候將如何引導和治理祂的百姓；這也是一個 מִשְׁפָּט（mishpāṭ，典章），因為以色列可以持續依賴神的幫助等。如果真是這樣，那麼文本就必須接受一種並非顯而易見的寓意解釋。
此外，還有一個問題：在經歷了巨大的情緒波動後，瑪拉那種苦鹹水對他們來說，是否可能比有害更有益？當消化系統因情緒激動而紊亂時，鹹水能恢復消化功能。此外，請注意剛獲得自由的奴隸所特有的那種頑梗或固執，它正逐漸顯露並增長。在比哈希錄（Pi-hahiroth）的困境中，他們第一次表達了不滿；誠然，他們向耶和華呼求，卻與摩西爭吵。他們似乎忘記了在埃及恐怖之夜所施行的救贖神蹟。在這裡，他們甚至為了比平時稍差的水而發怨言。紅海的過境和讚歌似乎已被遺忘。在汛的曠野（wilderness of Sin），全會眾因害怕即將到來的饑荒而向摩西和亞倫（即他們神所設立的領袖）發怨言，這可能是因為從埃及帶來的補給快用完了；在以琳（Elim）所享受的充足補給似乎已被遺忘。在利非訂（Rephidim），他們因缺水而發怨言；——嗎哪和鵪鶉的神蹟供應似乎已被遺忘。然而另一方面，神聖管教中嚴厲程度的明智增加變得突出。在瑪拉，沒有提到耶和華發出任何責備，這與後來民數記 11:14, 20 的情況不同。特別值得注意的是，瑪拉和汛的曠野中的爭鬧，與加低斯（民數記 20 章）的叛亂之間存在巨大差異。那裡的爭鬧被明確稱為與耶和華爭辯（出 15:13）。
此處提供了一個與瑪拉的鮮明對比，無論是在自然環境、對神百姓的引導，還是內在生命的歷史上。在以琳，Baumgarten 和 Kurtz 發現了一個專為以色列準備的地方，因為它那眾多的水泉和棕櫚樹，本身就帶有這個民族的印記：每個支派都有一個供人和牲畜使用的水泉，且每位長老的帳棚（出 24:9）都有棕櫚樹的蔭蔽（根據 Baumgarten，還有棕櫚果）。即使是 Keil 也認為這太過超自然主義；至少他觀察到，雖然水泉的數量與以色列十二支派相對應，但棕櫚樹的數量並不與長老的數量相對應，根據出埃及記 24:9，長老的數量要多得多（？）。雙方都沒有想到數字在象徵意義上的可能性；然而毫無疑問，對數字七十的強調與對數字十二的強調同樣具有意義。Keil 對詩篇 23 篇的引用是恰當的。關於以琳的詳情，參見 Knobel，第 161 頁；Tischendorf，第 36 頁。16
首先注意發怨言的加劇性質。現在是全會眾在發怨言。而且不僅是針對摩西，而是針對摩西和亞倫，因此怨言更明確地指向這兩人的神聖使命，從而指向將他們帶出埃及的神聖行動，即指向耶和華本人。此外，對埃及的渴望變得更加熱烈和感官化。起初，面對曠野中死亡的危險，他們無奈地渴望埃及的墳墓。下一次，面對瑪拉的苦水，他們也沒有提到對尼羅河水的渴求。但現在，埃及的肉鍋和埃及的麵包在他們的想像中變得突出，因為他們認為自己面臨饑荒的威脅。與怨言加劇相對應的是責備的開始。Knobel 說：「會眾從埃及帶來的東西，在出埃及後的三十天內（出 16:1）已經消耗殆盡，儘管從埃及帶來的牲畜（出 12:38）尚未全部被宰殺或渴死（？），因為在離開汛的曠野後，他們在利非訂仍然擁有牲畜，他們希望這些牲畜免於渴死（出 17:3）。因為帶走牲畜不僅僅是為了立即宰殺；肉也不能代替麵包。在煩惱中，百姓寧願在埃及時，在『耶和華的手下』，即在耶和華降給埃及的最後一場災難中，一邊吃著肉鍋裡的肉一邊死去，也不願在這裡的曠野逐漸餓死。」在所使用的動詞（לוּן，Niph.）中，表達了一種正轉變為抗命的怨言。然而，耶和華在這裡也以憐憫注視著百姓的困境，因此寬容地看待他們的軟弱。
現在所宣佈並實現的雙重餵養神蹟，其自然基礎在於沙漠為遊牧移民提供的食物。嗎哪是所有植物性食物的神蹟代表；鵪鶉代表沙漠提供的最優質動物獵物。此處神蹟的第一個要素同樣是摩西的先知性預見和確據。第二個要素是自然現象的實際神蹟性增強；第三個要素同樣是充滿信心的接受：信心的神蹟以及與之相應的宗教彰顯。誠然，極端超自然主義的觀點對此並不滿足。它堅持認為存在一種不同於神在自然界中提供的嗎哪，並且在邏輯上應該將神蹟賜下的鵪鶉與普通鵪鶉區分開來。
在這種情況下，信心的試驗也必須是一種試探（出 16:4），以確定百姓是否會按照神聖的訓令將神蹟的祝福據為己有，從而承認耶和華是賜予者，還是他們會像在狂野的追逐中一樣，毫無節制地、自作主張地去搶奪。因此，這裡確立了關於生命醫治的基本律法；這是通過將第七日定為休息日（安息日）來完成的。正如人當沉溺於純粹的自然生活時，傾向於在不顧及內在生命和神誡命的情況下尋求健康和恢復，他也傾向於熱烈且毫無節制地放縱對食物的自然慾望，並在收集營養手段的過程中，失去了內在生命的自我收斂與自持。作為這一點的標記，安息日在此適時出現，因此立即從地上的嗎哪指向了天上的嗎哪（參見約翰福音 6 章）。17
神蹟的宣告。我要降下。餵養的第一個基本條件：承認賜予者，參見雅各書 1:17。——從天上。雖然這在一般意義上也可以說成是「從地上」的麵包，但這裡意在形成對比。從上面的天空，即作為直接的賞賜。——百姓出去收取。一種永恆的收穫，但受到神聖條例的限制。——每日收取當日的份。讓人想起「我們日用的飲食」這一祈求。一種知足的訓令。——第六日。他們在準備食物時會發現，這一天的祝福也足以應付第七日。——黃昏。肉的賞賜將先於嗎哪的賞賜。藉此他們要明白，是耶和華將他們領出埃及，祂為他們提供了埃及肉鍋的替代品。但第二天早晨，他們將看見耶和華的榮耀，即他們將在耶和華聽見他們對摩西和亞倫的怨言，並將其歸於祂自己，從而賜下嗎哪的事實中，認識到耶和華榮耀的同在。——我們算什麼？聖潔的人就這樣退後，隱沒在耶和華身後。——但百姓也必須達到同樣的確信，必須為他們的怨言悔改，並感受到他們是向耶和華發怨言，而不是向祂的僕人發怨言。因此，神聖職分的認可被完美地編織進了安息日的歷史中。由此也得出結論，真正的神聖職分必須通過神蹟性的祝福來證實自己。兩者都由一種特別神秘的啟示所印證。值得注意的是，在此背景下，亞倫必須是發言者（出 16:9），他必須召集百姓來到耶和華面前，因他們的怨言而在祂面前謙卑自己。同樣值得注意的是，當亞倫說話時，會眾看見耶和華的榮耀在雲中顯現。然而，特別值得注意的是，當他們轉身看向曠野時，看見這榮耀停留在廣闊的曠野之上。這是一個極其優美的筆觸！隨著曠野本身，穿越曠野的道路在此刻得到了變形。如果我們假設（與 Keil 一樣）召集到耶和華面前等同於召集到帳棚外雲柱所在的地方，那麼必須進一步假設，雲柱突然改變了位置，移到了曠野，或者以雙重形式出現。這兩者都不能被接受。隨後是關於神蹟餵養的最後莊嚴宣告，作為耶和華親自發出的直接宣告。
雙重神蹟本身。——鵪鶉飛來。——這段敘述在民數記 11:4 及以下章節中有其對應部分，正如在利非訂因缺水而爭鬧，在民數記 20 章中也有其對應的爭鬧之水（米利巴）的故事。敘述之間的關係很重要。百姓在曠野旅程開始時的怨言被以極大的溫和對待，幾乎像是一種兒童疾病；但他們在旅程末期的怨言被視為嚴重的冒犯，並受到嚴厲懲罰；這就像一個成年人，在經歷了多年神蹟幫助後所犯下的罪。在爭鬧之水處，甚至摩西本人也因急躁而捲入罪中；而大量鵪鶉的賞賜則成為對百姓過度放縱的審判。另一個差異與沙漠的自然特徵相對應：鵪鶉不會持續飛來；但百姓發現自己一直伴隨著嗎哪，直到他們吃膩為止。——飛來。——עָלָה（‘ālāh）。蝗蟲或鳥群的到來在視覺上呈現出一種「湧上來」的樣子。——הַשְּׂלָו（haś-śelāw），「帶有定冠詞，用於指代一類事物的集合名詞」（Keil）。七十士譯本：ορτυγομήτρα（鵪鶉），武加大譯本：coturnices。大型鵪鶉，其阿拉伯語名稱源於其肥胖——שְׂלָו（śelāw），肥胖。Knobel 說：「它們變得非常肥胖，數量巨大，在春天向北遷徙，秋天向南遷徙。這裡我們應設想的是春季遷徙。因為所描述的事件發生在第二個月，即大約我們的五月（出 16:1；民 10:11），鵪鶉從東南方的阿拉伯灣飛向以色列人（詩 78:26 及以下；民 11:31）。Schubert 在三月從西奈前往以東的旅途中（第二卷，第 360 頁及以下）看到了成群的遷徙鳥類，其規模和密度前所未見；它們來自南方的越冬地，正趕往海岸（？）。它們很可能至少部分是鵪鶉。」關於該地區鵪鶉豐富程度的進一步詳情，參見 Knobel（第 166 頁）和 Keil（第二卷，第 66 頁）。「它們有時疲憊不堪，以至於可以用手捕捉」（Keil）。有些人將這種禽類與阿拉伯人的 kata [一種沙雞] 等同起來。當然，必須假設曠野中的以色列人並不比以嗎哪為麵包更受限於以鵪鶉為肉。
嗎哪。出埃及記 16:13-14。一層露水。露水的沉積或降下。——一層薄霜（dust），即大量的小顆粒。如果 מְחֻםְפָם（meḥuphphām，僅出現一次的詞）僅根據動詞 חָסַף（ḥāṣaph，剝落、結痂）來解釋，我們得到的是鱗片狀或葉狀顆粒的概念，而不是凝結顆粒的概念。但也許「帶殼穀物顆粒」的概念是根據外觀轉移到了這些顆粒上。「根據出埃及記 16:31 和民數記 11:7，」Knobel 說，「嗎哪的外觀類似白色的芫荽子（暗白色或黃綠色的小圓顆粒）和珍珠（樹脂）。」他又說：「根據舊約，露水來自天上（申 33:13, 28；箴 3:20；亞 8:12；該 1:10）；嗎哪隨之降下（民 11:9）；因此這看起來就像從天上降下的麵包，被稱為『天上的糧』、『天上的麵包』（詩 78:24；105:40）。」Knobel 進一步提到，古人也認為蜂蜜是從空中降下的；因此他應該更精確地區分大氣層的概念與作為神居所的天堂的概念，參見約翰福音 6:31-32。——מָן הוּא（Mān hū’）。將 מָן（mān）推導自 מָנַן（mānan，分配），因此該表達意為「這是一份禮物」（Kimchi, Luther, Gesenius, Knobel, Kurtz），這種解釋不符合上下文，因為這會使摩西重複百姓在他面前所說的話，更不用說從動詞推導出「禮物」這一概念本身就存在爭議。相反，七十士譯本、Keil 等人的解釋 τί ἐστι τοῦτο（這是什麼？）與上下文完全吻合。他們說：「這是什麼？」因為他們不知道那是什麼。「מָן（mān）代替 מָה（māh）屬於大眾語言，並保留在迦勒底語和埃塞俄比亞語中，因此毫無疑問應被視為一種古閃米特語形式」（Keil）。
自然嗎哪與神蹟嗎哪。——參見聖經辭典中的條目。Keil 說：「這種天上的麵包是耶和華第一次賜給祂的百姓，時間和地點正是現在仍能找到自然嗎哪的地方。自然嗎哪現在通常在六月和七月出現在西奈半島，有時甚至早在五月，在西奈山附近、費蘭乾河（Wady Feiran）和謝赫乾河（Es-sheikh）最為豐富，但也出現在古倫德乾河（Wady Ghurundel）和塔伊貝（Tayibeh）（Seetzen, Reisen, 第三卷，第 76, 129 頁），以及西奈山東南的一些山谷中（Ritter, 第十四卷，第 676 頁），在那裡，溫暖天氣下，它會在夜間從檉柳（tarfa-tree，一種檉柳）的枝條中滲出，並以小球狀落在樹下的乾葉、枝條和荊棘上，在日出前被收集，但在太陽的熱力下會融化。在雨水充沛的年份，它會連續六週大量降下；在許多年份則完全沒有。它具有膠狀外觀，有甜的蜂蜜味，大量食用據說是一種溫和的瀉藥（Burckhardt, Syria, 第 600 頁；Wellsted in Ritter, 第 674 頁）。因此，聖經中的嗎哪與檉柳嗎哪之間存在一些驚人的相似之處。不僅以色列人第一次收到嗎哪的地點與現在獲得它的地點相同，而且一年中的時間也相同，因為第二個月的第 15 日（出 16:1）落在我們五月中旬，甚至更晚。在顏色、形狀和外觀上，相似之處也顯而易見，因為檉柳嗎哪雖然呈暗黃色，但當它落在石頭上時，被描述為白色；這種相似之處也體現在它以顆粒狀落在地上，在早晨被收集，在太陽下融化，味道像蜂蜜。雖然這些一致之處無疑指向了自然嗎哪與聖經嗎哪之間的聯繫，但與所有相似之處並行的差異，同樣清楚地表明了這種天糧的神蹟性質。」Keil 就這樣留下了這個問題，而沒有調和這兩個立場。他說，以色列人四十年間在曠野的任何地方、一年四季都享用了神蹟嗎哪，其數量足以滿足眾多百姓的需求。Hengstenberg 的理論（Geschichle des Bileam, 第 280 頁）認為，在檉柳枝上因昆蟲叮咬而形成的自然嗎哪（根據 Ehrenberg 的發現）是神蹟嗎哪豐富供應的自然基礎，遭到了 Kurtz（第三卷，第 34 頁）的反駁。Kurtz 可以設想百姓在加低斯背道而馳地生活了三十七年，儘管如此，在這段時間裡，他們仍然定期為每個人領取了那份嗎哪。通過這種區分神蹟嗎哪與自然嗎哪的方法，我們得出了一個假設，即以色列百姓被餵養了兩種嗎哪；因為肯定不會有人認為，自然嗎哪的降下在這段時間內被超自然地暫停了，正如 Keil 在出埃及記 16:10 中以類似方式構建了兩根雲柱一樣。我們可以說，Von Raumer 和 Kurtz 走得比 Keil 更遠，正如 Keil 比 Hengstenberg 走得更遠一樣。參見 Keil，第 72 頁及同頁註腳。在赤裸裸的字面解釋與喜愛奇蹟的傳說裝飾之間，上述觀點沒有認識到更高的層次；它既不理解神權宗教的象徵語言，也不明白這種理解如何將我們提升到超越神話的層次，正如字面解釋一樣。後者的缺陷在於，就實質而言，它將自然的概念與僅僅通過護理治理而從物質系統中提升了一點點的普通外部世界的概念等同起來；就形式而言，它的缺陷在於它將文字與字母等同起來，無法理解和欣賞異教神話與神權精神的象徵性表達之間的具體差異，因為後者將思想與事實融合在一起。Kurtz 提到了約翰福音 2 章中的神蹟，卻沒有清楚地認識到，如果他對嗎哪神蹟的概念是正確的，那麼這個神蹟將是微不足道的，更不用說這與約翰福音 6:32 的明顯衝突了。Knobel 對嗎哪的博學論述（第 171 頁及以下）應予參考，他這樣陳述了神蹟嗎哪的獨特特徵，他將其視為傳說中的事物：（a）根據聖經記載，嗎哪「隨著霧和露水從天上降下（出 16:14）；」——Kurtz 第三卷，第 28 頁亦同。但由於霧並非從神的寶座降下，其含義僅僅是它來自上方，而非下方。（b）「它降下的數量如此巨大，以至於眾多百姓中的每個人每天都能收到一俄梅珥（出 16:16, 36）。」然而，俄梅珥是一個非常適中的手量，是伊法（ephah）的十分之一，最初幾乎不是一個確定的數量，參見 Keil 第二卷，第 74 頁。（c）此外，「那些收集嗎哪的人總是只收集他們需要的，不多也不少。」這顯然應象徵性地解釋為知足與團契。（d）「嗎哪只在六個工作日降下，不在第七日，因為那是安息日（出 16:26 及以下）。」對此應當指出，這一非凡的事實僅需一次，以便認可安息日；這一事實也可以通過前一天發生了非凡的、雙倍的嗎哪降下這一情況來解釋。（e）「從一個工作日留到另一個工作日的嗎哪會生蟲變臭（出 16:20），而從第六日保存到第七日的卻保持完好（出 16:24），因此，除了第六日外，嗎哪必須總是在收集當天吃完。」這也是一個奇特、費解的事實；但從其豐富的理想光輝中觀察，它就變得清晰了。異教護理所堆積的供應會滋生蟲子、腐爛並發出惡臭：安息日休息、神聖節日和敬拜所要求的供應則不然。（f）「它在手磨中磨碎，在臼中搗碎，通過烘烤或煮沸烹飪，例如做成餅（出 16:23，民 11:8）。」（g）它總體上表現為一種麵包，味道像烘焙食品（出 16:31，民 11:8），並且總是稱為 לֶחֶם（leḥem，麵包），甚至 דָּגָן（dāgān，穀物，參見出 16:15），更不用說數量上的神蹟性加倍（出 16:5, 22）。」如果我們假設第六日有雙倍的嗎哪降下，後一個特徵就完全消失了。18 嗎哪不含澱粉成分，只含葡萄糖，它在多大程度上與澱粉成分混合以像澱粉類食物一樣使用，我們無需探究；無論如何，以色列人後來不可能對一種適當的澱粉類物質，而且是優質的物質說：「我們的心厭惡這淡薄的食物。」信仰、驚奇和感恩賦予神蹟食物享受的光輝已經消失了。根據 Keil，自然嗎哪與神蹟嗎哪的聯繫不可否認，但我們也不應認為這僅僅是一種增加，而是神的權能從自然物質中創造了一種新的物質，「其質量和數量遠遠超越了自然產物，正如恩典與榮耀的國度超越了自然國度一樣。」但基督在約翰福音 6 章中談到的是恩典與榮耀國度中的嗎哪，與摩西的嗎哪形成對比。——根據 Kurtz 的說法，他特別反對 Karl Ritter，遵循 Schubert 的觀點，嗎哪是通過大氣中的權能神蹟準備的；根據 Schubert 的說法，「那種在適當時機滲透到賦予生命的空氣中，並隨之滲透到土地所有生命力的嗎哪生產傾向，至今仍在傳播，至少在嗎哪檉柳的茂密灌木叢中是這樣。」那麼，自然嗎哪是聖經嗎哪的後代，但是一種退化的品種，是由胭脂蟲在檉柳枝上造成的刺傷所發展出來的！
我們還應特別考慮（1）在聖所中保存一個裝有一俄梅珥嗎哪的罐子；（2）以色列人使用嗎哪的時間長度。關於第一點，目的是將嗎哪作為宗教紀念物保存；因此七十士譯本的表達 στάμνος χρυσοῦς（金罐）是釋經性的。「歷史學家在這裡顯然預見了後來對現在所給命令的執行。參見 Hengstenberg, Pentateuch 第二卷，第 169 頁及以下」（Kurtz）。關於第二點，明確指出只要以色列人還在曠野中行走，他們就不缺乏神蹟嗎哪；但 Kurtz 從約書亞記 5:11-12 推斷，猶太人在吉甲（Gilgal）逾越節之後才停止吃嗎哪，儘管他們除了嗎哪之外還有其他食物。正確的觀點在約書亞記 5:12 的注釋中提出，該注釋強調了耶和華對曠野食物的直接保存，與取代它的歷史發展（即屬於文明生活的自然秩序）之間的對比；這與約櫃取代雲柱和火柱作為百姓領袖的事實相呼應。
關於在這段敘述中安息日是第一次設立（Hengstenberg），還是再次更新（Liebetrut），Kurtz（第三卷，第 42 頁）作出了如下決定：安息日的遵守在律法之前就已設立，甚至可能在伊甸園中，但「安息日的律法通過西奈山的啟示才獲得了法律特徵，並通過在新約中作為律法成全的愛，再次失去了這種特徵（西 2:16-17）。」在成全中，確實沒有什麼會丟失，但每一條律法都成為了一種釋放的原則。值得注意的是，在摩西的歷史中，族長時期的習俗（安息日可能也屬於其中）是如何通過神蹟事件得到認可並獲得法律特徵的；正如在各種實例（節期、敬拜、衛生律法、官階、安息日）中已經看到的那樣。
a. 利非訂與被稱為「試探與爭鬧」的地方。
沿著山路行進，以色列人現在從紅砂岩地區進入了斑岩和花崗岩地區（Knobel，第 174 頁）。他們「照著耶和華的吩咐」來到那裡，即經過幾天的行程。在民數記 33:12 中提到了多加（Dophkah）和亞錄（Alush）兩個站點。關於 Knobel（第 174 頁）對這些地方的推測，參見 Keil 第二卷，第 76 頁。
根據克諾貝爾（Knobel，第 176 頁）的說法：「大眾傳統將此處提到的事件轉移到了加低斯，因此認為是發生在較晚的時間（民數記 20:8）。」現代科學家有一個普遍的特徵，即由於無法擺脫對感官事物給予過度權重的傾向，他們很容易被外在的相似性所吸引，進而傾向於寓意解經，因此可能會忽視事物之間最重大的內在差異。正如自然主義者對人與猴子外在相似性的印象，遠比兩者巨大的內在對比更深刻一樣，聖經批判學也常陷入這種現代的寓意化傾向；甚至亨斯登堡（Hengstenberg）也屈從於此，將伯大尼的馬利亞與加利利海邊的法利賽人西門（應為伯大尼的西門）等同起來，從而將伯大尼的馬利亞與那膏抹耶穌的有罪婦人混為一談。
正如民數記 11:5 以下關於鵪鶉的派遣，構成了出埃及記 16 章中事件的對應篇章一樣，民數記 20:2 以下的爭鬧之水，也對應了利非訂的爭鬧之水。甚至在沙漠名稱的發音上也有相似之處，如汛（Sin，סִין，荊棘？）與尋（Zin，צִן，矮棕櫚）。同樣地，缺乏水源與百姓的怨言，以及因此而產生的看似相同的地名；還有從磐石中出水的事蹟。撇開時間與地點的差異不談，這兩段歷史的內在特徵也大不相同；甚至連名稱的差異也值得注意，即瑪撒與米利巴（試探與爭鬧），以及以色列人與耶和華爭鬧、而祂在他們中間被尊為聖（顯明為聖）的米利巴水。在第一段記載中，耶和華只是被百姓試探；在第二段中，祂幾乎被否認。在前者中，摩西被要求在長老面前擊打磐石，遠離百姓；在後者中，他和亞倫被要求在全體百姓面前對磐石說話。此外，申命記 1:37 對旅程的總結性描述，毫無疑問地表明第二個事件與第一個完全不同。同樣在申命記 33:8 中，提到了兩件不同的事，瑪撒的試探與爭鬧之水的爭鬧被區分開來（參見詩篇 95:8）。宗教心靈會以一種全面的方式來回憶這兩件事中最本質的東西，即耶和華奇妙的幫助，這在事理上是自然的（申命記 8:15；以賽亞書 48:21；詩篇 78:15, 20；105:41；114:8；尼希米記 9:15）。「你們為什麼與我爭鬧？」——摩西立刻指出了這種爭鬧的真正意義：這是對耶和華的試探。在確認了出埃及記 16:8-9 的內容後，他能夠這樣做。在賜下鵪鶉與嗎哪以確認摩西與亞倫的神聖使命後，他們現在與摩西爭吵，實際上是在與耶和華打交道。但他們在何種程度上試探了耶和華呢？不僅僅是「因對主恩典同在的不信懷疑」（凱爾，Keil）。他們罪惡地測試了一個問題：耶和華是否會再次支持摩西，還是這次會離棄他。因此，他們對摩西的指責達到了抱怨摩西應為他們即將到來的毀滅負責的地步——這種抱怨很可能導致用石頭打死他。耶和華的命令與這種情況相呼應。摩西要自信地離開百姓，前往尚遠的何烈山，但要帶上百姓的長老作為見證人，並在那裡用杖擊打磐石。但耶和華要站在那裡，在他面前的磐石上。這是否意味著，如凱爾所描述的那樣，上帝像僕人一樣在主人面前謙卑自己？祂更像是摩西可見的代表，祂裂開磐石並產生了奇蹟般的泉水。保羅說，跟隨他們的磐石就是基督（哥林多前書 10:4）。由此再次可見神人二性的神蹟，這是自然情感與恩典預言的一種神秘綜合。關於塔西佗（Tacitus）關於摩西藉由一群野驢發現泉水的惡意敘述，請參見庫爾茨（Kurtz）第三卷，第 48 頁。
b. 利非訂與亞瑪力。敵對的外邦世界。
正如在亞瑪力的記載中，我們看到了上帝子民與不可調和的敵對外邦世界之間關係的典型呈現；同樣地，在葉忒羅的記載中，我們看到了他們與對神權政治表現出友善態度之外邦世界之間的關係。 關於亞瑪力人的詳盡論述可以在字典和注釋書中找到，特別是在亨斯登堡（《摩西五經》第二卷，第 247 頁以下）和庫爾茨（第三卷，第 48 頁）的著作中。按照民族形成的方式，以掃的孫子亞瑪力在摩西時代完全可能已經成為一個民族（參見創世記 36 章），以東人的領袖形成了核心，周圍聚集了一群混雜的民眾。以東人傾向野蠻的特質在亞瑪力人身上得以延續，因此在他的後裔中發展出了一個貝都因強盜民族，他們可能從以東擴展到西奈，並可能因其攔路搶劫的身份，而在以法蓮支派中給一座亞瑪力人的山留下了名字（士師記 12:15）。因此，一個與以色列同源（如同以東與以色列同源）的小民族，在以色列重生為上帝子民後，可能成為第一個敵對地阻擋他們去路的人，從而成為所有敵對外邦世界的代表，與上帝的子民和國度相對立。與此相一致的是針對亞瑪力的神權戰爭方法，以及典型的戰爭律法（參見凱爾第二卷，第 77 頁）。值得注意的是，以葉忒羅為代表的米甸人支派，儘管關係遠沒有那麼親近，卻展現了與以色列保持友好關係的外邦世界。關於否認亞瑪力人與上述以掃後裔之間同一性的觀點，請參見庫爾茨第三卷，第 49 頁。然而，以掃的後裔可能因從屬於他的貝都因部落而獲得了亞瑪力這個名字。
那時亞瑪力人來了。根據申命記 25:18，亞瑪力人的攻擊是對以色列人疲弱掉隊者的卑鄙偷襲。「我們必須將事件的順序構想如下：因缺水而發出的怨言以及對該需求的救濟，發生在主力部隊匆忙趕到利非訂之後，而後衛部隊因疲勞而延遲到達，仍在途中。他們遭到了亞瑪力人的攻擊」（庫爾茨）。現在開始的戰鬥有幾個特徵：約書亞帶領精選的人；摩西在山上；勝利；戰鬥的紀念；尼西壇及其典型意義——對亞瑪力永恆的戰爭！
約書亞。耶和華是幫助，或救贖。因此，根據民數記 13:16，他以前的名字何西阿（幫助，或救贖）得到了豐富；或許目前的戰爭與勝利促成了這一改變。——為我們選出人來。這是上帝子民必須進行的第一場戰爭，而且是對抗一個野蠻而陰險的敵人。因此，不能派遣勇氣可疑的軍隊去對抗敵人，而必須由約書亞率領一支精選的隊伍進行戰鬥，摩西已經發現了他的英雄氣概。倉促行事也得到了避免。他們讓敵人安全地待到第二天。然而，戰士的軍隊必須得到會眾中代禱與祝福的精神軍隊的支持，正如摩西與亞倫和戶珥的聯合所代表的那樣。參見我的小冊子《論戰爭與勝利》（Vom Krieg und vom Sieg）。
徹底的勝利將通過軍事編年史（「書」）和軍隊的生動回憶（「在約書亞耳中」）而永垂不朽。——然而，尼西壇（耶和華是我的旌旗）旨在通過正確的軍事宗教儀式來開啟戰爭的聖化。因此，戰爭的兩個基本條件是：第一，耶和華召喚百姓進行神聖的防禦工作；第二，耶和華親自的幫助。此外，對亞瑪力的戰爭之所以持續到他被徹底毀滅，僅僅是因為亞瑪力典型地代表了對上帝子民和國度的惡意敵對。
「戶珥多次出現在我們面前（出埃及記 24:14，31:2），作為一個享有盛譽的人，也是摩西的助手。約瑟夫（《猶太古史》III. 2, 4）遵循一項猶太傳統，稱他為摩西的姐姐米利暗的丈夫，這一傳統的正確性有很大的可能性」（庫爾茨）。根據出埃及記 31:2，他是會幕建築師比撒列的祖父，屬於猶大支派，是迦勒的兒子（歷代志上 2:19，原文作 1:17）。
顯然，摩西杖的處理在這種情況下也是一種象徵性和預言性的、神聖與人性的勝利保證。因此，杖必須高舉，而由於摩西的手不能永久舉起它，必須由亞倫和戶珥來支持。在聖戰中，祭司職分和貴族必須支持先知性的統治者。這樣就產生了對「耶和華尼西」（後稱為「萬軍之耶和華」）不動搖的信心。從祂的寶座，通過摩西的手，勝利的力量和信心流入了戰士的軍隊。摩西開始編寫的記錄了對亞瑪力勝利的書，對於聖經權威的問題很重要。「當耶和華進一步命令摩西將未來剷除亞瑪力的任務委託給約書亞時，現在就顯而易見，他註定要成為摩西的繼承人」（庫爾茨）。關於摩西站立的山丘的推測，可在克諾貝爾第 177 頁、凱爾第二卷第 79 頁找到。掃羅和大衛隨後對亞瑪力進行的戰爭記載在撒母耳記上 15、27、30 章中。庫爾茨認為摩西舉起的手不是向耶和華祈禱的象徵，而僅僅是源於耶和華的勝利信心的象徵（第三卷，第 51 頁）。凱爾正確地反對將勝利的賜予與祈禱分開（第 79 頁），但當他說「高舉的杖不是給戰鬥中的以色列人的信號，因為在戰鬥的混亂中他們甚至無法看見它，而是給耶和華的信號」時，卻走向了另一個極端。在所有人類的祝福行為中，祈禱與祝福的傳遞是結合在一起的。
c. 葉忒羅，以及作為上帝子民友邦的外邦世界。
由於第 19 章記錄了神權政治或典型上帝國度的建立，前兩節確定了上帝子民對外邦世界的關係和態度，這具有極高的意義。根據外邦世界雙重態度的不同，從一個原則中流露出兩個對立的原則。以亞瑪力為代表的外邦人，他們持續敵對，與耶和華本人交戰；他們最終將遭受毀滅。然而，以葉忒羅為代表的外邦人，他們有人性並對上帝子民懷有友誼，他們對基督教的關係，可以說是慕道友的關係。上帝的子民在宗教和人性的推動下，與他們進行商業和社會交往；同樣地，雅各定義了基督教與猶太教的關係。[他的書信中沒有關於此的內容。是指使徒行傳 15:20-21 嗎？——譯者註]
(i.) 虔誠的外邦人作為摩西家庭的客人、親戚和保護者，以及以色列屬靈寶藏的守護者。出埃及記 18:1-4。
當凱爾稱葉忒羅為「外邦人中尋求永生上帝的初熟果子」，並順便提到他出自亞伯拉罕的血統時，這似乎是一種過於律法主義的觀念。葉忒羅並沒有成為猶太人，而是仍然是米甸的祭司，正如施洗約翰並沒有真正成為基督徒，而是仍然是猶太人一樣。當凱爾說亞瑪力人和葉忒羅典型地代表了外邦世界對上帝國度的雙重態度時，這更為正確。關於庫爾茨和蘭克（Ranke）的特殊推測，特別是關於利非訂沒有足夠時間發生這一新事件的假設，請參見凱爾第二卷，第 84 頁。
(ii.) 虔誠的外邦人作為摩西和上帝子民在勝利中的同情朋友。出埃及記 18:5-9。
注意兩人在彼此友誼中表現出的細膩謹慎。葉忒羅沒有魯莽地衝上前去；他派人通報他的到來。摩西以適當的敬意接待他，但首先將他帶入自己的帳棚；因為他是否以及如何將他介紹給他的百姓，還有待決定。
(iii.) 虔誠外邦人的宗教詩歌與感恩祭。出埃及記 18:10-12。
對耶和華通過埃及人自身的傲慢使他們陷入混亂的方式，進行抒情、節慶式的認可，並不涉及皈依猶太教；燔祭和感恩祭也是如此：但它們確實表明了除了社會交往之外，理想的屬靈團契。
(iv.) 上帝子民，甚至祭司亞倫和長老們，與虔誠外邦人的宗教與社會團契。出埃及記 18:12。
以色列人的宗教精神尚未受到後來猶太教狂熱主義的影響，這一點從亞倫和長老們能與葉忒羅一起參加祭祀宴席的事實中可以看出。共同參與逾越節筵席將以受割禮為條件。
(v.) 偉大的先知本人對虔誠外邦人的政治智慧與組織才能的感激認可與謙卑運用。出埃及記 18:13-26。
葉忒羅給摩西的建議，就像政治制度和政治智慧一樣，不是直接啟示的恩賜，而是常識（sensus communis）的果實。但請注意，葉忒羅承認摩西的先知呼召，以及耶和華在所有重大事項（原則問題）上的啟示，正如摩西承認他政治智慧中的虔誠一樣。摩西與葉忒羅的距離比中世紀教會與普通自由主義之間的距離更近。出埃及記 18:17-18 包含了關於這種等級制度後果的非常重要的言論。關於按十進制分配百姓，請參見凱爾第二卷，第 87 頁。他認為十進制數字大約指定了百姓的自然分支 [假設十代表一個家庭的平均規模]。根據民數記 11:16，該制度後來有了進一步的發展（參見申命記 1:9）。
(vi.) 彼此處於友好基礎上的不同經濟體。出埃及記 27 章。
與此事件類似的是亞伯拉罕與亞比米勒的盟約；大衛和所羅門與推羅王希蘭、示巴女王等保持的友好關係。
出埃及記 17:1–7
出埃及記 17:1 以色列全會眾按著行程，從汛的曠野起行，照耶和華的吩咐，在利非訂安營。百姓沒有水喝。2 所以百姓與摩西爭鬧，說：「給我們水喝吧！」摩西對他們說：「你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？」3 百姓在那裡甚渴，就向摩西發怨言，說：「你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？」4 摩西就呼求耶和華說：「我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。」5 耶和華對摩西說：「你手裡拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。6 我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。7 他給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴，因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：「耶和華是在我們中間不是？」
出埃及記 17:8–16
8 那時，亞瑪力人來，在利非訂和以色列人爭戰。9 摩西對約書亞說：「你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡拿著神的杖，站在山頂上。」10 約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫、戶珥都上了山頂。11 摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。12 但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。13 約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。14 耶和華對摩西說：「我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了，你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。」15 摩西築了一座壇，起名叫「耶和華尼西」（就是耶和華是我旌旗的意思）。16 又說：「耶和華已經起了誓，耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。」
出埃及記 18:1–27
1 米甸的祭司葉忒羅，聽見神為摩西和神的百姓以色列所行的一切事，就是耶和華將以色列從埃及領出來的事，2 便將摩西的岳父葉忒羅，把摩西的妻子西坡拉，就是摩西打發回去以後接來的，3 和她的兩個兒子，一個名叫革舜，因為摩西說：「我在外邦作了寄居的」；4 一個名叫以利以謝，因為他說：「我父親的神作了我的幫助，救我脫離法老的刀。」5 摩西的岳父葉忒羅，帶著摩西的妻子和兩個兒子，來到神的山，就是摩西安營的地方。6 他對摩西說：「我是你岳父葉忒羅，帶著你的妻子和兩個兒子來到你這裡。」7 摩西迎接他的岳父，向他下拜，與他親嘴，彼此問安，都進了帳棚。8 摩西將耶和華為以色列的緣故向法老和埃及人所行的一切事，以及路上所遭遇的一切艱難，並耶和華怎樣搭救他們，都述說與他聽。9 葉忒羅因耶和華待以色列的一切好處，就是搭救他們脫離埃及人的手，便甚歡喜。10 葉忒羅說：「耶和華是應當稱頌的，他救了你們脫離埃及人和法老的手，將這百姓從埃及人的手下救出來。11 我現今在萬神之上得知耶和華比萬神都大，因為他們在百姓向這百姓發狂傲的事上，他高過他們。」12 摩西的岳父葉忒羅把燔祭和平安祭獻給神。亞倫和以色列的眾長老都來，與摩西的岳父在神面前吃飯。13 第二天，摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右。14 摩西的岳父看見他向百姓所做的一切事，就說：「你向百姓做的是什麼事呢？你為什麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢？」15 摩西對岳父說：「這是因百姓到我這裡來求問神。16 他們有事的時候就到我這裡來，我就在兩造之間施行審判，我又叫他們知道神的律例和法度。」17 摩西的岳父說：「你這做的不好。18 你和這些百姓必都疲憊，因為這事太重，你獨自一人辦理不了。19 現在你要聽我的話。我為你出個主意，願神與你同在。你要替百姓到神面前，將案件奏告神；20 又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當做的事；21 並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，22 叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同你分擔。23 你若這樣行，神也這樣吩咐你，你就能受得住，這百姓也都平平安安歸回他們的住處。」24 於是，摩西聽從他岳父的話，按著他所說的去行。25 摩西從以色列眾人中揀選了有才能的人，立他們為百姓的首領，作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。26 他們隨時審判百姓，有難斷的案件就呈到摩西那裡，但各樣小事他們自己審判。27 此後，摩西讓他的岳父回去，他就往他本地去了。
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