I. 帳幕的組成部分（就形式而言）。
a. 帳幕本身。（1）十幅細麻布幔子，每幅長 28 肘，寬 4 肘。（2）每幅幔子上有五十個扣，用以連接五幅幔子。（3）五組五十個金鉤，用以連接扣子。1
b. 帳幕的罩棚。第一層罩棚，山羊毛：十一幅幔子，每幅長 30 肘，寬 4 肘，分為 5 幅和 6 幅兩組。為它們設 50 [或更準確地說是 100] 個扣和 50 個銅鉤。一幅幔子在帳幕前折疊雙層。多餘的肘數垂在兩側。類似的多餘部分垂在帳幕的後端。——第二層罩棚，染紅的公羊皮。——第三層罩棚，最外層，海狗皮。
c. 帳幕的支撐。皂莢木板。每塊板長 10 肘，寬 1.5 肘。每塊板有兩個榫頭。南面二十塊板，立在四十個銀座（腳）上。——北面二十塊板，有同樣數量的座。後方六塊板。後方拐角兩塊板。此外，閂（橫閂或連接閂），每面 5 個，中間的閂貫穿框架的全長。閂和板都包金。還有閂的環。2
II. 組成部分（就材料而言）。細麻、亞麻、山羊毛，以及兩種皮。皂莢木、金、銀、銅。 III. 顏色。特別具有意義。帳幕本身的罩棚包含四種顏色：白色、紫藍色、紫紅色、深紅色。 IV. 幔子的工藝。巧匠的工作，即編織有圖案的，即編織有基路伯圖案的。
V. 不同種類的編織工作。
聖所與至聖所之間的隔斷。根據現代觀念，廣闊、野蠻的世界與院子之間沒有區別，院子與聖所之間沒有區別，最後，聖所與至聖所之間也沒有區別。聖經的觀念則無限地更純潔、更精細。甚至在聖所與至聖所之間也懸掛著厚厚的幔子，正如舊約與新約之間一樣。藉著基督，通往至聖所的道路已經向祂的百姓敞開。 正如諸天之上的天被構想為由個別的天組成的高天，世代（æon）的世代（æons）被構想為由個別世代組成的世代，安息日的安息日被構想為其各個工作日皆為七個安息日的一個安息日；至聖所也是聖所中的聖所，קֹדֶשׁ קֳדָשִׁים，因此是至聖的。特別值得注意的是，聖所的三個主要特徵，即陳設餅桌、燈臺和香壇，在這裡合而為一。
正如有三個祭壇，也有三道幔子。第一道遮蔽院子；第二道遮蔽聖所；第三道遮蔽至聖所。後者是主要的。基爾和克諾貝爾對幔子的結構和佈置給出了細節，也提到了阿拉伯帳篷和埃及神廟。3
燔祭壇不僅與至聖所分開，也與聖所分開，並立在院子裡，這一事實表達了這樣的宗教思想：信心始於對神的初步接近，始於對祂律法的順服和對祂審判的降服；但這並不因此賦予人進入聖所內與神交通的權利，更不用說與神在至聖所中完全合一；儘管這正是其目標，也是對此的預備，並且透過與大祭司的宗教團契，給予獻祭者對至聖所祝福的條件性參與，並給予他未來進入至聖所本身的盼望。
聖所與至聖所之間的這種距離，也由金屬裝飾價值的等級來體現。燔祭壇包著銅：聖所裡的七燈臺由精金或空心器皿組成；陳設餅桌包金；約櫃內外包金，而其蓋和上面的基路伯，以及約櫃的邊框，都是純金的。幔子之間也存在類似的關係。至聖所的幔子是巧匠的作品，裝飾著基路伯的圖案，其中顯現了至聖所內基路伯的倒影。遮蔽聖所的第二道幔子只是編織成雜色，條紋狀，或者可能是方格狀；院子入口處的簾子也是如此。燔祭壇中顯著的特殊特徵特別是它的角，即拐角的尖端，可以說是祭壇的永恆力量，與時隱時現的火形成對比；「因此，」正如基爾所說，「贖罪祭的血被抹在上面（利未記 4:7），並且那些在祭壇尋求生命保護的人也抓住它們（參見出埃及記 21:14）。」在器皿中，盆再次出現，但這裡是為了灑血之用。此外，特別提到了在凸緣或邊框（כַּרְכֹּב）下方的祭壇網格，以及這個邊框本身。「當獻祭時，或者當祭司想要添加木柴，或在祭壇上做其他事情時，祭司會踏在 karkob，即凸緣或邊框上」（基爾）。克諾貝爾有不同的觀點，認為 [邊框只是一種裝飾，這樣的凸緣會損壞祭壇的外觀，而且] 祭壇太高，沒有台階就無法使用；這與出埃及記 20:26 相矛盾。相反，基爾推測地面稍微堆高，以便祭司可以從地面踏上凸緣。所羅門聖殿中祭壇的高度（歷代志下 4:1）也不排除這種逐漸上升的假設。網格是保護祭壇的圍欄；搬運祭壇的環也固定在上面。祭壇本身是一個木製結構，由四個包銅的平面組成，形成一個空心的正方形，裡面可能填滿了泥土、礫石或石頭（參見出埃及記 20:24）。火的位置必須與木製邊框充分隔開。
圍繞院子的帷子不像會幕本身的罩棚那樣用四種神聖顏色編織，而只是白色的。此外，它們不像罩棚那樣形成屋頂，而只是一個界限，一個圍欄。這裡的柱子有銅座，而不是銀座；只有柱子的鉤子和連接它們的桿子是銀的，後者可能只是包銀，就像會幕入口處的柱子是包金的一樣。還應進一步觀察到，院子適當地結合了門廊和四方形圍牆的概念，因為它從東到西環繞著會幕。
現在專門談論禮儀敬拜的特徵時，必須注意區分神殿的普遍敬拜與具體的利未敬拜，即利未記中所描述的祭祀禮儀。
在主的殿中，正如在其他地方一樣，生命的第一個條件是光；而其前提是油。光是行動中的靈，由油象徵，油是屬靈生命本身的象徵。祭司的首要任務是預備並產生光——即使在舊約中也是如此。當今的祭司職分在這方面如何呢？經文說這要成為永遠的定例。關於油，參見克諾貝爾。4
這裡並未處理祭司的聖職授任，正如克諾貝爾所認為的那樣，而是處理祭司的呼召及其透過服裝的象徵性表現；聖職授任直到下一章才明確提及。 首先，祭司的呼召，出埃及記 28:1-5。亞倫將成為祭司（即大祭司）是預設的；或者更確切地說，這是耶和華的命令，藉由他來到神先知摩西面前而得以實現。因此，先知職分永遠是祭司職分藉以行事並賴以存在的媒介與條件。但祭司本質上只有一位——這一真理在新約中藉由基督的大祭司職分得以實現。因此，他的兒子們必須與他一同前來，作為他的後裔和合法繼承人，並作為他實際的助手。因此，他們首先被公開呈獻給會眾，會眾透過提供有神聖技能、能製作象徵祭司呼召之聖衣的人，並提供材料，參與了他們的任命（這一切都在基督教中有所預表，但在「無誤」的教皇身上卻絲毫沒有）。主要細節按重要順序給出。正如在耶和華的殿中，核心是約櫃，在耶和華的事奉中，核心是大祭司的胸牌，然而肩帶或以弗得與之緊密相連；因為祭司不僅要作為同情的代求者將百姓放在心上，還要作為共同受苦者和勞動者，將他們放在肩上。肩帶和胸牌實質上構成一個整體，其中最重要的部分是胸牌；正如施恩座與律法櫃相連，卻本身構成了至聖所的核心，可以說是舊約中的新約。同樣，在胸牌中，永恆大祭司的永恆代求也得到了預表。接著是外袍、內袍、冠冕和腰帶。
因此，接下來描述的是肩帶或以弗得，其設計目的是作為胸牌的基礎，出埃及記 28:6-14。從誡命的整體架構來看，顯然其頂峰特徵是作為承載胸牌之用。肩帶的材料與至聖所的幔子一樣，採用所有四種聖約顏色，製作極其昂貴，「只是不像織入幔子的基路伯圖案，這件衣服要用金線藝術地編織而成」（基爾）。根據克諾貝爾的說法，以弗得由一塊布組成，上面開有手臂的縫隙。但這並沒有給我們一個清晰的概念，因為在這種情況下，頭部也必須有另一個縫隙；而且在這種情況下，對兩個肩膀的象徵性參考就會喪失。根據基爾的描述，兩塊肩帶似乎分得太開了；但它們與其說是「連接」，不如說是「被連接」。他所接受的拉比概念似乎完全站不住腳。幾乎可以肯定，不僅在前面，在後面也必須有連接；因為只有在這種條件下，同樣材料和顏色的腰帶才能固定以弗得。5 腰帶本身也與以弗得連為一體；因為要承擔百姓在肩上的重擔，堅固和收束是必要的。大祭司要做到這一點，是由固定在左右肩帶上的紅瑪瑙（shoham）寶石來表達的，上面按年齡順序刻著以色列兒子的名字——這是胸牌上名字的預兆，正如幔子中的基路伯預兆了至聖所本身的基路伯，而燔祭壇（也用於贖罪祭和贖愆祭，以及大贖罪祭）預兆了贖罪蓋或施恩座。最後，在以弗得中要考慮的是金鑲座或環，以及金鍊，藉此將胸牌固定在以弗得上。
現在接著是最重要的物品——胸牌。
出埃及記 28:15-30：決斷的胸牌。我們用這個短語來表達 מִשְׁפָּט 的含義，因為它包含了光與權利 [烏陵與土明] 這兩個因素，即救恩或公義的判決，以及審判的判決。這兩個要素的來源與結合，在於大祭司對神百姓的同情。胸牌的材料與肩帶相同。其形狀是正方形；因為神百姓象徵性地代表了神完美的宇宙；他們最終要住在至聖所中（啟示錄 21:24）。將其加倍，除了其他參考（例如，作為放置抽籤用石頭的口袋）外，可能有這樣的含義：內層代表神的公義；外層代表百姓。百姓被放在大祭司的心上，鑲嵌著四行十二顆寶石：四，世俗的數字 [羅盤的四個方位]，乘以三，靈的數字 [理智、情感、意志]，從而指向在神百姓中並藉由他們而變得完整的世界。十二顆寶石表示神百姓所獲得的自然與恩典恩賜的多樣性、繁多性與整體性，並在天國寶貴的同一靈裡合而為一。這個奇妙的思想從雅各的十二個兒子貫穿整本聖經，最後，從十二使徒的數字出發，在啟示錄中達到了完整的表達，參見《啟示錄注釋》，p. 385。各行如下：
紅寶石（Sardius）。（肉色。） 黃寶石（Topaz）。（金黃色。） 綠寶石（Emerald）。（燦爛的綠色。） 紅寶石（Carbuncle）。（紅色。） 藍寶石（Sapphire）。（天藍色。） 金剛石（Diamond）。（透明或微紅的黃色。） 紫瑪瑙（Ligure）。（蒼白——雜色。） 白瑪瑙（Agate）。（閃亮——雜色。） 紫晶（Amethyst）。（多為紫色。） 水蒼玉（Beryl）。（黃綠色。） 紅瑪瑙（Onyx）。（綠色。） 碧玉（Jasper）。（暗紅——渾濁。）
關於考古學和其他細節，參見克諾貝爾，p. 283，以及我的《雜文集》（Vermischte Schriften），I. p. 18。
將胸牌固定在以弗得上是一項重要的任務；過程中不能損壞任何部分。這個描述很難理解。我們透過兩個建議找到線索。首先，確定兩條金鍊從以弗得垂向胸牌。其次，確定胸牌在頂部必須是鬆開的，像一個口袋，這也是為什麼只提到兩個角，即底部的兩個角。在這兩個角上固定了兩個金環，金鍊插入其中，金鍊本身沿著胸牌向下，然後返回到以弗得的連接鉤中。這樣，胸牌被固定住，不會掉落，但仍可能移位。因此，必須在口袋邊緣的角上，朝向內部，即口袋的內側，再安裝兩個金環，以便口袋本身可以保持打開。這些環對應於以弗得上的兩個金環，它們固定在以弗得胸部上方兩部分連接處。這些對應的環用紫藍色的繩子緊緊繫在一起。將胸牌固定在大祭司胸前的工作具有如此的重要性與特殊性；這一事實無疑具有其意義。克諾貝爾有不同的概念。6 亞倫必須帶著胸牌出現在耶和華面前（出埃及記 28:29）的條例，旨在作為大祭司代求的象徵性參考；因此，與此相反的情況也是完全適當的，即他要在耶和華的名下，以王者的權威向百姓宣告光與權利，在他於耶和華面前聖化這一使命之後，出埃及記 28:30。參見民數記 27:21；申命記 33:8。參見《約翰福音注釋》11:51。關於烏陵與土明（אוּרִים and תֻּמִּים）的各種解釋，參見詞典和注釋。路德的翻譯「Licht und Recht」（「光與權利（公義）」）比七十士譯本的 δήλωσις καὶ ἀλήθεια，或武加大譯本的 doctrina et veritas 要好得多。我們翻譯為：「光與決斷」，將 תֹּם 與 תָּמַם 在 Kal 中具有的「完成」、「終結」的含義，以及在 Hiphil 中具有的「完成」、「終止」的含義聯繫起來。西馬庫斯（Symmachus）和提奧多頓（Theodotion）也翻譯為 φωτισμοὶ καὶ τελειώσεις。關於它們的目的是什麼，如民數記 27:21 所述，烏陵與土明標誌著一種永久的審判廳，在那裡可以做出先知性的王權決定。以色列並不總是有先知，也不總是有國王；但祭司總是存在的，以色列的神——那位以色列的王——也是存在的，以色列總是需要詢問祂的旨意。因此，當先知的聲音缺失時，祭司的職責就是在百姓詢問該做什麼時給予回答。在這方面，祭司是先知的代理人，正如在其他情況下反之亦然。但因為祭司是世襲的，他本身既不是先知也不是國王，因此只能透過特殊的媒介——烏陵與土明的神諭——來給予回答。在許多情況下，耶和華的回答既是光也是權利；在有利的情況下，當詢問者虔誠時，如民數記 27:21 中提到的情況，它是烏陵；而在最壞的情況下，如約翰福音 11:51 所暗示的那樣，在所有情況下都必要的決斷，採取了土明的形式，帶來了審判。當既沒有先知，也沒有國王，也沒有帶著烏陵與土明的祭司時（以斯拉記 2:63；尼希米記 7:65），或者當烏陵神諭沒有回答時——這種情況可能源於制度本身（撒母耳記上 14:37），或源於大祭司與詢問者之間的分歧——這被視為一種特殊的困境。關於烏陵與土明是什麼，它們不可能由胸牌本身的寶石組成，正如約瑟夫斯和薩爾許茨（Saalschütz）所假設的那樣，這些寶石在大祭司低頭注視時啟發了他；更不可能是兩個小的神諭偶像，即特拉芬（teraphim），正如斐洛（Philo）可能或或許構想的那樣，被插入胸牌的開口中。烏陵與土明肯定是一個與胸牌本身不同的物體，是摩西要放入其中的東西。拉比們構想在胸牌內部有神聖的四字神名（耶和華），這照亮了胸牌上的名字；卡巴拉主義者則假設這是兩個同樣有效的神名。祖利格（Züllig）理解該物體為兩個用於抽籤的鑽石骰子（《啟示錄》，I. p. 408）。可以確定的是，「求問耶和華」這一短語既可以透過「求問烏陵與土明」這一短語來解釋，也可以透過抽籤決定的概念來解釋（撒母耳記上 10:20；14:36）。值得注意的是，在撒母耳記上 28:6 中，沒有提到與烏陵相關的籤。關於籤，參見維納，《聖經詞典》，II. p. 31。關於烏陵與土明源自埃及司法符號，參見維納，II. p. 644 [以及史密斯，《聖經辭典》，「烏陵與土明」條目]。只能假設與埃及制度中有類似之處。重點在於，聖經堅定的精神將猶豫視為萬惡之源——例如，在掃羅和猶大的生命中。因此需要籤，因此需要決斷。根據他粗糙的人格化概念，克諾貝爾認為寶石在真正的意義上是為了提醒耶和華記念以色列，p. 287。關於烏陵與土明的指示似乎被有意地寫得非常簡短並保持神秘。參見克諾貝爾中的更多內容。
外袍，出埃及記 28:31。路德在此處的翻譯非常隨意，但這很可能是為了讓胸牌不被遮蓋而採取的權宜之計：「你也要在以弗得之下做一件黃色絲綢的外袍。」因為如果為以弗得製作一件 מְעִיל（mĕ‘îyl，覆蓋物，不可與普通的外袍混為一談），那麼這件外罩若是一件長袍，且如凱爾（Keil）所言是緊身的，長及膝蓋，甚至如亞歷山大譯本（七十士譯本）所稱的 ποδήρης（podērēs，長及腳踝的長袍），那麼它必然會遮住胸牌。反對這兩種假設的理由不僅在於那樣會遮住胸牌，還在於穿著外袍的方式，即通過一個開口從頭套入（如同鎖子甲一樣）——這也意味著沒有袖子。此外，如果這樣穿，幾乎在同一位置會出現兩條腰帶，因為外袍本身有自己的腰帶，參見出埃及記 28:39。利未記 8:7 的描述似乎確實有些不精確。這種風信子色、深藍色、紫色裝飾的意義，可以理解為：以弗得所象徵的大祭司的重擔，不應成為世人觀看的奇觀，而應隱藏在他職分之皇室榮耀的象徵之下。關於這種以弗得覆蓋物的構想，引發了兩個問題。第一：如果外袍這麼短，其餘的衣服又如何呢？出埃及記 28:39 和平行描述出埃及記 39:27 回答了這個問題：他們用白色細麻製作內袍（הַכָּתְנֹת，hakkutnōt）。第二：如果鈴鐺的位置高到連胸牌都要露出來，它們怎麼能發出響聲呢？如果我們將 שׁוּלָיו（shūlāyō，其下擺）按其原始含義理解，即不是指邊緣，而是指「拖尾」，並假設外袍的剪裁方式是讓胸牌露出來，同時兩側有拖尾垂下，那麼這個問題就迎刃而解了。
關於鈴鐺和石榴的各種解釋，參見凱爾。根據凱爾或貝爾（Bähr）的觀點，石榴是神的話語和見證的象徵；鈴鐺及其響聲是這話語聲音的象徵。但在這種情況下，先知摩西就將其職能讓渡給了祭司亞倫。石榴的象徵意義很難確定（參見弗里德里希，《自然的象徵與神話》）；也許最自然的假設是，在石榴與鈴鐺的交替中，可以辨識出自然的聯繫——石榴以其豐盛與美麗代表自然——與神權政治的聯繫，後者旨在通過大祭司的祭司職分，藉由神聖的時間，以及雷聲、號角和鈴鐺的喚醒之聲來彰顯自身。自然的恩賜與恩惠，是大祭司肩負著帶到耶和華面前的獻祭。
「免得他死亡」這一條款，很難理解為忽視該戒律會導致猝死，而是指這將是一種應處死的職務過失，這種冒犯主要在於對耶和華和聖所習俗的蔑視，特別是因為耶和華與會眾之間的聯繫，不僅普遍地藉由這些鈴鐺來實現，而且還藉由神聖的時刻（鈴鐺宣告了其降臨）而變得生動。鈴鐺的聲音彷彿從極遠處傳來，標示著神聖的時間（正如管風琴標示著神聖的地方），儘管大鐘並非直接源自這些小鈴鐺的擴大。
額上的金牌，出埃及記 28:36。這是一塊用深藍色紫色繩子繫在頭巾上的金牌，上面刻著「歸耶和華為聖」，在出埃及記 39:30 中被稱為聖冠。其含義是亞倫要承擔以色列人所分別為聖之聖物的贖罪（עֲוֹן，‘āwōn，即罪孽的贖罪）。也就是說，大祭司必須在耶和華面前完成贖罪的贖罪。以色列人也將各種贖罪祭帶到耶和華面前；但罪孽甚至會附著在他們的祭物上；然而，大祭司在象徵意義上要完成對所有這些沾染罪孽的贖罪祭的贖罪。因此，大祭司的金牌指向了他在贖罪日所要執行的主要職能，在那一天，即使在他進入至聖所時，他若非要補充，也必須完成以色列人所有豐盛的贖罪祭，以洗淨附著在他們身上的罪孽污點（缺乏的消極罪孽和錯誤行為的積極罪孽）。這個象徵在與基督的大祭司職分和代贖的關係上是多麼富有教導意義！從設立這塊金牌到撒迦利亞書 14:20 預言的應驗，距離遙遠。普遍的應驗在約翰福音 17 章中宣告；末世的應驗則描繪在啟示錄 21 章中。克諾貝爾（Knobel）參考古代異教習俗，將其完全化解為感官概念，談到「以色列人在獻祭時的外在過失——大祭司的調解外觀」，並提到古人在獻祭時給自己和祭物戴上花環的習俗。但請參見凱爾第二卷第 204 頁中引用加爾文的註釋：「聖物的罪孽必須由祭司承擔並洗淨。若說儀式中混入的任何錯誤都通過祭司的禱告得到赦免，這是一種冷淡的解釋。因為我們必須追溯得更遠，看到祭司之所以能抹去祭物的罪孽，是因為任何祭物，只要是出於人的，都不可能完全沒有瑕疵。說聖物本身是不潔的，需要赦免，聽起來很刺耳，幾乎是悖論；但必須堅持認為，絕對沒有什麼是如此純潔，以至於不從我們身上沾染污點……沒有什麼比敬拜神更卓越的了；然而，即使是律法規定的，百姓若沒有祭司的代求，也無法獻上任何東西，而他們只能通過祭司獲得赦免。」
亞倫的內袍，出埃及記 28:39。這是正式的長袍，他的兒子們也穿著。它長及腳踝，並配有袖子。它由白色細麻製成；但亞倫的內袍因其工藝更精湛而與眾不同。他內袍的腰帶也是雜色的。根據約瑟夫（《猶太古史》III. 7, 2），祭司的亞麻腰帶上編織著紫色和深紅色的花朵。
兒子的衣著，出埃及記 28:40。即亞倫的助手或普通祭司。它包括白色細麻內袍、腰帶和帽子。這些物品未包含在亞倫衣著的描述中，因為存在差異。兒子們沒有獲得大祭司的特權，亞倫的頭飾是帶有金牌的頭巾，而兒子們則戴帽子。「מִגְבָּעָה（migbā‘āh）僅用於普通祭司的頭飾，出埃及記 29:9；出埃及記 39:28；利未記 8:13。該詞與 גָבִיעַ（gābīa‘，高腳杯、杯子，出埃及記 25:31）相關，因此這些頭飾似乎呈圓錐形。這在古代其他祭司人員中也很常見」（克諾貝爾）。撒母耳記上 22:18 的經文似乎將整個祭司家族合併為一體，作為繼承大祭司職分（因此也繼承以弗得）的群體。不同的觀點會導致批評家在律法頒布之初與撒母耳時代之間做出嚴格的區分。
祭司的穿戴、膏抹與成聖，出埃及記 28:41。這種裝備對所有人來說都是共同的，但完全由摩西授予，甚至在亞倫裝備好之後，也不是由亞倫授予。亞倫甚至不膏抹他的兒子們，而是由先知來做。因此，從亞倫傳給後代的血統，必須不斷地通過神權政治中屬靈生命的傳遞來補充。衣服象徵著職分的尊嚴與重擔；膏抹是聖靈的象徵；充滿的手是會眾所提供之祭物的標誌——即他們首先必須作為獻給耶和華的舉祭而帶來的報酬。隨著這次穿戴，潛在的成聖或分別為聖便完成了；祭司嚴格意義上的實際成聖還在後頭。
褲子及其目的，出埃及記 28:42-43。這條條例構成了通往祭司實際成聖的過渡。值得注意的是，它是在正式穿戴之後進行的。狹義上的正式服裝賦予了尊嚴和裝飾；而這些褲子則僅是為了避免羞辱和恥辱。根據鮑姆加滕（Baumgarten）的說法，這種遮蓋的原因在於「自然的罪孽主要存在於『裸露的肉體』中！」根據凱爾的說法，所提到的生理部位「服務於自然分泌物，是羞恥之處，因為在這些分泌物中，顯明了因罪而滲透到人類本性中的身體的必死性和腐朽性。」無論是第一種神智學的解釋，還是後者這種極其正統的解釋，都無法直接從創世記 3 章中推導出來。最強烈衝動的器官，那些因罪而病態紊亂的器官，即使在生理上，也屬於生命的黑暗面，因此必須像出生本身一樣保持神秘，在出生過程中，絕無淫慾可言；但在影響全人類的倫理層面上，它們不是冷靜審美沉思的對象，而是令人感官混亂的，這也是為什麼裸體兒童與裸體成人之間存在區別的原因：最後，從宗教角度看，它們確實是人類道德赤裸的標誌，是其天生和遺傳罪孽的標誌。此外，「宗教敬畏要求，當他們正式接近祭壇時，他們應該更多地遮蓋上述部位，這些部位即使在日常生活中，也因自然的羞恥感而被小心遮蓋，而身體的其他部分只需一件遮蓋物就足夠了」（克諾貝爾）。但在某種意義上，根據第 23 章，祭壇在祭司心中也成為神作為觀察者的象徵。這一職責也被宣告為永遠至聖，因此它也獲得了一種象徵意義，意味著在聖所的侍奉中必須避免一切性行為。它標誌著與異教淫亂儀式以及將性激情與宗教狂熱混合的行為截然相反的極端。但正如敬拜中的無恥被特別指定為死罪一樣，一般而言，其他任何無恥行為也是如此。
亞倫及其眾子的祭司授職禮，Exo 29:8-9。普通祭司的特徵服飾是白色細麻織成的內袍，配以繡花腰帶，並以聖所的四種顏色裝飾，以及祭司的白色裹頭巾。在腰帶上，展現了普通祭司與大祭司的相似之處；而在白色內袍與圓錐形裹頭巾（註1）上，則展現了大祭司與普通祭司的相似之處。根據 Lev 16:4，大祭司進入至聖所時所穿的服裝，甚至比普通祭司的還要簡樸。雖然亞倫因擁有大祭司的膏油而顯得尊貴，但在他受潔淨與分別為聖的祭祀中，他必須與他的眾子一同參與。此外，他的手也必須與他眾子的手一同充滿。[「充滿手」——即希伯來文短語的直譯，在英王欽定本（A. V.）中譯為「分別為聖」，例如 Exo 28:41]。因為貧窮的祭司一無所有；會眾必須供養他，首先甚至要提供他獻祭所需的祭物。因此，他和眾子的手被充滿，宣告他們成為祭物的所有者。所以，亞倫並非自立為祭司。摩西，這位受耶和華差遣的上帝僕人，必須將他分別為聖進入職分。先知作為大祭司，站在候選祭司的對面；未來的大祭司站在先知性的利未人面前，幾乎是以平信徒的姿態。
贖罪祭的公牛，Exo 29:10-14。並非每一次獻祭都是對必死罪孽的認罪；但每一次獻祭都是對生命中某種罪咎的承認，這種罪咎使得生命在真實的屬靈層面上，無法滿足上帝的公義；正因如此，引入了藉由獻祭來象徵性地滿足公義的作法——獻祭作為罪咎的告白，作為渴望順服上帝審判的意願，作為赦免的祈求，以及作為誓願。然而，一旦上帝的會眾被組織為象徵性的聖潔群體，獻祭便承擔了三重目的。（1）作為國家性的祭物，它們採取了履行法律義務的形式，即對被破壞的國家律法的贖罪；從這個意義上說，它們也可以被稱為產生稱義的果效。（2）作為摩西律法下的祭物，它們成為對違背律法的道德罪行，以及對贖罪性順服之需求的象徵性表達。（3）作為亞伯拉罕信心之延續與象徵性表達，它們成為未來彌賽亞國度中，獻祭觀念得以絕對實現的預表論式影兒。參見《創世記注釋》，第 256、470 頁。
在按手於祭牲的過程中，獻祭者承認那動物為他所支付的罪債，即他自己的罪咎，而該動物作為他象徵性的替代者。動物的喪失、動物的無辜、動物臨死前的痛苦，在結合中構成了獻祭者自身狀況的強烈表達；動物象徵性地取代了他的生命。在所有情況下，他都象徵性地將自己的罪咎與虧欠歸算在動物身上——即使是在平安祭中也是如此。在此脈絡下，手是靈魂生命象徵性與神秘性的傳導者；正如在其他情況下，手傳導的是屬靈的豐盛，在此處，它傳導的則是靈魂的缺陷與贖罪的需要。
宰殺動物的過程由摩西在耶和華面前，即在會幕門口完成。但即使是贖罪祭，也不是死刑的象徵，而是對某種罪咎的贖罪，若非在滿有恩惠的耶和華面前得到代贖，這種罪咎本會導致死亡。因為對於已知的必死之罪（Num 15:30），獻祭並不能贖罪，而是要處以死刑；這使罪人成為hherem（希伯來文，當滅之物）。總體而言，獻祭贖罪系統僅為因軟弱而犯的罪而設立（Lev 4:2；Lev 4:27）。因此，贖罪祭由不同的要素組成。首先是血的獻祭。若不流血，就沒有救贖（Heb 9:22）；它標誌著那種死裡求生的嚴肅性與勇氣，藉此，宗教與道德本性中的一切失序都得到矯正。贖罪祭的一部分血被抹在祭壇的角上，從而完善了罪人的避難所：大部分血則倒在祭壇的基座上；即，順服上帝的審判構成了贖罪。凱爾（Keil）的觀點是不正確的，他說：「鑑於一般規則，對於那些屍體在營外焚燒的贖罪祭，其血被帶入聖所本身（Lev 6:23 [30]），而此處僅抹在燔祭壇上，是為了賦予此贖罪祭以分別為聖之祭的性質。」這與 Lev 4:7；Lev 4:18；Lev 4:25；Lev 4:30 相矛盾。血總是倒在燔祭壇的腳下，只有極少部分進入聖所，特別是抹在香壇的角上，參見 Lev 4:7 及後續。因此，區別僅在於此處灑血是抹在燔祭壇的角上，且需注意，此處尚未提及香壇。——至於脂油。生命的精華，即使是在悲劇性犯罪者的情況下——那些沉積在他內臟、生理本性、肝臟或更高尚情感、腰子上的脂油，這些透過其影響可能象徵著良心（Psa 16:7）——這些作為耶和華的分歸給祂；它們在祂對人類的實際治理中服事了祂，這一點透過在祭壇的火上獻給祂而表達出來。因此，燔祭的一個特徵也屬於贖罪祭。祭物的脂油，或生命的精華，全部作為耶和華的分（Lev 4:31；Lev 4:35）。但贖罪祭也有一個屬於hherem的特徵：贖罪祭的肉、皮和糞便都在營外焚燒；它們被歸還給舊人的舊地，作為罪人外在生活方式的象徵。——這是一個燔祭，Exo 29:15-18。第一隻公羊象徵著將整個生命行為獻給耶和華，不是透過死亡，而是在生命本身中（Rom 12:1）。此處，血灑在祭壇的周圍：這表達了一個人完全、自願的順服，以及在活著時就準備好死亡的態度。整隻公羊（在除去皮和不潔部分後）被切成塊，與內臟和腿一起在祭壇上焚燒；這一切都在那既審判又拯救的恩典至高主權之火中上升；毫無疑問，這樣的生命獻祭是馨香的火祭，獻給耶和華。另一隻公羊，作為分別為聖之祭，或作為亞倫的平安祭，或作為福利祭（Exo 29:19-28），也根據其設計進行獻祭。血，即對死亡的準備，首先抹在亞倫和他眾子的耳垂上：順服，作為屬靈的聽覺，是祭司的首要職責。接下來，手，作為人類活動的象徵，透過灑血而特別分別為聖；最後，右腳的大拇指，象徵著生命整體的行走。此後，在此情況下也灑在祭壇周圍的血，為了表達最完全的順服，再次從祭壇上取回一部分，與膏油一起灑在亞倫和他的衣服上，以及他的眾子和他們的衣服上。對上帝和屬靈生命的奉獻，首先要使祭司的品格分別為聖，也要使他們的職務生活分別為聖。接下來是作為祭司分別為聖之祭要素的燔祭。與已經指定的脂油一起，公羊的尾巴和腰子本身也獻給火；即，生命的活力、安慰和良知被獻給上帝，並與素祭的一部分結合，因為素祭與平安祭密切相關，即與籃子中的三種不同物品結合。然而，這些祭物並非立即焚燒。必須證明它們是祭司的祭物；因此，它們被放在他們的手上。但連同他們的手，它們被搖動，即來回移動。這意味著什麼？在祭司準備好自願將他們的報酬、他們的豐盛歸還給耶和華之前，這需要勞苦、掙扎和搖動；正如歷史所教導的那樣。那麼，真正獻上的就更是在主面前的馨香，是獻給祂的火祭。但現在摩西本人也得到了祭司祭物的一部分，即公羊的胸。歷史也充分證明，這部分歸還給先知與君王、歸還給神權政治中屬靈與政治生活的豐盛報酬，必須經過搖動，必須經過搖動而釋放。然而，腿則歸給亞倫和他的眾子；在此脈絡下，搖動的動作不如舉祭顯著，或者完全被省略了。由於沒有提及公羊其他部分的處置，很可能頸部和頭部與胸部一起歸給摩西，而身體其餘部分則與腿一起處理。從這個意義上說，舉祭應當歸還給耶和華；它們是從以色列人的平安祭和舉祭中取出的，祂將它們賜給祂的祭司。參見 Exo 29:32。
祭司的特權，Exo 29:29-35（參見 Exo 29:28）。在前一節中，分別為聖之祭的大部分歸還給祭司，被指定為屬於祭司的特權。這是他收入的核心項目，其細節在隨後說明。在接下來的內容中，首先提到了祭司世襲的特權。亞倫的祭司尊榮，連同其象徵——聖衣，根據長子繼承權傳給他的眾子，並賦予他們受膏和充滿手的權利。分別為聖的儀式要持續七天。在此期間，亞倫和他的眾子在院子裡靠分別為聖之祭生活；他們的食物是專屬於祭司和節期的聖潔食物；因此，剩下的必須焚燒。此外，每天宰殺一隻公牛作為贖罪祭。
祭司的分別為聖伴隨著祭壇的分別為聖。當摩西為祭司獻上贖罪祭時，他同時為祭壇贖罪，祭壇雖然本身是聖潔的，但卻是由有罪的人所建造，在象徵意義上需要從污穢中潔淨。（參見凱爾對 Lev 8:15 的注釋）[他解釋祭壇的禮儀性不潔是由於執行職務的祭司之罪性所致]。但目前還不能提及這種不潔的來源；因為那樣的話，祭司怎能為祭壇贖罪呢？它必須透過兩個行動來分別為聖：消極地，透過贖罪；積極地，透過塗油。祭壇的塗油只能意味著它將專門獻給屬靈生命，獻給祭壇事奉的屬靈目的。同時，祭壇被宣告為永久使用而設計。每天獻上兩隻一歲的羊羔，一隻在早晨，另一隻在黃昏，即在他們柔嫩的青春期，上帝的子民要將自己獻給耶和華，不僅是為了白天的生活，也是為了夜晚的生活。素祭與祭祀一樣，早晨和黃昏相同。十分之一（伊法），或俄梅珥，作為穀物或麵粉的度量衡有不同的計算方式（參見 Knobel，第 295 頁）：根據 Knobel，可能略多於德累斯頓度量，或 2¼ 德累斯頓磅。（註2）與麵粉混合的油必須透過搗碎獲得。「在任何其他祭物中都沒有規定使用搗碎的油」（Knobel）。欣，作為液體度量，是罷的六分之一，包含 12 羅，根據特尼烏斯（Thenius, Studien und Kritiken, 1846）計算，相當於 3 德累斯頓罐 [這種罐子容量約 71 立方英寸，或約 1 英制夸脫]。小麥象徵生命力，甚至象徵脂油；酒總是象徵喜樂。這燔祭是全燔祭，意味著生命全部在自願順服中上升歸於耶和華；因此，這也將得到耶和華完全的自我交通作為回應，即祂榮耀的啟示，這事實上正是以色列自願順服或聖潔的原因（Exo 29:43-44）。經文清楚地將一種更高層次的聖化與律法中源於人的象徵性聖化區分開來。那更高的聖化將源於耶和華自己。獻祭的地方將因耶和華的榮耀而聖化；特別是帳幕、祭壇、大祭司和他的眾子。這一制度的目標指向新約與啟示錄：耶和華渴望住在以色列中間，並作祂子民的上帝。
腳註：
[1] [這只能指裹頭巾的材質，而非其形狀。至少，大祭司的頭飾總是與普通祭司的（מִגְבָּעָה）名稱不同（מִצְנֶפֶת）。前者通常（包括蘭格在內）被稱為纏頭巾，因此很難被想像為圓錐形。——譯者註]
[2] [根據史密斯《聖經辭典》，度量衡條目，可能略少於兩夸脫。但約瑟夫斯認為大約是兩倍。——譯者註]
20 你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈盞常時點著。21 在會幕中，在法櫃前的幔子外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。這要作以色列人世世代代永遠的定例。
出 28:1 你要從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子，就是拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪，一同就近你，給我供祭司的職分。2 你要給你哥哥亞倫做聖衣，為榮耀，為華美。3 你要告訴一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，使他們做亞倫的衣服，好分別他為聖，使他可以給我供祭司的職分。4 他們要做的就是這些：胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶。這就是他們要給你的哥哥亞倫和他兒子做的聖衣，使他可以給我供祭司的職分。5 他們要拿金線，和藍色、紫色、朱紅色線，並細麻布。6 他們要用金線，和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻布，用巧匠的手工做以弗得。7 以弗得當有兩條肩帶，接連於兩頭，使它相連。8 其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的做法，用金線，和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻布做成。9 要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字：10 六個名字在一塊寶石上，其餘六個名字在另一塊寶石上，都照他們生來的次序。11 要用刻石的手工，彷彿刻圖章，刻這兩塊寶石，要鑲在金槽中。12 要將這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作紀念石。亞倫要在兩肩上擔他們的名字，在耶和華面前作為紀念。13 你要用金子做槽，14 又用精金，擰成繩子，像辮子一樣，將這擰成的鏈子搭在槽上。15 你要用巧匠的手工做一個決斷的胸牌；要和以弗得一樣的做法，用金線，和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻布做成。16 這胸牌要四方的，疊為兩層，長一虎口，寬一虎口。17 要在上面鑲寶石四行：第一行是紅寶石、黃寶石、綠寶石；18 第二行是紅寶石、藍寶石、金剛石；19 第三行是紫瑪瑙、白瑪瑙、紫晶；20 第四行是水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉。這都要鑲在金槽中。21 這些寶石都要按著以色列十二個兒子的名字，彷彿刻圖章，刻十二個支派的名字。22 要在胸牌上，用精金擰成繩子，像辮子一樣。23 在胸牌上要做兩個金環，安在胸牌的兩頭。24 要把那兩條擰成的金鏈子，穿在胸牌兩頭的環子上。25 又要把鏈子的那兩頭，接在兩槽上，安在以弗得前面肩帶上。26 要做兩個金環，安在胸牌的兩頭，在以弗得內邊的邊緣上。27 又要做兩個金環，安在以弗得前面兩條肩帶的下邊，靠近接縫處，在以弗得巧工織的帶子之上。28 要用藍細帶子把胸牌的環子和以弗得的環子繫住，使胸牌貼在以弗得巧工織的帶子上，不可與以弗得離縫。29 亞倫進聖所的時候，要將代表以色列兒子的決斷胸牌帶在胸前，在耶和華面前常作紀念。30 又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷帶在胸前。31 你要作以弗得的外袍，顏色全是藍的。32 袍上要為頭留一領口，口的周圍織出領邊來，彷彿鎧甲的領口，免得破裂。33 袍子周圍底邊上，要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴，在袍子周圍的石榴中間，要有金鈴鐺：34 一個金鈴鐺一個石榴，一個金鈴鐺一個石榴，在袍子周圍的底邊上。35 亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。36 你要用精金做一面牌，在上面刻圖章，寫著：歸耶和華為聖。37 要用一條藍細帶子將牌繫在冠冕上，要在冠冕的前面。38 這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當以色列人在一切聖物上所犯的罪孽，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。這牌要常在他的額上。39 要用細麻布織內袍，用細麻布做冠冕，又用繡花的手工做腰帶。40 你要為亞倫的兒子做內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀，為華美。41 要把這些穿在你哥哥亞倫和他兒子身上，又要膏他們，將他們分別為聖，好給我供祭司的職分。42 要給他們做細麻布褲子，遮掩下體；褲子當從腰達到大腿。43 亞倫和他兒子進入會幕，或就近壇，在聖所供職的時候，必穿上這些，免得擔罪而死。這要作亞倫和他後裔永遠的定例。
出 29:1 你使他們分別為聖，好給我供祭司的職分，要如此行：取一隻公牛犢，兩隻無殘疾的公綿羊，2 無酵餅和調油的無酵餅，與抹油的無酵薄餅，這都要用細麥麵做成。3 這都要裝在一個筐子裡，連筐子帶那三樣祭物，一同帶來。4 要使亞倫和他兒子到會幕門口來，用水洗了。5 要拿聖衣給亞倫穿上內袍，和以弗得的外袍，並以弗得，又帶上胸牌，束上以弗得巧工織的帶子。6 把冠冕戴在他頭上，將聖冠加在冠冕上。7 就拿膏油倒在他頭上，膏他。8 要叫他的兒子來，給他們穿上內袍。9 給亞倫和他兒子束上腰帶，裹上頭巾；他們就憑永遠的定例，得了祭司的職分。又要使亞倫和他兒子分別為聖。10 你要將公牛犢牽到會幕前，亞倫和他兒子要按手在牛的頭上。11 你要在耶和華面前，在會幕門口，宰這牛。12 要取些牛的血，用指頭抹在壇的四角上，把其餘的血倒在壇腳那裡。13 要把一切蓋臟的脂油，和肝上的網子，並兩個腰子，和腰子上的脂油，都燒在壇上。14 但牛的皮、肉、糞，都要用火燒在營外，這就是贖罪祭。15 你要取一隻公綿羊，亞倫和他兒子要按手在這羊的頭上。16 要宰這羊，把血灑在壇的周圍。17 要把羊切成塊子，洗淨臟腑和腿，連塊子帶頭，都放在一起。18 要把全羊燒在壇上，是給耶和華的燔祭，是獻給耶和華馨香的火祭。19 你要取那隻公綿羊，亞倫和他兒子要按手在這羊的頭上。20 你要宰這羊，取些血抹在亞倫的右耳垂上，和他兒子的右耳垂上，又抹在他們右手的大拇指上，和右腳的大拇指上，並把血灑在壇的周圍。21 要取壇上的血，和膏油，彈在亞倫和他的衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，他們和他們的衣服就一同分別為聖。22 你要取這羊的脂油，和肥尾巴，並蓋臟的脂油，與肝上的網子，兩個腰子，和腰子上的脂油，並右腿，這是承接聖職所獻的羊。23 再從耶和華面前裝無酵餅的筐子裡，取一個餅，一個調油的餅，一個薄餅，24 都放在亞倫的手裡，和他兒子的手裡，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖。25 從他們手裡取下來，燒在壇上的燔祭上，是在耶和華面前作馨香的火祭。26 你要取亞倫承接聖職之羊的胸，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖，這就歸你為分。27 那搖祭的胸，和舉祭的腿，就是從承接聖職之羊上所搖的、所舉的，你要分別為聖。28 這必歸亞倫和他兒子，作他們從以色列人中永遠的分，因為是舉祭。這要從以色列人的平安祭中，作為獻給耶和華的舉祭。29 亞倫的聖衣，要留給他的子孫，可以穿著受膏，承接聖職。30 亞倫的子孫，接續他作祭司的，七天要穿著這衣，進入會幕在聖所供職。31 你要將承接聖職之羊的肉，煮在聖處。32 亞倫和他兒子要在會幕門口吃這羊的肉，和筐子裡的餅。33 他們吃那些贖罪之物，好承接聖職，使他們分別為聖；只是外人不可吃，因為這是聖物。34 承接聖職的肉或餅，若有一點留到早晨，就要用火燒了，不可吃，因為是聖物。35 你要照我一切所吩咐的，向亞倫和他兒子行承接聖職的禮，七天。
36 每天要獻一隻公牛為贖罪祭，贖罪。你潔淨壇的時候，要使壇贖罪，並膏壇，使壇分別為聖。37 七天要為壇贖罪，使壇分別為聖，壇就成為至聖。凡觸著壇的，都成為聖。38 你每天所要獻在壇上的，就是兩隻一歲的羊羔，作為常獻的燔祭。39 早晨要獻一隻，黃昏的時候要獻一隻。40 和一隻羊羔，用細麵伊法十分之一，調搗成的油一欣四分之一，又用酒一欣四分之一，作為奠祭。41 那一隻羊羔要在黃昏的時候獻上，照早晨的素祭和奠祭的禮，作為馨香的火祭，獻給耶和華。42 這要在耶和華面前，會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裡與你們相會，和你們說話。43 我要在那裡與以色列人相會，會幕就要因我的榮耀成為聖。44 我要使會幕和壇分別為聖，也要使亞倫和他兒子分別為聖，給我供祭司的職分。45 我要住在以色列人中間，作他們的神。46 他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的神。
出 30:1 你要用皂莢木做一座燒香的壇。2 這壇要四方的，長一肘，寬一肘，高二肘；壇的四角要與壇接連一塊。3 要用精金把壇的頂面，和四圍的側面，並四角，都包裹；又要在壇的四圍鑲上金邊。4 要做兩個金環，安在金邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿槓的處所，以便抬壇。5 要用皂莢木做槓，用金包裹。6 要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我將要與你相會的地方。7 亞倫在壇上要燒馨香料做的香；每早晨他收拾燈的時候，要燒這香。8 黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。9 在這壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭。10 亞倫一年一次，要在壇的角上行贖罪之禮。他一年一次，要用贖罪祭牲的血，在壇上行贖罪之禮，作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖。
11 耶和華曉諭摩西說：12 你要按以色列人被數的，計算總數，你數點的時候，他們各人要為自己的生命，把贖價奉給耶和華，免得數點的時候，他們中間有災殃。13 凡過去歸那些被數之人的，每人要按聖所的平，拿半舍客勒（一舍客勒是二十季拉）；這半舍客勒是奉給耶和華的禮物。14 凡過去歸那些被數之人的，從二十歲以外的，要將禮物奉給耶和華。15 他們為贖生命，奉給耶和華的禮物，富足的不可多給，貧窮的也不可少給，總要半舍客勒。16 你要從以色列人收這贖罪銀，作為會幕的使用，可以在耶和華面前為以色列人作紀念，贖生命。
17 耶和華曉諭摩西說：18 你要用銅做洗濯盆，和盆座，以便洗濯。要將盆放在會幕和壇的中間，在盆裡盛水。19 亞倫和他兒子要在這盆裡洗手洗腳。20 他們進會幕，或是就近壇前供職，給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡。21 他們洗手洗腳，就免得死亡。這要作亞倫和他後裔，世世代代永遠的定例。
22 耶和華曉諭摩西說：23 你要取上好的香料，就是流質的沒藥五百舍客勒，香肉桂一半，就是二百五十舍客勒，香菖蒲二百五十舍客勒，24 桂皮五百舍客勒，都按著聖所的平，又取橄欖油一欣，25 按作香之法，調和做成聖膏油。26 要用這膏油抹會幕，和法櫃，27 桌子，和桌子的一切器具，燈臺，和燈臺的器具，並香壇，28 燔祭壇，和壇的一切器具，洗濯盆，和盆座。29 要使這些物成為聖，好成為至聖；凡觸著的都成為聖。30 要膏亞倫和他兒子，使他們分別為聖，可以給我供祭司的職分。31 你要對以色列人說：這油，我要世世代代以為聖膏油。32 不可倒在別人的身上，也不可按這調和之法做與它相似的。這油是聖的，你們也要以為聖。33 凡調和與這相似的，或將這膏油放在外人身上的，這人要從民中剪除。
34 耶和華對摩西說：你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿，這馨香香料，和淨乳香，各樣要一般分量。35 你要用作香之法，調和做成清淨聖潔的香，加上鹽。36 這香要取點搗得極細，放在會幕內，法櫃前，就是我將要與你相會的地方。這香要以你們為至聖。37 你們不可按這調和之法，為自己做香；要以這香為聖，歸耶和華。38 凡做香和這香一樣，為要聞香味的，這人要從民中剪除。
出 31:1 耶和華曉諭摩西說：2 看哪，猶大支派中，戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，我已經提他的名召他。3 我也以我的靈充滿了他，使他有智慧，有聰明，有知識，能做各樣的工，4 能想出巧工，用金、銀、銅製造各物，5 又能刻寶石，可以鑲嵌，能雕刻木頭，能做各樣的工。6 我分派但支派中，亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。凡心裡有智慧的，我更使他們有智慧，能做我一切所吩咐的：7 就是會幕，和法櫃，並其上的施恩座，與會幕中一切的器具，8 桌子，和桌子的器具，精金的燈臺，和燈臺的一切器具，並香壇，9 燔祭壇，和壇的一切器具，洗濯盆，和盆座，10 精工做的禮服，和祭司亞倫的聖衣，並他兒子供祭司職分的衣服，11 膏油，和聖所用馨香的香。凡我所吩咐的，他們都要做。
12 耶和華曉諭摩西說：13 你要對以色列人說：你們務要守我的安息日，因為這是我與你們世世代代中間的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。14 所以你們要守安息日，以為聖日。凡干犯這日的，必要把他治死；凡在這日做工的，必從民中剪除。15 六日要做工，但第七日是安息聖日，是向耶和華守為聖的。凡在安息日做工的，必要把他治死。16 故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。17 這是我與以色列人永遠的證據，因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。18 耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。
會幕的起源在《出埃及記》中記載了兩次：第一次（從神的角度來看）是神的命令，或（從人的角度來看）是一個異象或理想（神在山上指示摩西的會幕），見 25–31 章；第二次是作為歷史事實，即執行耶和華所命令的建造工作，但被金牛犢的歷史所中斷，見 35–40 章。 會幕不僅僅是一個敬拜場所；作為約櫃或律法版之所在，並作為在至聖所中彰顯自己的約之主之居所，它首先是整個立法工作的中心，也是立法者本人的居所，祂在基路伯之間統治祂的律法，不讓它成為死板的條例，而是確保它從至聖所中生長出一種活潑的能力。因此，這一制度的歷史恰當地出現在《出埃及記》中，而不是《利未記》中。耶和華將祂的百姓從為奴之家救贖出來，帶到祂的聖殿，這聖殿同時是宮殿、聖殿、法院或公共聚會場所——即耶和華與祂百姓相會的居所。
會幕被稱為遊牧民族的聖殿。它確實是聖殿的初步形式，但在百姓結束漂流之後，它在以色列境內長期變更地點，直到所羅門聖殿建成。作為炫目異教神殿的原型與對立面；作為以色列聖殿在三個主要歷史形式（所羅門、所羅巴伯和希律的聖殿）中的歷史模型；作為宗教模型或大綱，即基督徒敬拜場所的預表；以及作為神國度在內外兩方面比例的象徵；因此，作為每一個真正聖所的基本形式，會幕保留了一種不朽的意義——在它赤裸的簡樸中，幾乎比在它的裝飾與財富中更具意義。當聖殿的外在榮耀消失時，神將重建大衛倒塌的帳幕（摩 9:11-12）。
會幕作為摩西的構想，實際上源於神的啟示，這也將摩西刻畫為希伯來藝術中一位偉大且具原創性的人物。比撒列僅是執行該構想的藝術家或工匠大師，他完全按照摩西的藍圖進行工作；即便是雕刻了摩西像的米開朗基羅，作為建築師，其工作也是遵循著透過摩西引入世界的神權政治大綱。
關於這座聖所的眾多論著，除了貝爾（Bähr, Symbolik des mosaischen Kultus I. p. 53 sqq.）和基爾（Keil, Bibl. Archäologie 1, § 17 sqq.）之外，特別參見赫爾佐格（Herzog）的《百科全書》（Real-Encyklopädie）中萊雷爾（Leyrer）所撰寫的「會幕」（Stiftshütte）條目，該文對所有關於其結構與意義的觀點和推測進行了精簡的綜述。最新的專著有：威廉·紐曼（Wilh. Neumann），《會幕的圖文描繪》（Die Stiftshütte in Bild und Wort gezeichnet, Gotha, 1861，書中充滿了源自尼尼微考古發現的奇幻假說），以及 C. J. 里根巴赫（C. J. Riggenbach），《摩西會幕與三幅石版畫》（Die mosaische Stiftshütte mit drei lithogr. Tafeln, Basel, 1862–4）。參見克諾貝爾（Knobel）的《注釋》，pp. 249–257。波普爾（Popper），《關於會幕的聖經記載》（Der biblische Bericht über die Stiftshütte, etc., Leipzig, 1862）。旺格曼（Wangemann），《會幕的意義：科學演講》（Die Bedeutung der Stiftshütte. Wissenschaftlicher Vortrag, etc., Berlin, 1866）。此外還有維納（Winer）的《聖經詞典》（Reallexicon）和策勒（Zeller）的《聖經詞典》（Biblisches Wörterbuch）。[除了史密斯（Smith）的《聖經字典》和基托（Kitto）的《百科全書》外，還可補充：庫爾茨（Kurtz），《舊約的祭祀獻祭》（Sacrificial Offerings of the O. T.）；哈內伯格（Haneberg），《聖經宗教古物》（Die religiösen Alterthümer der Bibel, Munich, 1869）；T. O. 佩恩（T. O. Paine），《所羅門聖殿》（Solomon’s Temple, Boston, H. H. & T. W. Carter, 1870）；以及 E. E. 阿特沃特（E. E. Atwater），《希伯來聖會幕的歷史與意義》（History and Significance of the Sacred Tabernacle of the Hebrews, Dodd & Mead, New York, 1875）。——譯者註]
I. 建築理想藍圖的總覽。出埃及記 25:1 至 31:11
外部前提。建築材料。建築的徵收。出埃及記 25:1-9。
a. 居所的神聖面
b. 居所的屬人面
c. 與建築相關的職能
d. 工匠大師
出埃及記 31:1-11。
*****結論——耶和華與祂百姓相會的理想基礎條件：安息日，出埃及記 31:12-17。將會幕的指示加入已完成的成文律法中，出埃及記 31:18。
II. 建築實際建造的總覽
根基：作為會幕前提的安息日。出埃及記 35:1-3（31:14-17）。
克諾貝爾提請注意「出埃及記 38:21 sqq. 中的精確清點，以及在其他敘事者中未曾見過的非凡詳盡與冗長。如此廣泛的重複在整本舊約中絕無僅有。」關於冗長，舊約在涉及聖所時處處給出細節，這符合聖所的預表論意義以及以色列人的宗教精神，參見撒母耳記上 4-7 章；列王紀上 5:1 至 9:15；列王紀下 12 章；歷代志下 2-7 章；以西結書 40-47 章；哈該書全書；撒迦利亞書 3, 4 章。我們理所當然地認為，這裡的每一個細節都應被視為宗教思想的反映。然而，關於重複，必須強調理想敬拜與現實敬拜之間聯繫的普遍意識，以及現實會幕完全按照其理想建造的特殊意識。此外，第二份記載並非第一份的簡單重複。在理想的呈現中，工匠大師出現在最後；而在實際建造的敘事中，他們出現在開頭——這完全符合現實生活的關係。在會幕工作的執行中，描述了祭司的服裝，甚至還有建築成本的計算——可以說是教會的帳目。因此，對私自製造聖膏油和香的嚴厲懲罰，是防止合法規定的敬拜系統被褻瀆的手段之一。甚至因金牛犢而導致在山上規定的工作執行受阻，也並非沒有意義。多少次，正是金牛犢阻礙了純粹理想的教會構想的執行！然而，這裡處處彰顯了啟示的這一特徵：理想必須成為事實，而事實必須回應理想。
我們將所命令的事物分為五個總體部分：I. 前提——材料。II. 關於結構本身的戒律。III. 佔用建築的人員與物品。IV. 建築師及其工作。V. 制度活力的條件——安息日。
腳註：
[1] [出埃及記 25:19。מִן־הַכַּפֹרֶת 等。字面意思是：「你們要從施恩座上造基路伯。」有些人將此理解為：「從施恩座上升起。」但簡單的 מִן 幾乎無法傳達那個概念；它或許帶有一點其原始含義「部分」，因此指示是要使基路伯成為施恩座的一部分，即與其一體。——譯者註]
[2] [出埃及記 25:31。所提議的標點符號變更，是馬所拉重音以及語意所要求的，儘管只有少數注釋家（克諾貝爾、德·韋特、本生）採用。當說「它的座和幹等，要用同一塊金子錘出來」時，問題就來了，與什麼相同？因為各項規格包含了燈臺的整體。因此，該指示將是使燈臺的所有各個部分與燈臺本身成為一體——這是不通的。——譯者註]
[3] [出埃及記 26:24。英王欽定本（A. V.）的譯法（也受到卡利施、格塞紐斯、格萊爾、德·韋特、菲爾斯特和庫克教士的支持）假設 תִּמִּים 是 תֹּאֲמִים 的縮寫形式。但如果真是這樣，這就很奇怪了，因為兩種形式在同一節中出現，更奇怪的是在平行經文出埃及記 36:29 中也存在這兩種形式的相同組合。只要這種描述的晦澀性不能通過這種假設得到緩解，那麼取 תַּמִּים 的自然含義「完美的」、「完整的」，並儘可能在此假設下闡明其意義，似乎要合理得多。——譯者註]
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