關於香壇的指示之所以給出得如此之晚，原因在於其設計，它將其置於與儀式敬拜直接相關的事物之中；也因為它標誌著祭司走向至聖所過程中的最後一點，即進入至聖所之前儀式中的最高點。這種顯赫的地位甚至體現在以下事實中：它外形纖細，通體鍍金，飾有金邊，配有金環，甚至有抬它的金槓，它立在至聖所幔子的中間，與施恩座有著直接的關係。因此，我們寧願在《希伯來書》（9:4）的那段將其置於至聖所的經文中找到神學思想，而非考古錯誤。因為這就是那座藉由香氣象徵大祭司禱告的壇（啟示錄 5:8；希伯來書 5:7）。在贖罪日（根據利未記 16:13），香要被帶入至聖所並充滿整個房間。燔祭壇上的早晚祭祀，在這裡要透過亞倫必須在聖所早晚獻上的芬芳香氣找到更高的表達；而這種香與那些祭祀緊密相連，並非沒有意義。早晨他修剪燈盞時要燒香，晚上他點燈時也要燒香；因為若沒有照明和知識之光，即使是他的禱告也無法達到祭司代求的更高形式。此外，這香要在耶和華面前成為常獻的香，並在後代中持續下去。這意味著，首先，排除普通的香，因為並非所有的禱告都是真實的禱告，例如那些出於自私和狂熱的禱告；其次，排除燔祭，因為這裡的實質重點是心的奉獻，而非身體的苦修；最後，排除素祭和奠祭，因為禱告需要節制。最後，禱告之壇的角每年要用贖罪祭的血灑一次，作為贖罪。這無疑與灑施恩座是同時進行的，但意義並不相同。贖罪是獻給施恩座的；香壇則是被新獻上的贖罪祭所覆蓋並重新分別為聖。
這裡應當注意，本節並非指會幕的臨時建造工作，而是指那些進入將在未來持續進行的常規儀式敬拜中的事物。因此，當基爾和克諾貝爾從聖所的舍客勒或半舍客勒是一次性用於建造會幕的觀念出發時，這無疑是錯誤的。會幕本身應當由自願捐獻（出埃及記 35:5）建造，而非由法律強加的稅收，並且以這種自願的方式，所給予的超過了所需（出埃及記 36:5 sqq.）。此外，對金錢用途的指定，עַל־עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד [「為會幕的敬拜」，出埃及記 30:16]，並不意味著：為了建築工程，而是：為了建築中對神持續的敬拜。這也隱含在路德的譯本中 [以及英王欽定本中]。此外，經文說，當對成年男性進行人口普查時，要向以色列人徵收此稅。但這樣的清點直到會幕建成後才發生（民數記 1:1-18）。[1] 這些清點也必須不時重複。當我們反思祭祀敬拜所帶來的持續金錢需求時，問題就容易解決了。除了個人特殊獻祭的場合（利未記 1 章 sqq.）外，還規定了持續的祭祀敬拜。對於這種敬拜（出埃及記 29:38 及此處），它必須與會幕奉獻時的大祭祀（民數記 7 章）區分開來，也不等同於祭司的聖職授任祭或舉祭（出埃及記 29:9 sqq.）。法律規定的聖殿稅是必要的；因為祭司自己沒有這方面的資金。這也解釋了為什麼這種捐獻具有贖罪的作用（出埃及記 30:12）；它並非直接贖罪，而是因為它藉由祭祀服務於百姓的永久贖罪。在此聯繫中，重要的是要注意以下指示：只有成年男子才為這種贖罪進行捐獻，並且每個人，作為全體會眾的代表，不分貧富，都捐獻相同的金額，即半舍客勒。作為人口普查的結果，利未人也必須繳納此稅。聖舍客勒，不同於普通舍客勒，後來有了更精確的定義；由於半舍客勒相當於 13 格羅申 [即 31 美分，或 1 先令 3 便士；但參見第 91 頁註釋]，這項稅收對任何有能力服兵役的人來說都不會造成沉重負擔。只是需要指出，這項稅收——以及人口普查本身——是強加給政治會眾的成年成員的。透過這種繳納，聖潔的會眾與處於未聖化自然狀態的百姓區分開來。——כֹּפֶר 是用於該繳納款項的術語，因為其設計用途。同樣，人口普查間接地也是耶和華與祂百姓進行的清點或審視。誠然，在為建造聖所而自願捐獻的銀子中，關於半舍客勒的戒律被作為了一種標準。[2]
關於銅洗濯盆的命令，並不應像某些人認為的那樣被視為補充指示：它與前文相連，因為它是進行會幕常規敬拜的最後媒介。以色列人必須用半舍客勒支付的贖罪費，適用於利未人和祭司（參見馬太福音 17:25，那裡似乎沒有例外）。除此之外，祭司在受職時以及在贖罪日還有特殊的贖罪。但這一切都不足以使他們在日常行為中顯為純潔的人。他們在進入內聖所，甚至僅僅是接近燔祭壇服事時，若不洗手洗腳，就會面臨死亡的懲罰。這種洗滌象徵著從日常（甚至是無意識的）污穢中得到潔淨。後來，法利賽人也將洗手的做法應用於日常飲食的準備（馬可福音 7:3 sqq.）；儘管基督很少認可這項條例，但祂在逾越節晚餐和第一次主的晚餐之前，仍將洗腳作為一個意義深遠的行動。——關於洗濯盆的座（כֵּן）特別是，出埃及記 38:8 的經文引發了廣泛的討論。表達 בְּמַרְאֹת 等，可能意為「用鏡子」，正如七十士譯本和武加大譯本所翻譯的那樣。這種解釋被亨斯登堡（Hengstenberg）簡化為一種禁慾或虔誠的形式，他說，過去曾作為贏得世界好感之手段的東西，今後將成為贏得神好感的手段。根據這一點，那麼在虔誠的家庭中就不應該有鏡子，尤其是在牧師的更衣室裡更不應該有。我們寧願 [與貝爾一起] 譯為：「[配備]婦女的鏡子」，如果不是因為銅本身已被用於金屬鏡子，且 בְּ 也可能意為「作為」、「以……的身份」，根據這一點，該經文將意為：「用作婦女的鏡子」。[3] 在此再次觀察其總體聯繫，我們看到主題並非會幕的建造，而是會幕中以永久屬於它的神聖器具為標誌的生活。此外，很明顯，這裡指的是將要進入院子的眾多婦女。基爾確實對這些婦女的性質觀察道：「根據撒母耳記上 1:22，צֹבְאֹת 確實是婦女；但不是洗衣婦，而是將生命奉獻給虔誠操練的婦女，」等等。但是，人們可能會問，虔誠的操練難道不能恰好包括會幕的清洗和保持清潔嗎？或者做清洗工作的婦女難道不能是虔誠的婦女嗎？眾所周知，路德有不同的看法。克諾貝爾非常正確地指出，在會幕建成之前，不可能談論婦女進入會幕院子的事；但他對該經文增加了一個非常奇特的解釋。此外，我們必須問，這裡使用「出於婦女的鏡子」這一表達有什麼用處，因為事先已經敘述了建築及其家具的所有材料都是自願且大量提供的？[4] 七十士譯本似乎首先發明了這種禁慾的概念——這在上下文中根本沒有意義。然而，關於這種聯繫，我們應當注意，這個座支撐著祭司的洗濯盆。如果現在他們必須洗滌自己以準備服事，難道不應該預期對那些保持院子整潔的婦女也施加類似的命令嗎？當然，出於謙虛的考慮，她們不能在院子裡洗自己，至少不能洗腳；而且她們也不需要這樣做，因為她們不必觸摸祭壇。但她們透過洗濯盆所依託的座上的鏡子，被適當地提醒了她們要顯得端莊的義務，[5] 祭司們要在其中洗滌自己。很容易看出，這種座的使用是為了象徵性的勸誡，而非為了梳妝。我們也發現，鏡子在聖經中首次出現時，獲得這種更高的象徵意義——根據這種意義，律法也被稱為鏡子——比它在開始時就被禁止，並附帶說明今後虔誠的婦女不再使用鏡子，要自然得多。在屬靈意義上，祭司的洗滌也是一項永久的條例。
在膏油的情況下，顯而易見，它並非僅僅設計用於會幕的建造。首先，給出了它應由什麼材料和以什麼比例混合的指示；其次，說明了油的用途，即膏抹聖所的各個部分；最後，對任何為普通用途模仿這種聖膏油的行為發出了最嚴厲的禁令。數字四是世俗的數字 [指南針的四個方位]，四種香料與橄欖油的結合表明，聖所要用世界上最高貴的產品，結合膏油——聖所的靈——來分別為聖。如果有人要尋找對立的配對，沒藥和肉桂可以被視為彼此相關；菖蒲和桂皮也是如此。關於沒藥，可以說它表示那種細膩、更高層次的痛苦，使人能夠克服自然的痛苦；肉桂表示光與生命最溫暖的感覺；菖蒲的苦味也可能被注意到；但桂皮的意義很難確定。用這種膏油，聖所中的一切都被膏抹，亞倫也不例外。但對於普通人來說，渴望製造這種（這種和好）屬靈香料與聖所屬靈油的混合物，被宣佈為最嚴重且應受懲罰的罪行。關於膏油，參見貝爾，《象徵學》II., p. 173。其正確的製備方法被稱為一門神聖的藝術。
正如在膏油中，四種香料與油結合，作為膏油的基礎並從屬於它，這裡也是如此，純乳香構成了基礎；但與之結合的香料有三種。由於香無疑象徵著禱告（詩篇 141:2），我們自然可以尋找三個主要的禱告場合。第一種也是最高貴的一種，類似於樹木的自然滲出，暗示了由更高生命所激發的禱告氣息。第二種物質是一種軟體動物的粉碎外殼——透過壓碎獲得的東西；其含義很容易理解，參見詩篇 51:19 [17]。「根據現代權威，當單獨燃燒時，它（香螺）有一種難聞的氣味；但在各地，例如在印度，它被製成香的基本成分，並賦予香料真正的強度」（克諾貝爾）。第三種物質，白松香，作為對抗各種有害力量的解毒劑，似乎適合表示靈魂中神聖的補救力量，因為靈魂容易受到各種有害影響的刺激。克諾貝爾說：「我在吉森梅滕海默教授的實驗室裡準備了希伯來人的聖香；我測試了它，發現它的氣味濃郁、清爽且非常宜人。」在這種情況下，成分的重量相等；對普通用途模仿的嚴格禁止也是一樣的。這可能象徵著禱告不應被用於自私或世俗的目的。像克諾貝爾那樣說香的成分數量與膏油相同是不正確的。
腳註：
[1] [基爾和克諾貝爾從出埃及記 38:26 推斷，在會幕完成之前進行了一次人口普查，而民數記 1 章中提到的那次是同一件事，只是更正式地執行和記錄了。出埃及記 38:26 和民數記 1:46 中數字的一致性似乎支持這一假設。——譯者註]
[2] [這指的是上述出埃及記 38:26 和民數記 1:46 之間的對應關係。蘭格似乎使前者描述了百姓為建造會幕而進行的自願捐獻。但如果是這樣，那麼純粹自願的捐獻在總結時，恰好證明為每個成年男性貢獻了半舍客勒，這就很奇怪了。——譯者註]
[3] [這當然不是一個令人滿意的解釋。且不說在語法上它是最不可能的，說洗濯盆是用銅製成的，以便它能作為在會幕服事的婦女的鏡子，這幾乎是不可思議的！如果亨斯登堡的解釋帶有一種虔誠的精神，那麼這無疑是另一個極端。克諾貝爾將 מַרְאֹת 等譯為「Anblicken」，即「景象」或「婦女列隊走向會幕門口的形象」。他補充說：「她們可能是利未婦女，在特定時間以某種行列出現在聖所，以便在那裡洗滌、清潔、擦亮。」但我們很難同意他的觀點，即「這樣的形象在祭司洗滌用的器皿上是合適的」。在語法上，這種譯法也面臨與貝爾相同的反對意見，即 בְּ 不能自然地譯為「用」，在「伴隨」或「配備」的意義上。基爾關於 בְּ「從未在外部附加的意義上表示『用』」的說法太強硬了（參見詩篇 66:13）；但這確實是該介詞的一種罕見用法。將「用鏡子等製成銅洗濯盆」的翻譯是最簡單的；但在採用它時，不必採用亨斯登堡關於該事物意義的理論。——譯者註]
[4] [觀察的用途是陳述一個事實。而這一假設絲毫沒有受到會幕捐獻是自願進行這一情況的干擾。——譯者註]
[5] [蘭格理解為只有座，而不是整個洗濯盆，被用來達到這個目的。隨後試圖反駁對其理論的明顯反對意見，即歸因於這個銅座的用途與敘事的基調完全不符，這顯得相當牽強。象徵性的用途當然不能排除字面上的用途。因此，必須堅持這樣的聲明：座（或整個洗濯盆）的製造是為了作為侍奉婦女的鏡子。但如果象徵性的用途是主要的或唯一的，為什麼要把它限制在婦女身上？祭司難道不需要像她們一樣的勸誡嗎？——譯者註]
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