Exo 4:1 摩西回答說：「但看哪，他們必不信我，也不聽我的話，因為他們必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」 2 耶和華對他說：「你手裡是什麼？」他說：「是杖。」 3 耶和華說：「把它丟在地上。」他把它丟在地上，就變成了蛇；摩西便逃跑，離開牠。 4 耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住牠的尾巴。」他伸出手來，抓住牠，牠在手裡就變成了杖。 5 「好叫他們相信耶和華，就是他們列祖的神，亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，已經向你顯現了。」 6 耶和華又對他說：「把你的手放在懷裡。」他就把手放在懷裡；及至抽出來，看哪，手長了大痲瘋，有雪那樣白。 7 耶和華說：「再把手放在懷裡。」他就再把手放在懷裡；及至從懷裡抽出來，看哪，手已經復原，與其他的肉一樣。 8 「倘若他們不信你，也不聽從頭一個神蹟的聲音，他們必信第二個神蹟的聲音。 9 這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上；你從河裡取的水必在旱地上變作血。」 10 摩西對耶和華說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣；我本是拙口笨舌的。」 11 耶和華對他說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？ 12 現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」 13 摩西說：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧。」 14 耶和華向摩西發怒，說：「不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？我知道他是能言的；現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜。 15 你要對他說話，將當說的話放在他口中；我也必賜你和他口才，又要指教你們所當行的事。 16 他要替你對百姓說話；他要作你的口，你要作他的神。 17 你手裡要拿這杖，好行神蹟。」 18 於是摩西回到他岳父葉忒羅那裡，對他說：「請讓我回去，回到我在埃及的弟兄那裡，看他們還在不在。」葉忒羅對摩西說：「你可以平平安安地去吧。」 19 耶和華在米甸對摩西說：「去，回到埃及去，因為尋索你命的人都死了。」 20 摩西就帶著妻子和兒子，叫他們騎上驢，回埃及地去。摩西手裡拿著神的杖。 21 耶和華對摩西說：「你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前；但我要使他的心剛硬，他必不容百姓去。 22 你要對法老說：『耶和華這樣說：以色列是我的兒子，我的長子。 23 我對你說過，容我的兒子去，好侍奉我；你若拒絕容他去，看哪，我要殺你的兒子，就是你的長子。』」 24 摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。 25 西坡拉就拿一塊火石，割下她兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：「你真是我的血郎了。」 26 這樣，耶和華才放了他。那時她說：「血郎」是因為割禮的緣故。 27 耶和華對亞倫說：「你往曠野去迎接摩西。」他就去，在神的山遇見摩西，和他親嘴。 28 摩西將耶和華打發他所說的一切言語和所吩咐他行的神蹟，都告訴了亞倫。 29 摩西、亞倫就去招聚以色列眾長老。 30 亞倫將耶和華對摩西所說的一切話述說了一遍，又在百姓眼前行了那些神蹟。 31 百姓就信了。他們聽見耶和華眷顧以色列人，鑒察他們的困苦，就低頭下拜。
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文本與語法註釋
[ Exo 4:14 。我們冒昧地採用了武加大譯本（Vulg.）、路德譯本、克蘭默譯本（Cranmer）、日內瓦譯本、德威特（De Wette）、格萊爾（Glaire）以及卡利施（Kalisch）的譯法；因為儘管從語法上講，英王欽定本（A. V.）的讀法更自然，但很難看出「難道亞倫不是你的哥哥嗎？」這個問題的力度所在。菲爾斯特（Fürst）、阿恩海姆（Arnheim）和墨菲（Murphy）試圖通過翻譯為「難道沒有你的哥哥利未人亞倫嗎？」等來規避這一困難。然而，這是在原文之外強加內容。布什（Bush）追隨拉希（Rashi），翻譯為「難道亞倫你的哥哥，那利未人，不是嗎？」，並理解該問題暗示，由於摩西不願順服神的使命，本來會授予他的祭司職分將會給予亞倫。由於當時尚未建立任何祭司職分，很難看出「利未人」一詞在當時如何能被這樣理解。克諾貝爾（Knobel）採用同樣的翻譯，將其理解為指向祭司給予公眾教導的職責。但這與前一種解釋面臨同樣的反對意見；摩西和亞倫一樣都是利未人。蘭格（Lange）也採用同樣的翻譯，理解其含義為：亞倫比摩西更是一個純正的利未人。但在這種情況下，定冠詞的使用完全不合適；即使沒有定冠詞，這種思想表達得也非常晦澀。基爾（Keil）追隨鮑姆加滕（Baumgarten），從 לֵוִי（Lēwī，利未）的詞源含義，即「聯合、結交」中找到了該問題的意義。這確實具有優勢，即為使用「利未人」一詞提供了一個理由，而這在其他理論中似乎是多餘的。但在這個假設下，定冠詞同樣不合適。此外，由於此處的重點是亞倫的口才，聯合的概念並非該詞所需要暗示的，更不用說這種傳達概念的方式過於微妙了。——譯者註]
[ Exo 4:18 。אֵלְכָה־נָא（'ēlkāh-nā'，讓我去吧）不應被理解為請求，正如英王欽定本似乎通過「請」（I pray thee，對應 נָא）一詞所暗示的那樣。我們在 Exo 3:3 中有完全相同的形式，摩西說 אָסֻרָה־נָא（'āsūrāh-nā'），意為「我要轉過去」或「讓我轉過去」。——譯者註]
[ Exo 4:23 。וָאֹמַר（wā'ōmar，我說過）和 וַתְּמָאֵן（wattəmā'ēn，你拒絕）最自然地應譯為過去式。וַתְּמָאֵן 是否能作為後續子句的條件句（protasis）是非常可疑的。英王欽定本和其他譯本的翻譯，似乎是受了一種觀念的驅使，即認為這是對法老的第一道信息。但殺長子的威脅實際上是最後發出的。Exo 4:21 的宣告涵蓋了摩西為確保百姓得救所做努力的全部前期部分。儘管有所有的災難和神蹟，法老「仍不容百姓去」。因此（Exo 4:22），摩西要進行最後的露面，並因法老過去拒絕順服而威脅要殺死長子。——譯者註]
[ Exo 4:28 。שָׁלַח（šālaḥ，打發）可以帶雙賓語，例如在 2Sa 11:22；1Ki 14:6 中。正如卡利施所觀察到的，「通常的翻譯『打發他的人』顯得極其無力」。——譯者註]
[ Exo 4:31 。克諾貝爾（Knobel）追隨七十士譯本（LXX）的讀法 ἐχάρη（echarē，他們歡喜），想要將 וַיִּשְׁמְעוּ（wayyišmə'ū，他們聽見）改為 וַיִּשְׂמְחוּ（wayyiśməḥū，他們歡喜）。這種修改似乎有充分的理由。根據目前的文本，百姓似乎在聽見之前就已經相信了。此外，正如克諾貝爾所指出的，我們還有另一個幾乎無可辯駁的相同錯誤實例。2Ki 20:13 中的敘述與 Isa 39:2 中的敘述相同，區別僅在於前者有 וַיִּשְׁמַע（wayyišma', 他聽見），而後者有 וַיִּשְׂמַח（wayyiśmaḥ, 他歡喜）。七十士譯本在這裡兩種情況下也都有 ἐχάρη。關於 2Ki 20:13，基爾說「וַיִּשְׁמַע 似乎是 וַיִּשְׂמַח 的抄寫錯誤」，儘管他對克諾貝爾關於本節的猜測說那是「毫無根據的」。如果我們採用修正後的讀法，我們翻譯為：「他們因耶和華眷顧……而歡喜」。——譯者註]
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釋經與評論
第 4 章第 1 節。四百年的自然發展繼承了族長啟示的時代，百姓已不再習慣於先知的聲音。因此，摩西擔心百姓不信他，似乎更有理由。此外，耶和華並沒有責備他的懷疑，而是給了他三個認證的標記。這些神蹟的象徵性質也為基爾所注意。
Exo 4:2-5。丟下牧杖可能象徵著放棄他以前的牧羊職業。作為一根看似無能的牧杖，它變成了蛇，激發了埃及人所有的敵對詭計和力量。法老在整個過程中也特別表現為一條蛇般的騙子。但就蛇而言，將其理解為埃及人那黑暗、敵對的力量就足夠了，這力量起初嚇壞了摩西。誠然，女人的後裔的仇敵，那古蛇，構成了埃及敵對行為的背景，但這裡埃及蛇類的象徵已經足夠。然而，當摩西抓住蛇的尾巴，即牠那無武器的自然部位時，正如在埃及災難中所說明的那樣，牠又變回了杖，現在成了牧養百姓的神聖之杖。
Exo 4:6-8。這裡指的是白痲瘋。參見 Lev 13:3。「至於這個神蹟的意義，從狄奧多勒（Theodoret）及其他人，一直到庫爾茨（Kurtz），將手理解為代表以色列百姓是相當武斷的；而庫爾茨將懷裡先代表埃及，後代表迦南，作為以色列的藏身處，則更為武斷。如果牧杖象徵摩西的呼召，那麼手就是拿著杖並進行治理的工具。在懷裡，隨從帶著嬰兒，等等」（基爾）。痲瘋病被解釋為既象徵猶太人的悲慘狀況，又象徵埃及不潔對他們的傳染性影響。通過他懷裡與他百姓痲瘋病的共鳴，摩西的手在懷裡也長了痲瘋；但通過同樣的共鳴，他的手又變乾淨了。他共鳴的行為使他看起來像是以色列罪惡的同謀；他確實並非沒有罪；但同樣的行為具有一種挽回祭的性質，這也使百姓受益。耶和華將這第二個祭司性神蹟的聲音提升到第一個神蹟的聲音之上。
Exo 4:9。正如第一個神蹟主要象徵先知性的行動，第二個象徵祭司性的，第三個則象徵君王性的。它賦予他將尼羅河水變為血的能力，這河水對埃及而言是生命的源泉，是一種神祇；即從生命力本身中喚起死亡的厄運。我們不要忘記，一連串的埃及災難都源於第一個災難，即尼羅河水的腐敗。
由於這些神蹟始終是象徵性的，因此在它們的首次應用中，它們可能是以一種 ecstasy（狂喜/出神狀態）為條件的。然而，第一個神蹟也確實是在法老面前行出來的，並且在其自然基礎上與埃及的弄蛇術有關。參見亨斯登堡（Hengst.）[《埃及與摩西五經》，第 100 頁及以下]。
然而，第三個神蹟在結果上擴展為尼羅河水變為血。這也與埃及有聯繫，因此在第二個神蹟中無疑涉及某種神秘的事實，特別是因為文本報導摩西在百姓面前行了這些神蹟（Exo 4:30-31），從而向他們證實了他的使命，儘管在 Exo 4:17 中，神蹟似乎被簡化為用杖行的神蹟。
Exo 4:10-12。不再需要更多的神蹟，但正如摩西的謙卑使他感到的那樣，需要更多的口才。摩西在沙漠中長期的孤獨中，與少數人交往，且那些人幾乎無法理解他，他怎能鍛煉他那遲鈍的舌頭呢？耶和華也考慮到了這個困難。他將賜予他神聖的口才，這種口才從那時起，通過整個神國的歷史，始終不同於自然人的口才。他為他安排了特殊的器官，以及沉重舌頭的器官缺陷，正如所有器官和器官缺陷一樣，他將知道如何使他的舌頭成為他神聖的器官，正如神國的歷史所充分證明的。
Exo 4:13-14。不能說（如基爾所言）現在他內心的秘密深處已經敞開，意指他不會承擔使命。如果是這樣，耶和華就不會再與他打交道。但他那種情緒低落、沮喪的最後嘆息在這些話語中得到了宣洩，這些話確實罪孽深重，足以激起耶和華的憤怒，也使他感到彷彿死亡即將臨到。我們在此想起以賽亞（Exodus 6）、耶利米（Exodus 1）的類似言論，以及加爾文因法雷爾（Farel）的懇求而被挽留在日內瓦，以及類似的場景。耶和華的憤怒並非那種導致他與摩西決裂的憤怒；在進一步的表達中，可以看出對遲鈍舌頭的猶豫仍然沒有克服。——「難道亞倫不是你的哥哥嗎？」——「利未人」可能意味著一個純正的利未人，一個利未人的典範，比摩西更甚。1 與謹慎的天才相比，需要一種更活潑的才能。此外，在涉及以色列人的事務上，他似乎比摩西更敏捷；因為他已經在尋找摩西的路上（無疑是出於神的激勵）。參見 Exo 4:27，那裡的時態是過去完成時。因此，摩西有兩件事可以鼓勵他：他將有一個代言人，而且這個代言人已經以他親兄弟的形式出現了。關於類似的精神神秘聯繫，參見 Acts 10。
Exo 4:15-16。摩西與神之間，以及摩西與亞倫之間關係的確定，一定已經完全平息了懷疑者的心。摩西與亞倫之間的關係應類比於神與其先知之間的關係。這種分配並不偏向於字面上的逐字默示觀，而是更堅定地支持真實的默示觀。當塔爾古姆（Targums）將 לֵאלֹהִים（lē'lōhīm，作神）淡化為 לְיַב（ləyab，作主人或教師）時，這符合猶太教謹慎的精神。2
Exo 4:17。而這根杖。——從鄉村牧羊人的杖中，要造出一根神聖的牧羊杖，作為神蹟的神聖象徵器官。這項命令也一定提升了他的靈魂。這裡沒有理由說：「溫柔的杖啊，但願我從未用你換過劍！」
Exo 4:18。這個請假的請求是真實的，但並沒有表達全部真相。葉忒羅無法承受這些。他的弟兄是以色列人，他調查他們是否還活著具有更高的意義。
Exo 4:19。所有的人都死了。——這一披露的引入非常恰當。在使摩西願意承擔使命的動機中，這一保證不應是其中之一。他必須首先在冒著發現他們仍然活著的風險下形成他的決心。此外，他至少沒有因為這些人而表示任何猶豫。
Exo 4:20-26。這裡所敘述的屬於摩西從葉忒羅的住所到何烈山的旅程，即從沙漠的東南部。
Exo 4:20。他的兒子們。——只提到了革舜，因為他的名字用來表達摩西在米甸流亡的感覺。另一個，以利以謝，後來才提到（Exo 18:3-4）。但他的名字在這裡被武加大譯本（根據某些手稿，由七十士譯本）和路德譯本引入。摩西步行在騎驢的人身旁，但手裡拿著神的杖。「儘管他的外表貧寒，但他手裡拿著那根杖，法老的驕傲和他所有的力量都必須在它面前屈服」[基爾]。
Exo 4:21。在從米甸到何烈山，前往埃及的路上，耶和華重複並擴展了第一個使命，因為這符合摩西沉浸在對其呼召的冥想中的傾向。一切奇事。——כָּל־הַמֹּפְתִים（kōl-hammōp̄tīm）。那些 τέρατα（térata，奇事），或委託給他的可怕標記構成了一個整體；因此，他要按順序展開整個系列（關於神蹟，參見《馬太福音注釋》，第 153 頁）。為什麼呢？因為為了應對法老將要抵擋這些可怕標記的連續頑固表現，這是必要的。但是，為了不讓他因此在工作中灰心，他很早就被告知，神自己將會用他的審判使法老的心剛硬，目的是為了帶來最終光榮的結果（參見《羅馬書注釋》，Exodus 9）。三個表示剛硬的詞，חזק（ḥāzaq，堅固，Exo 4:21），קשה（qāšāh，變硬，Exo 7:3），以及 כבּד（kāḇēd，變重或遲鈍，Exo 10:1），表示一個漸進的過程。誠然，當剛硬有一個全新的開始和新的範圍時（Exo 14:4; Exo 14:17），第一個詞確實作為基本概念的標誌出現。亨斯登堡、基爾等人正確地提出了一個重要的情況，即法老心的剛硬有十次歸因於神，十次歸因於他自己。法老的自我決定始終具有優先權。神的剛硬影響預設了罪人的自我剛硬。但神使那自我剛硬的人剛硬，是通過那些本會喚醒虔誠精神的影響，來推進自我剛硬的過程。他這樣做不僅是作為一種允許的行為，而且是作為一種司法主權的行為。參見基爾，第 453 頁及以下。
Exo 4:23。以色列是我的兒子，我的長子。參見 Deu 14:1-2; Hos 11:1。神的兒子的教義在這裡首次以其預表性的萌芽形式出現。基爾認為以色列的揀選始於亞伯拉罕，並將創造的事實排除在外，3 以及屬靈的生養，因此只剩下無條件收養和隨後教育的揀選，或倫理上的創造。但將這些抽象概念應用於新約的基督論可能會有困難。參見《羅馬書 8 章注釋》。長子的表達暗示了未來對其他民族的收養。我要殺你的兒子。——這一威脅展望了埃及災難的結束。
Exo 4:24。看似突然的事態轉變。然而，這是由先前的一種道德不一致所引起的，這種不一致現在第一次被帶到先知的良心面前。那個在前往解放受割禮之民路上的人，在米甸竟然忽略了給他的次子以利以謝行割禮。神的憤怒在一次致命的軟弱發作中臨到他，在一種痛苦的死亡感覺中（詩篇 90）。西坡拉可能反對給以利以謝行割禮；因此她現在介入以拯救她的丈夫。她用火石刀（由於傳統，比金屬刀更神聖）給孩子行了割禮；但她仍然無法掩飾她的不滿，把陽皮放在他的腳前，說：「你真是我的血郎了。」4
Exo 4:26。西坡拉似乎對整個割禮的過程感到惱火。摩西可能因此被引導送她和孩子們回到她父親那裡，在他餘下的事業中留在那裡。因為直到他回到西奈半島，他的岳父才把他的家人帶給他。
Exo 4:27。一方面，摩西通過西坡拉的離開，擺脫了一個僅被隱晦暗示的阻礙；另一方面，他哥哥亞倫前來迎接他，給了他巨大的安慰。
Exo 4:29。他們去了。——這是從何烈山到埃及的旅程。
Exo 4:30-31。百姓的長老在聽了亞倫的信息並看見他的神蹟後，信心地接受了耶和華使命的事實，並在祂的使者面前俯伏敬拜。因此，百姓組織了起來。他們接受了成為耶和華百姓的呼召。
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腳註：
[1] [關於這一點，參見「文本與語法註釋」。——譯者註]
[2] [英王欽定本也通過使用「代替」（instead of）一詞來軟化表達，而希伯來文更準確的翻譯應是：「他要作你的口，你要作他的神。」我們這裡的語言與 Exo 7:1 中的語言相似，並得到其說明：「看哪，我使你在法老面前作神；你的哥哥亞倫是替你說話的。」正如先知（προφήτης，為他人說話的人）是神的代言人（口），亞倫也要接收並傳達摩西的信息。——譯者註]
[3] [蘭格的原文是：「Keil lässt die Erwählung Israels mit Abraham anfangen, und schliesst von ihr aus auf die Thatsache der Schöpfung」（基爾讓以色列的揀選始於亞伯拉罕，並從中推斷出創造的事實）。在翻譯中，我們忽略了介詞「auf」，如果承認它，句子將讀作：「基爾……從中[以色列的揀選]推斷出創造的事實」。但這肯定會是對基爾的歪曲，即使它本身能傳達任何清晰的意義。我們斷定「auf」是排版錯誤。——譯者註]
[4] [文本和注釋都留下一點疑問，即這些話是針對摩西還是孩子；但毫無疑問，摩西是說話的對象。意思是摩西因疾病幾乎要失去生命。她通過給兒子行割禮而挽回了他；但血腥的結果激起了她的不滿，通過說「你真是我的血郎了」，她的意思是，她彷彿通過她孩子的血，重新獲得了他作為丈夫。——譯者註]
[5] [第 4 章。出 4:14。我們冒昧地遵循《武加大譯本》（Vulg.）、路德（Luther）、克蘭默（Cranmer）、《日內瓦譯本》（Geneva Version）、德韋特（De Wette）、格萊爾（Glaire）以及卡利施（Kalisch）的譯法；因為儘管從語法上講，《英王欽定本》（A. V.）的讀法更自然，但很難看出「亞倫不是你的哥哥嗎？」這個問題的力度所在。菲爾斯特（Fürst）、阿恩海姆（Arnheim）和墨菲（Murphy）試圖通過翻譯為「那裡不是有你的哥哥利未人亞倫嗎？」等來規避這一困難。然而，這是在原文中加入本不存在的內容。布什（Bush）遵循拉希（Rashi）的觀點，翻譯為「你的哥哥利未人亞倫不是在那裡嗎？」，並理解這個問題暗示著：由於摩西不願順服神聖的使命，原本應授予他的祭司職分將會賜給亞倫。由於經文並未提及祭司職分，很難理解在尚未建立任何祭司職分的這個時期，「利未人」這個稱呼為何會被這樣理解。克諾貝爾（Knobel）以同樣的方式翻譯，將其理解為指向祭司進行公開教導的職責。但這與前一種解釋面臨同樣的反對意見；摩西和亞倫一樣都是利未人。蘭格（Lange）也採用同樣的翻譯，理解其含義為：亞倫比摩西更是一個純正的利未人。但在這種情況下，定冠詞的使用完全不合適；即使沒有定冠詞，這樣的思想表達也顯得非常晦澀。凱爾（Keil）遵循鮑姆加滕（Baumgarten）的觀點，認為該問題的意義在於 לֵוִי（Lēwī，利未）的詞源含義，即「聯合、與某人結交」。這當然有一個優點，即為使用「利未人」這一稱呼提供了一個理由，而其他理論中這一稱呼似乎是多餘的。但在此假設下，定冠詞的使用同樣不合適。此外，由於此處的重點是亞倫的口才，結交的概念並非該術語所需要暗示的，更不用說這種傳達概念的方式過於微妙了。——譯者註]
[6] [出 4:18。אֵלְכָה־נָא（'ēlkāh-nā'，請讓我去）不應被理解為請求，正如《英王欽定本》似乎暗示的那樣，特別是通過與 נָא（nā'）相對應的「我求你」這一短語。我們在出 3:3 中有完全相同的形式，摩西說 אָסֻרָה־נָא（'āsūrāh-nā'），意為「我要轉過去」或「讓我轉過去」。——譯者註]
[7] [出 4:23。וָאֹמַר（wā'ōmar，我說）和 וַתְּמָאֵן（wattᵉmā'ēn，你拒絕）最自然地應譯為過去式。וַתְּמָאֵן 是否能作為後續子句的條件句（protasis）是非常可疑的。《英王欽定本》和其他譯本的翻譯似乎是受了一種觀念的驅動，即認為這是給法老的第一道信息。但事實上，殺長子的威脅是最後發出的威脅。出 4:21 的宣告涵蓋了摩西為確保百姓得救贖所做努力的全部前期部分。儘管有所有的災難和神蹟，法老「仍不肯容百姓去」。因此（出 4:22），摩西要進行最後的露面，並因法老過去拒絕順服而威脅要殺長子。——譯者註]
[8] [出 4:28。שָׁלַח（šālaḥ，差遣）可以帶雙賓語，例如在撒下 11:22；王上 14:6 中。正如卡利施所觀察到的，「通常的翻譯『誰差遣了他』顯得極其無力。」——譯者註]
[9] [出 4:31。克諾貝爾遵循《七十士譯本》（LXX）的讀法 ἐχάρη（echārē，他們歡喜），想將 וַיִּשְׁמְעוּ（wayyišmᵉʿū，他們聽見）改為 וַיִּשְׂמְחוּ（wayyiśmᵉḥū，他們歡喜）。這種修改似乎有充分的理由。根據目前的文本，百姓似乎在聽見之前就相信了。此外，正如克諾貝爾指出的，我們還有另一個幾乎無可辯駁的相同錯誤實例。王下 20:13 的敘述與賽 39:2 中的敘述相同，只是前者有 וַיִּשְׁמַע（wayyišmaʿ，他聽見），而後者有 וַיִּשְׂמַח（wayyiśmaḥ，他歡喜）。《七十士譯本》在這兩處也都譯為 ἐχάρη。關於王下 20:13，凱爾說「וַיִּשְׁמַע 似乎是抄寫錯誤，應為 וַיִּשְׂמַח」，儘管他稱克諾貝爾對本節經文的猜測是「毫無根據的」。如果我們採用修正後的讀法，我們翻譯為「他們因耶和華眷顧……而歡喜」。——譯者註]