約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 8:1-36

第二部分：歷史

利未記 8-10 章

「祭祀的祭司職分：其聖職授任及其藉拿答、亞比戶之死所顯明的預表性管教。」——蘭格（Lange）

既然祭祀的律法已經頒布，祭司關於這些祭祀的職責也已指定，那麼執行《出埃及記》19 章所命令的祭司聖職授任禮，一切必要的準備工作皆已就緒。因此，這段歷史選段在自然順序上緊接而來，拾起了《出埃及記》末尾中斷的事件線索，當時為了頒布必要的律法而暫停了敘述。首先是祭司的聖職授任（利未記 8 章），為期七天；接著是亞倫及其子正式履行職務的記錄（利未記 9 章）；最後以其中兩位兒子在首次執行公務時的違法行為及其隨後的懲罰，以及因此事件而對祭司頒布的某些指示作為結束（利未記 10 章）。要理解這些章節的考量，必須先銘記祭司職分的起源、性質與功能。以下將對此進行簡要討論。

關於利未祭司職分的初步註釋

在人類早期，任何形式的祭司功能自然由家長承擔，由此產生了所謂的「族長祭司職分」，聖經中的族長們便是恆久的例證。然而，當家庭繁衍並形成社群或國家時，上述安排顯然不足，我們遇到了為數更多的人群設立祭司的例子，如葉忒羅，「米甸的祭司」（因為「祭司」在此似乎是 כֹּהן [kohen] 的適當譯法）。主要的祭司職位有時，或許通常，與最高民事權力相結合，如「撒冷王麥基洗德……至高神的祭司」（創 14:18），以及在外邦人中，如親自獻祭的巴勒（民數記 23 章）；這種習俗的痕跡或許保留在偶爾將 כֹּהֵן（kohen）用於指代君王的情況中（伯 12:19；撒下 8:18；撒下 20:26？）。但在大國中，祭司職務的實際功能必然主要下放給下級祭司。在埃及，以色列人習慣於一個龐大、富有且強大的祭司團體，其首領是君王。除了指出他們與以色列祭司強烈對比的幾點外，無需多談。首先，儘管君王是整個祭司階級的首領，但由於埃及的民間宗教是多神教，每一位主要神祇都有其專屬的祭司團體，並由一位大祭司領導。與此相對，利未律法中明確闡述了一神論，即由一個祭司團體組成，並由單一的大祭司領導。埃及祭司維持著一種不向民眾傳授的深奧神學，其中似乎教授了自存之神的合一性及許多其他重要真理；在以色列，祭司確實是律法的保管者與守護者（申 31:9 等），但他們必須勤奮地將律法教導給全體民眾（利 10:11），每七年向所有聚集的民眾宣讀全書（申 31:10-13），為君王提供一份副本供其親自抄寫完整（申 17:18-19），並總體上將神的判斷教導給雅各，將神的律法教導給以色列（申 33:10）。因此，雖然從其職業性質來看，他們被期望比一般民眾對律法有更完美的知識，但這種知識僅僅是持續學習的結果，任何選擇學習的人都可以達到同等水平，且實際上每個人只要願意，都能分享這種知識。此外，埃及祭司是大地主（除了從王室收入中獲得供養外，創 47:22），實際上擁有埃及全境三分之一的土地；相反，以色列祭司被明確排除在各支派的共同產業之外，僅被分配了實際居住所需的城市及其周邊郊區。埃及的祭司職分最終歸於作為其首領的絕對君王，他們在某種程度上分享了君王的權威；而在以色列，民事權力與祭司權力及功能之間的界限被劃分得極為清晰，最初體現在摩西與亞倫、約書亞與以利亞撒身上，在士師時代通常也是如此（儘管在那個動盪時期，這部分與摩西體系的其他部分一樣，有時會變得混亂），最終在君主制下亦然。確實有人主張君王憑藉其特權有權行使祭司職能；但這並無實質根據。所依據的例子要麼是君王命令下獻祭的明顯案例（王上 3:15；王上 8:62-64）；要麼是單純穿著以弗得（撒下 6:14），這絕不意味著擁有祭司職位；要麼是對特定詞彙的誤解（王上 4:2；王上 4:5——參見該處的文本註釋；撒下 8:18——這是唯一真正困難的案例——參見代上 18:17）。君王僭越祭司職能的明確例子只有兩個，且兩者都受到了最嚴厲的懲罰（撒上 13:10-14；代下 26:16-21）。此外還有可拉及其同黨對祭司職位的侵犯及其懲戒性的懲罰（民數記 16 章）。在馬加比時代後期的異常狀態下，並非君王僭越祭司職能，而是祭司吸收了王室特權。有了這些對比，顯然埃及祭司與利未祭司之間幾乎沒有共同點，除了任何祭司概念中必然隱含的內容，以及在古代各國祭司中普遍存在的特徵外。然而，兩者都是世襲的（婆羅門祭司亦然）；兩者都受最嚴格的個人潔淨律法約束，並且在細節上，如亞麻服裝及其他非本質事項上，兩者有相似之處。

當以色列人出埃及時，他們是一個被揀選的民族——以忠誠與順服為條件——成為「祭司的國度，為聖潔的國民」（出 19:6），與此相符，逾越節羔羊由每戶家長獻祭，並由他及其家人食用（出 12:6），這一概念在隨後的祭祀中始終保留。然而，民眾尚未準備好承擔如此崇高的使命，不久之後，我們發現民眾中存在某些被認可為祭司的人，「親近耶和華」（出 19:22；出 19:24），儘管他們並未獲得延續其職位所需的聖職授任。我們對其職能性質或任命方式一無所知。無論如何，民眾確實對祭司職位所隱含的親近神感到畏懼（出 20:19；出 20:21；申 5:23-27），祭祀由摩西指定的「少年人」獻上，而摩西本人保留了嚴格意義上的祭司職能——灑血（出 24:5-8）。這就是亞倫體系建立時的情況；當時沒有神所授權的祭司職分，而人們感受到了這種需求。

同時，在西奈山的孤寂中，神指示摩西選取亞倫及其子作為世襲祭司（出 28:1），並對他們的官服、聖職授任及其職責給出了詳細指示（出埃及記 28, 29 章）。各處都強調他們是由神所任命的事實（參見來 5:4）。他們絕非由民眾任命；若是如此，他們便無法成為中保。我們已經看到，利未體系突顯了祭祀本身並無效力，其全部價值皆源於神的任命；祭司職分亦然。祭司顯明他們自身也需要代贖，必須為自己的罪獻祭；然而，藉著所命令的膏抹與服裝，他們被立為民眾蒙悅納的代求者與中保。一切皆出於神；雖然這給了民眾在日常敬拜中的確據，但同時祭司自身的缺陷也表明，藉由恢復人類聖潔而與神達成的真正和好尚未顯現。利未祭司只能是那位將要傷蛇頭的女人的後裔的預表。

在關於祭司職分的指示（僅給予山上的摩西）能夠頒布之前，發生了金牛犢的可怕背道事件，當時在摩西的召喚下，「凡屬耶和華的，都要到我這裡來」，整個利未支派因對神的熱心而將自己分別為聖（出 32:25-29）。隨後（民 3:5-10；民 3:40-51），利未人被選為所有以色列長子（在族長體系下，他們本應是祭司，且在擊殺埃及長子時蒙保守）的替代者，以服事被揀選的祭司家族。關於他們，本書除了在利未記 25:32-34 中提到關於房屋買賣律法對他們的修正外，別無他述（參見註釋）。因此，他們在此可以完全略過，僅提及他們從未擁有祭司職能，因此不屬於祭司階級。或許正是為了明確這一區別，本書中才未提及他們，否則本應有所提及。然而，由於他們構成了祭司所屬的支派，後者常被稱為他們的名字，因此我們在後期的書卷中經常遇到「祭司利未人」這樣的表達，甚至僅用「利未人」一詞，意指利未人，κατ’ ἐξοχήν（kat’ exochēn，卓越地/特指地），即祭司。

但雖然顯然有必要選取比整個利未支派小得多的人群作為祭司；且亞倫作為長兄，被任命為摩西的「先知」（出 4:14-17），並與他在帶領民眾出埃及的整個過程中並肩作戰，顯然是該職位最合適的人選，但職位世襲的律法必須建立在其他基礎上。如果我們在單純的神聖美意之外尋求這些基礎，我們很容易在整個摩西體系建立在繼承原則之上，從而導向彌賽亞應許的實現這一普遍事實中找到；而在更特殊的層面上，這也是祭司職分在以色列長期背道與犯罪期間，主要得以對神保持忠誠的方式。

必須仔細觀察的是，這種世襲職位並未使祭司成為一個種姓；在所有與履行職務無直接關聯的事務上，他們與其他以色列人是平等的公民，受同樣的律法約束，負同樣的義務，並受同樣的懲罰。當不從事公務時，他們穿著同樣的服裝，並可從事與同胞相同的職業。他們僅因自身由什一奉獻供養而免於繳納什一。這一切與古代異教祭司職分，以及中世紀基督教會的聖統制，形成了鮮明的對比。

祭司的特殊職能是親近神（利 7:35；利 10:3；利 21:17；民 16:5 等）。他們必須站在罪惡的民眾與聖潔的神之間那巨大的鴻溝中，他們自身雖屬於前者，卻被特別成聖以親近後者。「因此，他們的主要特徵必須是聖潔，因為他們被揀選要永遠親近聖者並服事祂（民 16:5）；他們從其餘弟兄中被挑選出來『被分別為至聖』。使之成聖與任命為祭司是相關聯的術語（出 29:33；參見利 8:1, 44；出 28:41；出 40:13）。藉由忽視有助於其聖潔的事物，他們褻瀆了神的聖潔（利 21:6-8）；而大祭司本人就是『耶和華的聖者』（詩 106:16）。」——卡利施（Kalisch）。他們在神與祂的子民之間維持了一種獨特的中保性質。這一點出現在關於他們的律法的每一部分中。大祭司額上佩戴刻有「歸耶和華為聖」的金牌，明確意味著他應當「擔當以色列人在一切聖物上所犯的罪孽」（出 28:38）；贖罪祭的肉被賜給祭司，「為要擔當會眾的罪孽，在耶和華面前為他們贖罪」（利 10:17）。當然，這只能由人類祭司象徵性地完成，因為他們是未來偉大大祭司的預表；而祂那全備的代贖既已獻上，此後在與民眾的這種關係中，或履行這種中保職能時，便不再有其他祭司職分。基督的職事所找到的類比，不在於舊約的祭司，而在於先知，儘管即便如此，相似之處仍極不完美。然而，雖然祭司被要求保存並教導成文律法，但闡明其屬靈意義，並通過論證與勸勉敦促人們遵守，則是先知的工作。一個引人注目的事實是，希臘語中祭司一詞 ἱερεύς（hiereus）及其在新約中的衍生詞，雖然經常應用於舊約祭司及作為其本體的基督本人，卻從未用於基督教會中的任何職位，除非是指全體信徒的普遍祭司職分；然而 προφήτης（prophētēs，先知）及其同源詞卻被頻繁地用於此處。必須記住，利未意義上的祭司與祭祀是相關聯的術語；祭祀預設了祭司來獻上它，而祭司必須「也得有什麼獻上」（來 8:3）。從這些要點流露出祭司的所有職責，並鑑於這些職責，他們的資格以及關於他們的其他律法皆已確定。

他們所有職責中首要且最重要的是獻祭，因為這是人們尋求親近神的主要工具。沒有指定祭司的介入，任何祭祀都不得獻上；因為祭祀本身並無效力，其價值源於神的任命，因此必須以神所授權的方式並由神所授權的人來呈現。因此，在祭祀的儀式中，總是強調祭司「應當贖罪」的宣告。在撒母耳與以利的情況下，表面上的例外實際上只是該原則的例證，他們是直接受命於高天的先知，去執行這項特定的工作。在此，包括燒香在內，祭司無疑是那位唯一真實大祭司與中保的預表。他們盡人類所能，站在神與民眾之間，藉由他們的行為，民眾至少在象徵意義上成為聖潔，並被帶到神面前。祭祀中至關重要且因此只能由祭司執行的行為，是灑血或其他對血的處理，以及在祭壇上焚燒那些應當被消耗的部分。在贖罪祭與贖愆祭，以及必須完全獻給神的供物中，他們必須消耗那些未被焚燒的部分。

從這一基本職責自然衍生出其他多種職責。祭司負責聖所及其聖器、保存銅祭壇上的火、在金香壇上燒香、整理並點亮金燈臺的燈、管理陳設餅，以及其他類似職責。他們必然參與以色列人所有與祭祀相關的眾多行為，例如拿細耳人願的完成、疑恨的試驗、無名謀殺的贖罪、對不潔與潔淨的痲瘋病人、衣服與房屋的判定；曆法的規範；必須贖回的奉獻財產的估價；這些以及眾多其他職責自然源於他們的祭司職位。他們還要在各種場合吹銀號，並在此過程中勸勉即將投入戰鬥的士兵要勇敢，因為他們是為耶和華而戰。他們還因對律法的熟悉，被適當地任命為民眾的宗教教師。因其祭司職位，他們被授權奉神的名祝福民眾；並因其通過烏陵與土明特別諮詢神的特權，他們成為爭議中的仲裁者：「凡爭訟、毆打的事，都要聽他們的判斷」（申 21:5）。所有這些次要職責皆源於他們與祭祀相關的主要職責。因此，祭司在希伯來聯邦中的影響力與重要性，隨著民族宗教的熱忱與活躍程度而有很大差異。從消極方面看，值得注意的是，祭司在很大程度上並未對民眾履行基督徒牧者的職責，即作為羊群的屬靈嚮導、安慰者與助手。如果民眾與祭司本身對此有所準備，律法的規定或許能產生更多這種關係。儘管如此，他們並非特定社群的個人祭司；而是作為一個整體，整個民族的祭司。結果是，他們與民眾的聯繫幾乎僅限於官方與職務上的。正如前述，在舊約時代，牧者的需求若得到滿足，更多是通過先知而非祭司。

關於他們的收入也是如此。這主要源於「第二個什一」，即利未人從民眾那裡收取的什一中，再支付給祭司的十分之一。什一被嚴格命令；但沒有人被賦予強制徵收的權力。其支付完全留給民眾良心的順服。祭司的供養由他們從祭祀、初熟果子及民眾的其他奉獻中獲得的份額來補充。律法中似乎為他們做了非常充足的安排；利未人（人數遠少於民眾的十分之一）要收取所有出產的十分之一；而祭司（人數似乎遠少於利未人的十分之一）要收取支付給利未人收入的十分之一。實際上，在希伯來歷史的絕大部分時間裡，他們的供養似乎是不穩定且不足的，我們知道大量祭司拒絕從巴比倫被擄之地歸回，而許多歸回者的後代也沒有履行其祭司職務或主張其祭司特權。

祭司職位的資格首先是亞倫的後裔；為確保這一點，家譜登記冊被極其小心地保存（代下 31:16-17 等），任何無法在其中找到自己血統的人，都不被允許在祭司職位上服事或領取其報酬（拉 2:62；尼 7:64）。其次，他們必須身體健全，沒有任何身體缺陷或損傷；否則，他們可以吃祭司的分，並領取什一，但被禁止靠近祭壇或進入聖所（利 21:17-23）。此外，在服事期間，他們必須完全沒有任何形式的禮儀性不潔（利 22:1-7），並且必須實行頻繁的沐浴，特別是在進入聖所時（利 8:6；出 40:30-32），並且必須嚴格禁絕酒與濃酒（利 10:8-10）；在任何時候，他們都必須保持一種特殊的象徵性純潔，特別是絕不能因接觸屍體而受玷污，除非是極親近的親屬（利 21:2-4），即使是這一例外，大祭司也不被允許（同上，10-12節）。律法中未規定服事開始或結束的年齡限制；但在缺乏此類限制的情況下，為利未人規定的年齡通常會被視為合適。在後期，這方面非常鬆懈，希律大帝任命亞里斯多布為大祭司時，他年僅十七歲。除了這些外在資格外，祭司在生活中處處被要求具備模範的聖潔，甚至在他們的家庭中，對美德的違背也比在其他人中受到更嚴厲的懲罰（利 21:9）。

在婚姻方面，普通祭司的選擇僅限於其民族中任何支派的處女或寡婦（利 21:7）；後來，亞倫家族內的婚姻似乎更受青睞，先知以西結（結 44:22）禁止他們與寡婦（祭司的寡婦除外）結婚。

他們最初通過莊嚴的聖職授任儀式進入職位，並被灑上祭牲的血與聖膏油（利未記 9 章）；但除了大祭司外，這一次的聖職授任對其所有後代皆已足夠，無需重複。

在聖所服事時，他們穿著亞麻長袍，這些長袍絕不能帶出聖所；且他們必須赤腳在祭壇前服事。

在最初祭司人數較少時，可能需要他們所有人隨時待命；但當後來人數大增時，大衛將他們分為二十四個班次，每班由一位首領領導，輪流服事（代上 24:3-4）。此安排此後一直維持，儘管在從被擄之地歸回時，部分班次在歸回的流亡者中缺失（尼 12:1-7；尼 12:12-21）。

整個祭司體系可以說集中在大祭司身上。他的職位也是世襲的，但嚴格程度不同。我們發現以利時代，大祭司職位已轉移到以他瑪（亞倫的幼子）家，後來又根據神的指示，從其後裔轉回長子支派。大祭司的職責與責任遠比普通祭司莊嚴。「根據《希伯來書》，憐憫與同情也進入了大祭司的概念。」——蘭格。同一時間只能有一位大祭司，儘管在大衛統治期間，約櫃與會幕分離的異常時期，似乎在某種程度上允許了第二位大祭司的存在。大祭司的婚姻僅限於希伯來處女；他的官服極其華麗，胸前佩戴寶石，上面刻有以色列十二支派的名字，額上的金牌刻有「歸耶和華為聖」；他最初由比弟兄更豐盛的膏油所膏立，且每位繼任者都要重複此儀式，因此他被描述為擁有「神膏油的冠冕在他頭上」（利 21:12），且如我們所見，常被簡單地稱為「受膏的祭司」；他必須在繼任者去世或喪失能力時，無論何種年齡繼承職位，並終身任職，其任期構成一個民事紀元（民 35:28；民 35:32）；律法中未對其供養做出特別規定，歷史表明這是不必要的，因為他總是得到充足的供養；大祭司被禁止接觸死者，甚至在其他祭司被允許的極少數情況下，也不得表現出慣常的哀悼標誌（利 21:10-12），其明確理由是他聖職授任的特殊完整性。但他主要的區別在於他是整個神權政治的體現，以及神與全體民眾之間的中保。這一點由他長袍上的多重象徵所標示；由他為自己及全體民眾獻贖罪祭的職責所顯明（兩者要求相同的祭牲）；特別是由他在贖罪大日最莊嚴的職責所顯明（利未記 16 章）。從他的地位與宗教職責中，必然流露出許多其他職責，正如普通祭司的情況一樣，只是在兩者中，大祭司的職責都遠為崇高與重要。在《希伯來書》中，他不僅被挑選為整個祭司體系的代表，更被特別視為基督的預表，那位唯一偉大的大祭司，祂能一次而永遠地為所有人的罪做出有效的代贖。「第二祭司」或副大祭司在耶利米書 52:24 中被提及，這種職位也為後來的猶太人所認可。文獻：卡利施，《利未記第八章初步論文》，以及在「祭祀」條目下提到的許多著作。庫珀（Kueper），《舊約的祭司職分》，柏林，1865年。

第一部分 祭司的聖職授任

利未記 8:1-36

1耶和華曉諭摩西說：2你將亞倫和他兒子一同帶來，並將聖衣、膏油、[那]公牛作贖罪祭、3[那]兩隻公綿羊、[那]一籃子無酵餅都帶來，4又招聚全會眾到會幕門口。5摩西就照耶和華所吩咐的行了，會眾聚集在會幕門口。6摩西對會眾說：「這就是耶和華所吩咐當行的事。」

6於是摩西帶了亞倫和他兒子來，用水洗了他們。7給亞倫穿上內袍，束上腰帶，穿上外袍，又加上以弗得，用以弗得巧工織的帶子把以弗得繫在他身上。8又給他戴上胸牌，把烏陵和土明放在胸牌內。9在他頭上戴上禮冠，在禮冠的前面釘上金牌，就是聖冠，都是照耶和華所吩咐摩西的。10摩西用膏油抹了帳幕和其中所有的，使它成聖。11又用膏油在壇上彈了七次，又抹了壇和壇的一切器皿，並洗濯盆和盆座，使它成聖。12摩西把膏油倒在亞倫的頭上，膏他，使他成聖。13摩西帶了亞倫的兒子來，給他們穿上內袍，束上腰帶，裹上裹頭巾，都是照耶和華所吩咐摩西的。

14 他牽了贖罪祭的公牛來，亞倫和他兒子按手在贖罪祭公牛的頭上。15 他宰了牛，摩西用指頭蘸了血，抹在壇上四角的周圍，使壇潔淨，把血倒在壇的腳那裡，使壇成聖，為壇行了和好（to atone for it）。16 摩西又取了臟上所有的脂油和肝上的網子，並兩個腰子與腰子上的脂油，燒在壇上。17 但公牛，連皮帶肉並糞，用火燒在營外，是照耶和華所吩咐摩西的。18 他奉上燔祭的公羊，亞倫和他兒子按手在公羊的頭上。19 他宰了羊，摩西把血灑在壇的周圍。20 他把公羊切成塊子，摩西就燒了頭和塊子並脂油。21 摩西洗了臟和腿，便把全羊燒在壇上，這是作為馨香的燔祭，是獻給耶和華的火祭，是照耶和華所吩咐摩西的。22 他又奉上第二隻公羊，就是承接聖職之禮的公羊，亞倫和他兒子按手在公羊的頭上。23 他宰了羊，摩西取些血，抹在亞倫的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上。24 他又帶了亞倫的兒子來，摩西把血抹在他們的右耳垂上和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上，又把血灑在壇的周圍。25 摩西取了脂油和肥尾巴，並臟上所有的脂油、肝上的網子、兩個腰子和腰子上的脂油，並右腿，26 再從耶和華面前、無酵餅的筐子裡取出一個無酵餅，一個油餅，一個薄餅，都放在脂油和右腿上，27 把這一切放在亞倫的手上和他兒子的手上，作搖祭在耶和華面前搖一搖。28 摩西從他們手上拿下來，燒在壇上的燔祭上，這是承接聖職之禮的馨香火祭，是獻給耶和華的火祭。29 摩西取了胸，作搖祭在耶和華面前搖一搖，這是承接聖職之禮公羊中，歸與摩西的分，是照耶和華所吩咐摩西的。30 摩西取了膏油和壇上的血，彈在亞倫和他衣服上，並他兒子和他兒子的衣服上，使他和他的衣服，並他兒子和他兒子的衣服，一同成聖。

31 摩西對亞倫和他兒子說：「把肉在會幕門口煮，在那裡吃，連同承接聖職筐子裡的餅，按我所吩咐的說：『亞倫和他兒子要吃這肉。』32 剩下的肉和餅，你們要用火焚燒。33 你們七天不可出會幕的門，等到你們承接聖職的日子滿了，因為主要用七天叫你們承接聖職。34 像今天所行的，都是耶和華吩咐行的，為你們贖罪（to make an atonement）。35 你們七天晝夜要住在會幕門口，遵守耶和華的吩咐，免得你們死亡，因為我蒙了這樣的吩咐。」36 於是亞倫和他兒子行了耶和華藉著摩西所吩咐的一切事。

文本與語法註釋

利 8:2：希伯來文在這些情況下都有定冠詞，應予保留，以指代《出埃及記》29 章所給出的命令。

利 8:4：הָעֵרָה（ha-edah，會眾）。此詞與利 8:3 完全相同，理應有相同的翻譯。《武加大譯本》（Vulg.）和《敘利亞譯本》（Syr.）均如利 8:3 那樣加上了「全體」。

利 8:6：וַיִּרְחַץ（way-yir-chats，他洗了）。參見利 14:8 的文本註釋 29。

利 8:7：חֵשֶׁב（chesheb，腰帶）僅指腰帶，希伯來文中並無對應「精巧的」一詞。然而，由於此詞僅用於以弗得的腰帶，而普通腰帶另有數個詞彙，且《英王欽定本》（A. V.）一貫將其譯為「精巧的腰帶」，保留該形容詞作為標記英語中腰帶特殊性的一種便捷方式或許是妥當的。不過，它應以斜體標示。

利 8:9：A. V. 的譯法過於複雜。對於第二個 וַיָּשֶׂם（way-yasem，他安放），撒馬利亞抄本（Sam.）讀作 ויתן（way-yitten，他給予）。

利 8:10：מִשְׁכַּן（mishkan，帳幕）。參見利 15:31 的文本註釋 8。

利 8:10：三個抄本，隨後是《七十士譯本》（LXX.），將其讀作單數。

利 8:12：一個抄本，隨後是《武加大譯本》，省略了部分詞頭 מ（min，從）。

利 8:13：אַבְנֵט（abnet，腰帶）為單數（然而古代譯本均作複數）。這與利 8:7 的 חֵשֶׁב 是完全不同的詞。

利 8:14：希伯來文動詞 וַיִּסְמֹךְ（way-yismok，他按手）為單數。在利 8:18 的對應分句中為複數，撒馬利亞抄本和《敘利亞譯本》在此處也將其改為複數。

利 8:15：לְכַפֵר עָלָיו（le-kapper alaw，為它行贖罪）。在此處，正如在利 6:30 (23) 和利 16:20 一樣，保留 A. V. 中對 כַּפֵר（kapper，贖罪）幾乎通用的譯法較好。這三處是《出埃及記》、《利未記》或《民數記》中僅有的例外。其含義顯然是「為它」（for it）而非「在它之上」（upon it），在對應經文《出埃及記》29:36（參 37）中也是如此翻譯。

利 8:16：缺失的代詞在一個抄本和阿拉伯譯本中已補上。

利 8:18：對於 וַיַּקְרֵב（way-yakreb，他奉上），撒馬利亞抄本讀作 ויגש（way-yiggash，他靠近）。

利 8:21：五個抄本、《敘利亞譯本》和《武加大譯本》省略了該代詞。

利 8:24：《七十士譯本》稱「摩西帶了……來」。

利 8:24：單數形式（希伯來文形式）同樣準確且具表現力。

利 8:25：參見利 3:9 的文本註釋 7。

利 8:25：參見利 7:32 的文本註釋 30。

利 8:26：《七十士譯本》在此處讀作 ἀπὸ τοῦ κανοῦ τῆς τελειώσεως（從承接聖職的筐子裡）。

利 8:28：代詞由一個抄本、《七十士譯本》和《敘利亞譯本》補上。

利 8:28：此代詞在兩個抄本、《武加大譯本》和阿拉伯譯本中缺失。

利 8:31：撒馬利亞抄本和《七十士譯本》加上了 ἐν τόπω ἁγίῳ（在聖地）。

利 8:31：A. V. 遵循馬所拉標點 צִוֵּיתִי（tsiw-witi，我被吩咐）；但《七十士譯本》、《武加大譯本》和《敘利亞譯本》則遵循利 8:35 的標點 צֻוֵּיתִי（tsuwweti，我被吩咐）。

釋經與評論

本章節包含《利未記》中唯一的長篇敘事，事實上，除了利 24:10-23 中對褻瀆者的懲罰外，這是書中唯一的歷史性內容。

利 8:1：「耶和華曉諭說」——這是一項特別命令，旨在執行《出埃及記》28、29 和 40 章中已詳細給出的指令。

利 8:2-5 包含初步安排。摩西帶領亞倫及其兒子，以及先前為他們承接聖職所預備的各樣物品，帶到會幕院內。亞倫的四個兒子被帶到，若當時有合適年齡的孫子，此語言也應包含在內。然而，以利亞撒進入應許之地的事實表明，他當時未滿二十一歲，因此太年輕而不可能有足夠年齡的兒子，且拿答、亞比戶的兒子也從未被提及。百姓也聚集在院子寬闊的入口處，可能由長老代表站在最近的地方，而大眾則站在俯瞰會幕的周圍高地上。蘭格（Lange）指出：「這是條例：首先是人員；然後是作為職分象徵的聖衣；作為聖靈象徵的膏油；作為被託付贖罪、自身卻仍需恩惠的祭司象徵的贖罪祭公牛；作為祭祀職務象徵的燔祭公羊；作為祭司在真實承接聖職之祭中所得酬勞象徵的承接聖職之禮公羊；以及作為祭司生活享受象徵的無酵餅筐，這一切都藉著聖靈的油在各方面成聖。」

利 8:2：根據《出埃及記》29:2-3、23，筐子裡裝有三種餅，全都是無酵的：餅、油餅和抹油的薄餅。

利 8:3-4：承接聖職是公開進行的，不僅是為了讓亞倫看起來不像是「自取這榮耀」，也是為了讓百姓通過在場，對那位將要在他們中間並為他們事奉的人的承接聖職表示贊同。

利 8:6-13：洗滌、膏抹與授職。

利 8:6：「用水洗了他們」——不僅僅是洗手洗腳（摩西必須已為自己做過，且這是每個進入會幕或靠近壇的祭司必須做的，參《出埃及記》40:31-32），毫無疑問，這是一次全身的沐浴，正如《出埃及記》29:4 所意指的，也是在贖罪大日所實行的（利 16:4）。這種洗滌顯然象徵著那些親近神的人所要求的純潔，並在《希伯來書》10:22 中屬靈地應用於全體基督徒，即「作祭司歸於神」的人。對此可參照基督在開始公開事工前接受洗禮（太 3:13-15）。

利 8:7-9：首先是亞倫的穿戴，然後是會幕及其內一切器物（特別是壇）的成聖，接著是亞倫的膏抹，最後是他兒子的穿戴。此處與《出埃及記》29:5 一樣，都沒有提到《出埃及記》28:42 和 39:28 中的「細麻布褲子」，這可能是因為它們僅僅是「遮掩下體」，不被視為正式禮服的一部分。正如卡利施（Kalisch）所建議的，亞倫和他的兒子們可能在沐浴後立即自己穿上了。關於其餘的服裝，參見《出埃及記》28 章。簡言之，內袍是貼身穿的長細麻布長袍。據約瑟夫（Josephus, Ant. III. 7, § 2）記載，它長及腳踝，袖口緊束。它應是「繡花」的（出 28:39），即用同樣的材料和顏色織成，呈方格紋。從《出埃及記》28:40-41 和 39:27 來看，這件衣服對大祭司和普通祭司似乎是一樣的。接下來提到的腰帶並非以弗得的「精巧腰帶」（חֵשֶׁב），而是約瑟夫（同上）所描述的 אַבְנֵט（abnet），即一條織得很鬆的細麻布長帶，繡有朱紅、紫色和藍色的花朵，纏繞身體數圈後繫好，末端通常垂至腳踝，但在祭司進行積極職務時會搭在肩上。——外袍（出 28:31-35）全為藍色，無縫織成，似乎沒有袖子，有一個洞可以套在頭上。據推測，它長及膝蓋以下，在以弗得下方和上方均可見。底邊飾有「藍色、紫色、朱紅色」的石榴，其間綴有金鈴，大祭司進出聖所時會發出聲響。其上是以弗得（出 28:6-7；39:2-4），其構造尚不完全清楚。該詞在詞源上僅指「外袍」，普通祭司（撒上 22:18）以及其他從事宗教服務的人（撒上 2:18；撒下 6:14；代上 15:27）也穿著簡單的「細麻布以弗得」。然而，此處所說的大祭司的「外袍」或以弗得則是非常不同且華麗得多的物件。其材料是 שֵׁשׁ（shesh，細麻布，上述內袍也是用此製成），而其他以弗得則是用 בַּד（bad，普通細麻布，即「細麻布褲子」的材料）製成。（然而，後者作為更通用的詞，有時也用於兩者，利 6:10 (3)；16:4, 23, 32）。大祭司的以弗得似乎由兩部分組成，背部和胸部各一，在肩部由兩塊鑲金的紅瑪瑙連接，上面刻有以色列十二支派的名字。這些寶石上附有純金編織的鏈子，用以支撐胸牌。據約瑟夫（同上，§ 5）記載，它有袖子，胸前留有空隙，以便被胸牌覆蓋。它用金線和彩色線「精巧地」織成，連同其附件，是大祭司服裝的主要部分。其上織有同樣昂貴華麗的材料製成的以弗得的精巧腰帶，織在其中一部分上，環繞身體，將兩部分固定在一起。其上安放著胸牌（出 28:15-30），這是一塊用同樣材料織成的獨立布料，摺疊後呈「一虎口」見方。它通過金環連接到肩部紅瑪瑙上的鏈子，並通過其他金環用藍色帶子繫在以弗得相應的環上。胸牌上鑲有十二塊寶石，每塊寶石上都刻有以色列十二支派中一個支派的名字。——他又將烏陵和土明放在胸牌內。——關於這些詞，已有許多著作論述，我們在此僅能參考《出埃及記》28:30 的註釋。從此處及該處（參利 8:15-21）提到的方式來看，它們似乎與先前所說的寶石不同，且不是放在胸牌上，而是放在胸牌內，即摺疊形成的容器中，儘管可以引用各種權威觀點來支持相反的看法。文中從未給出關於其製作的指示，且從兩者都使用定冠詞來看，它們很可能是已知的物品。它們被用作探求神旨意的方法（民 27:21；撒上 28:6 等）；但具體過程尚不清楚，目前也無法查明。關於它們的許多猜測，克拉克（Clark, Speaker’s Com.）將其歸納為三類：（1）神的旨意通過某種訴諸視覺或聽覺的物理效應顯現；（2）它們是激發大祭司先知恩賜的一種手段；（3）它們是某種抽籤的裝置。烏陵和土明在此正式交付給亞倫，並傳給他的繼承人；但最後一次記錄的使用是在大衛時代，隨著先知啟示和教導的頻繁出現，它們似乎逐漸被廢棄。可以肯定的是，在被擄歸回後（拉 2:63；尼 7:65），它們已經消失，或其使用方法已經失傳。

「又把冠冕戴在他頭上。」——（出 28:37-39）。此處「冠冕」（mitre）一詞按其詞源意義使用，指頭上纏繞的細麻布帶，現在可描述為頭巾。金牌，即聖冠，——一塊純金牌，上面刻著「歸耶和華為聖」。它附在「藍色帶子」上，藉此繫在冠冕上。這是大祭司官服的冠冕榮耀，其象徵意義在製作命令中得到了充分表達（出 28:38）：「這牌常在他額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。」這完成了亞倫的授職，並加上「是照耶和華所吩咐摩西的」，既是為了表明命令已得到履行，也是為了表明所做的僅僅是所吩咐的。在這件事上，沒有留給人任何設計的餘地；每一細節都由神明確的指示安排；因為一切都是象徵性的，旨在逐漸教導以色列人屬靈的真理，而他們當時只能通過這些感官形象來學習。

利 8:10-12：聖物與亞倫的膏抹。

膏油的成分及其使用的嚴格限制已得到詳細命令（出 30:22-33）。拉比們說，調製它的藝術在被擄後失傳了，因此從那時起，其使用必然中斷。要膏抹的器物都是「照著在山上指示的樣式」（出 25:40；來 9:23）製作的，且明確是為了神聖用途；然而，正如人類感官所一直認可的那樣，它們首先通過莊嚴的儀式為其神聖目的而特別分別出來，是合宜的。會幕和其中所有的。——在《出埃及記》30:26-28 中，許多器物被特別提及，表明摩西不僅進入了聖所，還進入了至聖所本身。

利 8:11：「用指頭彈在壇上七次。」——這指的是院子裡的銅壇，正如與其並列的器物所顯示的那樣。關於七次彈血，參見利 4:6 的註釋。「又膏了壇。」——由於這與彈血是不同的行為，這種對壇的特別成聖似乎與其在祭祀中的用途相稱。

利 8:12：「把膏油倒在亞倫的頭上。」——參詩 133:2。「用油膏抹是賦予神靈（撒上 10:1, 6；16:13-14；賽 61:1）以履行受膏職務的象徵，」基爾（Keil）說。A. V. 在標記亞倫更豐盛的膏抹時，使用「倒」（poured）一詞是非常準確的。膏抹的象徵意義在新約中被廣泛認可，並應用於基督（路 4:18；徒 10:38 等）。關於亞倫的兒子們是否也在此處受膏，存在許多爭議。一方面，曾有命令說他們也應受膏（出 28:41；40:15）：「你要膏他們，像膏他們的父親一樣」，且他們一直被視為受過膏（利 7:36；10:7）；另一方面，此處並未提及此事（如果發生過，很難被遺漏）；且由於亞倫是先穿衣後受膏，而他的兒子們尚未穿衣，因此有必要認為他們的受膏僅限於利 8:30 中用油和血混合的彈灑。這與僅承認大祭司為受膏祭司，以及所有提到他的受膏為特殊事件的經文完全一致。（當然，不能像卡利施所堅持的那樣，強行將《出埃及記》40:15 中的「像」字解釋為完全相同的膏抹形式）。

利 8:13：接下來是亞倫兒子們的穿戴，一切都按照多次提到的命令進行。裹頭巾也是一種頭巾，但從希伯來文的不同詞彙可以推斷，它們的樣式可能與大祭司的不同。

利 8:14-30：祭祀與隨附儀式。

在祭祀順序中，贖罪祭排在第一位，其次是燔祭，最後是平安祭；這是正常的順序，在幾種祭祀同時出現時總是遵守（除非在某些特殊情況下），考慮到每種祭祀的特殊目的，這顯然是合適的。

贖罪祭的犧牲和儀式與利 4:3-12 中為大祭司規定的贖罪祭相同，只是血沒有帶入聖所，也沒有彈在「幔子前」。通常給出的理由是，這祭不是為了任何特定的罪，而只是為了普遍的罪性狀態。蘭格（Lange）也是如此認為。但必須記住，這祭不僅是為亞倫，也是為他和他的兒子們；此外，這不是為已經承接聖職的大祭司，而是為正在承接聖職過程中、尚未有權履行大祭司職能的人。鑑於他將要成為什麼樣的人，犧牲品完全可以是為大祭司普通贖罪祭所規定的；鑑於他實際的身份，在血的儀式上有所不同是合適的。摩西取了血，用指頭抹在壇上四角的周圍，這在所有贖罪祭中都是如此，只是此處行為的目的似乎至少部分是為了壇本身。壇已經被彈灑和膏抹過；現在藉著血，它進一步被潔淨、成聖，並為它行了贖罪。關於除了油之外還需要血的原因，參見《希伯來書》9:21-22。將此應用於壇，其一般原因與會幕及其器物相同，只是由於壇的特殊用途，對壇的強調尤為突出。正如天地萬物藉著十字架的血與神和好（西 1:20），這些預表性的器物也必須藉著預表性犧牲的血來和好。

在所有這些事奉中，摩西憑藉特別的神聖委託，擔任祭司。因此，他在詩篇 99:6 中被稱為「在他祭司中的」，斐洛（Philo）稱他為大祭司。然而，他並沒有穿祭司的衣服，嚴格來說，他根本不是祭司。他此前一直擔任祭司（出 40:23），儘管他之前沒有獻過贖罪祭；但現在他既不是祭司，又超越了祭司。說他不是，是因為隨著這次承接聖職，他的祭司職能絕對終止了；說他超越，是因為他現在作為舊約的中保（加 3:19）代表神行事。亞倫的祭司職分通過世襲繼承延續下來；但所有的鏈條都必須有一個開端，所有的權柄都必須有一個給予者。在此，鏈條的第一環，所有祭司權柄的開端，是由摩西在全能者明確的委託下給予的。必須記住，所有這些祭祀都是由普通方式點燃的火焚燒的，「從耶和華面前」的火（利 9:24）尚未降下。

利 8:18-21：燔祭與普通的燔祭沒有任何區別，儘管犧牲品種類較不常見。

利 8:22-30：平安祭，或承接聖職之禮的公羊。在普通的平安祭中，任何祭牲都可以獻上；但正如這裡所見，在祭司承接聖職後立即舉行的祭司平安祭中，需要一隻公羊和一隻公牛（利 9:4-8），在拿細耳人還願時需要一隻公羊（民 6:14, 17），這也構成了壇和會幕奉獻後首領們多樣平安祭的一部分（民 7:17, 23 等）。

利 8:22：承接聖職之禮的公羊，直譯為「充滿的公羊」，即亞倫和他兒子們的手要藉此充滿，以便作搖祭（利 8:27）。根據希伯來習語，這種措辭通常表達承接聖職的概念（參士 17:5, 12；王上 13:33；結 43:26 等）。《七十士譯本》將其譯為 κριὸν τελειώσεως（成全的公羊），因為這是承接聖職的完成，象徵著祭司現在有能力從此向神獻祭。華茲華斯（Wordsworth）恰當地將其比作早期基督教會中為即將受按立的人交付聖經，以象徵他現在有權履行向百姓分發神話語的職分。蘭格給出了另一種含義：「亞倫和他的兒子們也屬於會眾，必須與會眾一起從他們的豐盛中獻上祭物，以支持他們從會眾那裡得到的供養，這一點在命令他們獻上第二隻公羊作為『充滿之祭』中得到了表達。」此外：「克諾貝爾（Knobel）稱之為按立祭；基爾（Keil）稱之為平安祭。然而，平安祭或感謝祭直到第八天才獻上，而本章中的所有細節都屬於按立祭。因此，這是他豐盛酬勞的奉獻，這確實屬於真實的祭司品格。」

利 8:24：「抹在他們的右耳垂上。」——是指耳朵的上端還是下端，存在爭議，且無關緊要。「他觸摸了耳朵、手和腳右側（即更重要、更主要的側邊）的極端點，這些點代表了整體：耳朵，因為祭司必須時刻傾聽神的話語和命令；手，因為他必須正確履行祭司職能；腳，因為他必須在聖所中行事端正。通過這種操作，祭司事奉中使用的三個器官，藉著它們的尖端，與祭祀的血建立了聯繫。」基爾（部分引自蘭格）。通過隨後將同樣的血灑在壇上，一切都特別與祭祀聯繫起來，這是祭司最卓越的職能。值得注意的是，潔淨後的麻風病人的相同部位，也要以同樣的方式用贖罪祭的血觸摸（利 14:14）。關於選擇右側肢體，狄奧多勒（Theodoret, Qu. 8 in Lev.）意味深長地指出：「也有左手的行為和定罪的順服。」

利 8:25-28：搖祭的儀式與普通平安祭相同；只是亞倫和他的兒子們是獻祭者，因此搖過的份額是在壇上焚燒，而不是由祭司食用。蘭格說：「特別要注意的是，命令要求先知應從祭司手中接過這份祭物，並在壇上焚燒。先知精神必須支持祭司在從地上搖動和舉起，沒有這一點，祭司職分就會迷失。」

利 8:29：「摩西取了胸。」——他也將其作搖祭搖了一搖，但不是在亞倫的手上。這是根據特別命令進行的，這不是通常屬於主禮祭司本人的份額，而是屬於整個祭司階層的。屬於主禮祭司的份額是在壇上焚燒的：這似乎表明，摩西通過這種方式在特殊的授權下暫時主禮，並沒有真正成為祭司，儘管他在某種意義上可能與祭司階層有關。

利 8:30：再次彈灑亞倫和他兒子及其衣服，這次是用與祭祀之血混合的油，完成了這一天以及隨後每一天的承接聖職儀式。蘭格：「膏油與祭祀之血的結合，聖靈的生命與死亡的喜樂，傾倒在一切祭司的事物上，是此處典型的基礎思想。」這是亞倫兒子們受膏的唯一記錄；但這似乎足以使他們成為受膏的祭司。

利 8:31：亞倫和他的兒子們必須吃這祭物的肉；但沒有其他人可以與他們分享（出 29:33），甚至摩西也不行。在這點上，它與普通的平安祭截然不同；這種區別進一步通過命令得到強調：它必須在會幕院內吃，且只能在當天吃，且隨附的供物中沒有無酵餅。這是一個祭司的平安祭，亞倫和他的兒子們作為初級祭司必須吃它。

利 8:34：羅森米勒（Rosenmüller）指出：「動詞 עָשָׂה（asah，做）在此處應作被動理解，正如 אָמַר（amar，說）和 קָרָא（qara，呼叫）經常作被動理解一樣。參撒上 23:22；創 16:14。」

利 8:32-35：蘭格：「他們要在院子裡進行七天的神聖隱居，七天內他們要獻上指定的祭物，並以他們的承接聖職之祭為生；剩下的部分不得用於普通用途，而必須焚燒。因此，七天內他們要守聖職，即在會幕院內守耶和華的職守，違者處死。摩西特別突出了這種神聖職守的象徵力量；這是耶和華明確的命令。然而，基爾指出，他們在某些緊急情況下仍然可以出去。」

教義與倫理

I. 贖罪的全部事宜，無論是在祭祀還是在祭司職分中，都取決於神的指定；它們本身都沒有任何消除人類罪惡的價值或能力。因此，它們只能是預表（因為神的治理永遠是真實的），並展望一個將具有價值和能力的犧牲，以及一位將具有能力在現實中完成此處所預示之事、並通過賦予人那種本質上是先決條件、但人憑自己永遠無法獲得的聖潔，從而使人恢復與神交通的祭司。

II. 由於除了神的指定外，無人能成為祭司，這在舊約時代教導了一個在新約中被極力強調的真理，即救恩完全出於神白白的恩惠。沒有神的允許和命令，任何贖罪的祭物都不能流血，任何祭司都不能彈灑血。

III. 摩西，一個不是祭司、從未受過膏的人，卻使亞倫承接聖職，並藉著神的命令將他自己所沒有的東西傳遞給了別人。這說明了一個事實：神本身並不受到祂對人所設限制的束縛。祂可以使用一個若非為了這種用途、本未被賦予祭司職分的人來擔任祭司。

IV. 雖然神指定，摩西事奉，但必須召集所有百姓見證祭司的承接聖職，並通過他們的在場表示贊同。這與利未制度的所有其他部分一樣，具有聖約的性質。唯有神能宣告律法；但百姓有責任承諾順服：唯有神能立人為祭司；但百姓有責任接受並利用他們的代求。

V. 蘭格論利 8:13：「現在才提到助手。整個祭司職分都集中在受膏的祭司、首領祭司、大祭司身上：這是一個在基督身上得到應驗的象徵，但在次要的象徵中卻沒有第二次應驗。」

VI. 在《利未記》本章以及《出埃及記》相應的章節中，亞倫的成聖在七十士譯本（Septuagint, LXX）中經常以動詞 τελειόω（teleioō，使完全/成聖）及其派生詞 τελείωσις（teleiōsis，成聖/完全）來表達；同樣地，在《希伯來書》2:10 與 7:28 中，明確引用此律法，將同一個詞應用於基督的成聖。祂是在十字架的苦難中成聖，並從那時起，永遠作為我們的大祭司與中保。

VII. 亞倫及其眾子的洗濯、細麻布褲子與細麻布內袍，以象徵手法盡可能清晰且有力地表達了：凡要親近神的人，內在的純潔是絕對必要的。

VIII. 大祭司聖衣的頂峰在於他額上的金牌，上面刻著「歸耶和華為聖」。這便是利未體系，乃至於其他任何體系的頂峰；所有訓誡與儀式、明確的聖諭與象徵性教導，其匯聚的唯一焦點皆是「歸耶和華為聖」。

講道與實踐

正如摩西藉著神的任命能夠使亞倫成聖，任何人若在神的大能中，也能成為他人恩惠的管道，即便他自己可能並不具備那種恩惠；個人的缺失並不足以成為服事他人的阻礙。摩西召集了全會眾：沒有人與為罪所預備的代贖之法無關。此處的七十士譯本（利 8:3-4）使用了 ἐκκλησιάζω（ekklēsiazō，召集會眾；異文作 ἐκκλησία，即教會）一詞，這是該詞或「教會」一詞首次出現的地方；因此，耶路撒冷的區利羅（Cyril of Jerusalem）指出，當基督的預表——亞倫被授予大祭司職分時，教會便首次向我們顯現。亞倫先被洗濯，然後穿上聖衣；奧利金（Origen）對此評論道（《利未記講道集》第6篇，§ 2）：除非基督徒洗淨自己的罪，否則就不能披戴主耶穌基督。參閱啟 1:5-6。「因此，我們偉大的大祭司在受洗時，於眾人面前公開就職……同樣，所有在基督裡『作神祭司』的基督徒，都是在洗禮中被引入他們的祭司職分。」（Wordsworth）。關於聖器為神聖用途而進行的象徵性分別，可參閱新約中的表達：「揀選的器皿」（徒 9:15）、作貴重的或卑賤的器皿，以及可怒的器皿（羅 9:21-23）等。「肩帶上佩戴紅瑪瑙石的以弗得，連同裝有烏陵和土明的胸牌，象徵著祭司的職能……聖冠上有清晰可辨的銘文，顯示了君尊祭司所擁有的聖潔與權柄。在它們的相互關聯中，肩上的寶石特別代表中保的祭司職能，胸牌上的寶石代表先知職能，而額上的金牌則代表君王職能。」（Murphy）。正如亞倫及其眾子必須受膏才能成為祭司，聖約翰說，基督也將一種膏油傳遞給了基督徒，這膏油「常存在」他裡面（約壹 2:20；2:27）。成聖的三種祭祀——贖罪祭、燔祭與平安祭，既共同代表了基督唯一祭祀的三重豐滿，也指出了基督徒藉以獲得該祭祀益處，從而成為「歸於神的祭司」的三重義務，即：向罪死、完全的順服，以及與神相交。亞倫藉著這些祭祀被分別為聖，成為一名「屢次獻上同樣的祭物，總不能除罪」的祭司；但基督「獻了一次永遠的贖罪祭」，便「叫那得以成聖的人（τετελείωκεν，即已使之成聖為祭司）永遠完全」（來 10:14）。（Wordsworth）。當摩西召集百姓時，他向他們解釋了自己即將要做的事（利 8:5），好讓他們成為明理的見證人；因此，對神的侍奉永遠是合理的侍奉。亞倫的耳、手、腳都受了膏油的塗抹，正如他全身被灑血一樣；因此，那些領受了「從聖者而來的膏油」的人，其每一項官能都必須特別成聖並分別為神所用，正如其全人——靈、魂、體——都應當全然奉獻給祂一樣，因為總體只有在具體細節中才能成為真實。在用於塗抹的血與油的混合中（利 8:30），似乎教導我們：單單為罪獻祭是不夠的，還必須加上聖靈的膏抹。如果只是除去了罪而沒有領受任何東西，那屋子不過是被打掃乾淨，留給舊主人罷了。將現已部分成聖的祭司在會幕院內守候七天，與使徒們在主升天後於耶路撒冷等候，直到五旬節領受從上頭來的能力進行比較。與此同時，也應將此與每一位基督徒終身的守候進行比較；他已經領受了從上頭來的膏油，但在這地上的會幕中等候，直到最終蒙召進入至聖所。