約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 12:1-8

第二選段

「獻祭者人身狀態的潔淨與聖潔。產婦。人、衣服、房屋上的癩病。性方面的污穢與潔淨。利未記 12-15」——蘭格（Lange）

分娩後的潔淨律法

利未記 12

1耶和華對摩西說：2你曉諭以色列人說：婦人若懷孕生男孩，她就不潔淨七天，像月經的污穢日子一樣，她要不潔淨。3第八天，要給嬰孩行割禮。4婦人在產血之中要家居三十三天；她不可摸聖物，也不可進入聖所，直到她潔淨的日子滿了。5她若生女孩，就不潔淨兩個七天，像月經污穢的時候一樣；她在產血之中要家居六十六天。6滿了潔淨的日子，無論是為男孩是為女孩，她要把一隻一歲的羊羔為燔祭，一隻雛鴿或一隻斑鳩為贖罪祭，帶到會幕門口，交給祭司。7祭司要獻在耶和華面前，為她贖罪，她的血源就潔淨了。這就是為生男孩或女孩之婦人的律法。8她的力量若不夠獻一隻羊羔，她就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭；祭司要為她贖罪，她就潔淨了。

文本與語法註釋

利未記 12:2。תַּזְרִיעַ（tazria，懷孕/播種）。撒馬利亞抄本此處為 Niphal 語態。參見創 1:11 中 Hiphil 語態的類似用法。

利未記 12:2。כִּימֵי（kimê，像……的日子）。經文建立了一種比較，指出前者與後者相同，而非將前者作為後者的律法。

利未記 12:4。עַל（‘al，在……之中/之上）。英王欽定本（A.V.）在此處與前一節的介詞並無區別。有兩份抄本在此處也讀作 בִּדְמֵי（bidmê，在血中），如利未記 12:4 所述。

利未記 12:6。כֶּבֶשׂ（kebes，羊羔）。參見利未記 3:7 的文本註釋 5。

利未記 12:7。一份抄本、撒馬利亞抄本、七十士譯本（LXX）及敘利亞譯本在此處補充了「祭司」一詞，這從上下文可以必然理解。

利未記 12:8。שֶׂה（seh，羊群中的一隻），與利未記 12:6 中的詞不同，可用於綿羊或山羊，但根據菲爾斯特（Fürst）的說法，僅指兩者的幼崽。

釋經與評論

此處開始了律法的一個新選段（Parashah），延伸至利未記 13:59；先知書中的平行選段是列王紀下 4:42 至 5:19，其中一個突出的主題是乃縵從癩病中得潔淨。

前一章是同時對摩西和亞倫說的，接下來的章節也是如此，利未記 14 章的後半部分（從 12:33 開始）和利未記 15 章亦然；而本章及利未記 14 章的前半部分則是單獨對摩西說的。這種區別的原因似乎在於，單獨對摩西說的部分是作為立法者給予他的簡單命令，在應用時不需要判斷；而對兩者說的部分則需要一定程度的辨別，律法將此委託給了祭司。

前一章處理的是人因低等動物而產生的不潔，如果及時處理，在任何情況下，其潔淨所需的僅是沐浴，且僅持續到晚上。本章及隨後三章處理的是源於人體的不潔，在大多數情況下，這需要贖罪祭，並在潔淨完成前有各種且往往是漫長的時期。這些污穢的來源包括：分娩（12章）；癩病（13、14章）；以及某些分泌物（15章）；民數記 19:11-16 中又增加了最嚴重的一種污穢，即接觸人類屍體所產生的污穢。省略了大量其他污穢來源，並將潔淨禮儀限制在這些少數情況下，確實表明（正如凱爾 Keil 所證明的）這些不僅僅是為了促進清潔、良好道德或體面的規定，而是具有更高的象徵與教育意義。分娩的污穢佔據了本章，不僅因為出生是處理所有關於人體事項的自然起點，而且顯然也是為了防止將這種污穢與利未記 15:19-30 中提到的污穢混淆。兩者之間確實存在一定程度的聯繫，這使得本章必須單獨處理，因為這是一件不同的事情，且基於不同的根據。

關於一般的潔淨，卡利施（Kalisch）說：「除了獻祭之外，潔淨是希伯來禮儀中最重要的部分。每當兩者同時被規定時，後者確實顯得僅是前者的預備，因為獻祭被認為是恢復和平或聖潔的主要媒介；但潔淨與獻祭一樣，經常被規定為獨立的敬拜行為：它們與希伯來人的思想和習慣緊密交織，構成了他們宗教體系的重要組成部分……每當希伯來人希望提升到神面前時，即在莊嚴的儀式和節期（如獻祭和節日）之前（創 35:2-4；撒上 16:5；參見代下 30:17），或者每當他們期待神透過某種超自然顯現降臨到他們中間時（如揭示天上的智慧，或施行神蹟奇事與幫助）（出 19:10, 14-15；書 3:5；7:13），他們就會『潔淨』自己，或者用他們的話說，使自己成聖。因此，當處於不潔狀態時，他們被禁止進入聖所、守逾越節，以及食用聖物（無論是祭肉、聖供物、禮物還是陳設餅），因為只有潔淨的人才適合親近聖潔的神以及一切屬於祂的事物（利 7:19-21；22:3；民 9:6；18:11, 13；撒上 21:5）。」他後來補充道：「如果與其他民族的潔淨律法相比，五經中的律法顯得更為優越……它們沒有二元論的痕跡；在每一個細節上，它們都打上了唯一神論信仰的烙印；唯有神，那位仁慈、智慧且全能的統治者，才降下試煉與疾病；沒有任何邪惡的精靈有能力造成不潔。它們在所構建的高尚原則——神的完美與聖潔——上是獨一無二的；因此，它們超越了輕浮與無意義的形式主義。此外，若否認它們被理解為象徵或成聖的手段，是不公正的；污穢自己與犯罪，以及潔淨與成聖，經常被用作同義詞。如果將它們與祆教徒、印度教徒、埃及人或塔木德的律法並列，它們必須被稱為簡單的。」

這裡暗示的不潔與罪、潔淨與聖潔之間的聯繫是非常重要的。它部分基於一種在所有語言中都有所體現的象徵意義，並在新約的措辭中得到了充分的認可；部分基於靈魂與身體之間實際存在的聯繫（上一章已提及），藉此，一方會深受另一方狀態與條件的影響。在這兩方面，利未記的潔淨律法對於靈性尚處於嬰兒期的百姓來說，其教育價值是極大的。這種象徵意義的重要性，透過對源於人類的污穢與源於其他來源的污穢所作的廣泛區別，以及僅將贖罪祭與前者聯繫起來，得到了進一步的增強。

本章由兩部分組成：利未記 12:1-5 涉及隔離時間，利未記 12:6-8 涉及潔淨手段。以下是蘭格對本章完整的釋經註釋：

「生命的起源使人在神權統治的交通權利方面變得不潔；正如死亡，或接觸死者，以及損害生命的事物——疾病，特別是癩病所代表的，以及生命源頭的每一次擾動。但這當然不是說有限的生命本身被認為是不潔的，因此必須與普遍的生命和解（Bæhr II., p. 461，Sommer 和 Keil 反對此觀點）；這也不意味著只有原罪產生了這一切生命的黑暗，儘管自然狀態在這裡處處顯得充滿罪性；因為我們在最不同的民族中都能找到產婦潔淨的指導（參見 Knobel, p. 466）。」[克拉克（Clark）對其中一些作了如下簡要總結：「印度教律法規定新生兒的母親四十天不潔，要求父親在出生後立即沐浴，並禁止全家在一段時間內進行宗教儀式，同時他們必須『將自己限制在對神的內在紀念中』：在婆羅門家庭中，這條規則延伸到第四代以內的所有親屬，為期十天，期滿後他們必須沐浴。根據祆教律法，母親和孩子要沐浴，母親必須隔離四十天，之後她必須進行其他潔淨儀式。據伯克哈特（Burckhardt）記載，阿拉伯人認為母親四十天不潔。古希臘人既不允許分娩也不允許死亡發生在神聖的地方：母親和孩子都要沐浴，母親四十天內不得接近祭壇。顯然，四十天被普遍認為是母親和孩子的關鍵期。——羅馬人為孩子命名的日子，女孩第八天，男孩第九天，被稱為 lustricus dies，即『潔淨之日』，因為在該場合會為孩子舉行某些潔淨儀式，並進行某種獻祭。希臘人的 Amphidromia 是為孩子進行的類似潔淨儀式，通常在第七到第十天之間命名（Menu v. 62; Ayeen Akbery, Vol. II., p. 556; Zend Avesta, ap. Bähr; Thucid. III. 104; Eurip. Iph. Taur. 382; Callim. Hym. ad Jov. 16, Hym. ad Del. 123; Censorin. De Die Nat. c. xi., p. 51; Celsus, II. 1; Festus, s. Lustrici Dies with the note in Lindemann, II. 480; Smith, Dict. of Antiq. s. Amphidromia）。」—F. G.]——「但總的來說，透過確立出生與死亡這些自然過程的不潔，表達了一個真理，即人的理想生命已經是一種不朽的生命，它必須超越人類生命的自然條件——他存在的自然一面——並與之對立。」

「如果現在有人說，所有這些規定都不應從衛生或飲食的角度，而只能從預表或宗教誡命的角度來考慮，我們必須認為這種對立是徹底錯誤的；有明顯的跡象表明，從知識樹開始，特別是從割禮開始，這兩者總是結合在一起的。」

「利未記 12:2 及以下。關於產婦的不潔，首先要區分兩種情況：第一，她特別患病的時間；第二，她透過潔淨之血（血漏）恢復的時間。這些時間根據她生的是男孩還是女孩而有所不同。如果是男孩，她特別患病的時間定為七天，與月經的規定完全相同。然後在第八天，男孩要行割禮，從那時起，包括第八天在內，她要與男孩在家中待三十三天，進行持續的恢復與潔淨過程。但為什麼生女孩會使她特別不潔的七天加倍為兩週呢？據說這是基於古代的一種信念，即『生女孩後的血水流出比生男孩持續時間更長』（參見 Keil 中引用的希波克拉底 [op. ed. Kühn. i. p. 393]、亞里斯多德 [Hist. anim. vi. 22; vii. 3] 和伯達赫 [Burdach, Physiologie III., p. 34] 的觀點）。無論這種觀點是否構成了上述規定的自然原因，肯定還有一個重要的神權理由：男孩受了割禮——女孩沒有；對於這一點，兩次七天可能構成了一種等價。女孩在某種程度上是猶太人，但還不是以色列人」[即肉身上的亞伯拉罕後裔，但尚未併入選民群體。—F. G.]。「現在，三十三天的恢復期加倍為六十六天，這也是適當的結果，其中割禮的律法反映得更加強烈。生男孩時四十天的潔淨總數，對應於之前對摩西和以利亞生命中四十天的解釋：這是象徵性的潔淨時間，是與世界隔絕的時間，正如它為整個民族延長到四十年一樣。而在生女孩的情況下，四十天的加倍是可以解釋的，如果為女孩計算四十天，為母親計算四十天；這種加倍不能應用於受割禮的男孩。此外，已經注意到的生理觀點的共同作用，也可以納入考慮。」[特別值得注意的是，不潔僅持續七天或十四天。在此期間，根據利未記 15:19-24 的類比，婦女是不潔的，這意味著她所觸摸的每個人和每件物品本身都變得不潔，並能傳播污穢。在此期間之後，婦女不再不潔，可以在家中履行所有日常家務；只是她被禁止接近聖所（即會幕院子），直到她的潔淨期滿。蘭格（這也是加爾文的觀點）提出，生男孩或女孩時不潔與潔淨時間長短的差異，是因為男孩透過割禮正式被接納進入神的有形教會，這是對一個長期爭論問題的完整且令人滿意的解決方案；但這一解決方案必然意味著該律法既關乎孩子，也關乎母親。對此提出了兩個反對意見：第一，死產兒童的情況；但這太特殊了，律法中沒有必要對此作出規定。當這種情況發生時——如果上述原則正確——由於沒有需要潔淨的孩子，時間可能會縮短到僅被認為對母親必要的時間。另一個反對意見源於路加福音 2:22 中將嬰兒耶穌包括在聖母瑪利亞的潔淨中（在那裡非常值得注意的是，福音書作者毫不猶豫地說 τοῦ καθαρισμοῦ αὑτῶν [他們的潔淨]），但這可以根據祂自己關於祂受洗時所宣佈的原則——「我們理當這樣盡諸般的義」（太 3:15）——輕鬆解決。這是聖奧古斯丁（Quæst. in Hept. L. III. 40）所持的觀點。—F. G.]。

「利未記 12:6。女孩與男孩的平等再次出現在規定的完成獻祭中。」[也就是說，在獻祭的時間上；獻祭本身沒有區別。—F. G.]。「在這裡，並不是先獻贖罪祭，然後獻燔祭，如贖愆祭那樣；而是先獻昂貴的燔祭，作為新生命奉獻的表達——即一歲的羊羔，然後是比例較小的贖罪祭，一隻雛鴿或斑鳩。」[這種獻祭的順序與一般原則有顯著偏差，即當兩種獻祭同時出現時，贖罪祭總是先於燔祭。這種例外的理由似乎在於，孩子出生時，喜悅與感恩的情感自然佔據主導地位；對孩子罪性遺產的思考則在之後。—F. G.]。「只有在必要時，燔祭才會減少，並與贖罪祭相同。」[這種必要性似乎被習俗寬鬆地解釋了，較小的獻祭通常被允許給社會較卑微的階層。參見路加福音 2:22-24。獻祭的時間也不可能在第四十天或第八十天之前，但只有對律法非常嚴格的解釋，才會禁止那些居住在遠離聖所之處的人將其推遲到更晚的時期，正如撒母耳出生時似乎所做的那樣，撒母耳記上 1:22-25。—F. G.]。「分娩與被生，以及因疾病和接觸死者而變得不潔，若沒有人類在罪中的共謀，或至少在罪咎中的共謀，是無法想像的，這條律法闡明了這一點；但這種判斷表達得是多麼溫和啊！如果現在從一個角度說這種獻祭：為男孩，為女孩 [利未記 12:6]，然後又說這樣她就潔淨了 [利未記 12:8]，那麼時間，正如潔淨的獻祭一樣，被指定為母親和孩子共同的。因此，凱爾認為婦女不需要為孩子潔淨，而只需要為自己潔淨，是不正確的。根據利未記律法的基本原則，無法想像一個潔淨的孩子躺在一個不潔母親的懷裡。正是這種利未記不潔的共同體，使母親與孩子之間的這種內在團契超越了他們狀態中被假定的分離。顯然，這裡所處理的是不確定的罪性，而不是『在身體表現中被間接認識到的罪』。」

「關於其他民族中產婦的潔淨律法，參見 Knobel, p. 466，關於割禮亦然，p. 467。」

教義與倫理

I. 「神權律法始終與衛生律法結合在一起，而沒有放棄其佔主導地位的象徵性利未記意義。在產婦律法中，特別值得注意的是母親與孩子之間的聯繫或統一，以及男嬰與女嬰之間的區別。參見釋經。」——蘭格。

II. 「『潔淨是僅次於生命的，人類最高的恩賜』這一在百種信條中迴響的教義，在他們（以色列人）中間也是一個真理和現實。」——卡利施。

III. 「墮落給人類孩子的出生投下了一層不可穿透的黑暗陰影。理性所能說的只是，這是另一個罪的孩子和死亡的繼承者……以色列的母親在這裡被教導，雖然墮落種族的承載者和被生者之間存在污穢和罪咎，但她可以為自己和後代信靠一種挽回祭，並且她為自己擁有一種潔淨，當她按照孩子當行的道教導他時，她可以自信地為孩子期待這種潔淨。」——墨菲（Murphy）。

IV. 本章透過男孩與女孩出生時不潔與潔淨時間的差異，清楚地顯示了割禮所帶來的與古代教會關係的差異。基督教會已經取代了猶太教會，洗禮已經取代了割禮；因此，可以預期兩者之間存在相同的關係。

V. 由於必須為母親和新生兒共同獻上贖罪祭，原罪的教義在這條律法中得到了明確的教導。奧利金（Hom. viii. in Lev., § 3）從洗禮被指定「為赦免罪」卻施用於嬰兒這一事實中，得出了相同的結論。

講道與實踐

正如對罪的原始咒詛，對婦女而言，落在了分娩上，因此在分娩中，她根據律法變得不潔，必須為她的潔淨獻上贖罪祭。那咒詛依然存在，並纏繞著每一個來到世上的罪之子；為了潔淨，必須訴諸那贖罪祭所預表的、對罪的真正挽回祭。

「當母親和她的孩子從污穢中走出來時，她學會了期待那一天，屆時兩者都將從罪的束縛和腐敗中走出來；當孩子在第八天受割禮時，充滿信心的父母祈禱、等待、守望並為心靈的割禮而努力，這由外在的儀式所預表；當母親獻上她的燔祭和贖罪祭時，她因知道有一種挽回祭對她、對她的孩子、以及對她世世代代的子孫都足夠而歡欣。」——墨菲。

「神的祭司子民總是要與自然生命的污穢進行戰爭。即使是屬於產婦自然活力和新生兒的不潔，也必須被除去並贖罪。」——蘭格。

根據這條律法，「在祂從聖母子宮出生後的第四十天，基督，第二個亞當，我們的以馬內利，在我們肉身的實體中被獻上；在祂從墳墓中復活或出生後的第四十天（西 1:18；啟 1:5），祂在我們的肉身中被獻在天上的聖所，我們也在祂裡面，穿著潔淨與榮耀的人性被獻上。」——華茲華斯（Wordsworth）。