約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 14:0

第三部分 潔淨的律法

利未記 11-15

「祭祀的初步條件：典型的潔淨與潔淨儀式」——蘭格。

關於潔淨與不潔動物的初步註釋——以及接觸造成的污穢

關於潔淨與不潔動物之間區別的起源和根據，存在不少爭論。這樣的問題只能從歷史上解決。在創世記 7:2 中，挪亞被指示帶入方舟「潔淨的畜類，七公七母」，而「不潔的畜類，一公一母」。那時已經有了公認的區別，而這種區別與動物性食物的使用無關，因為那時還未允許人類食用。洪水過後，當動物性食物賜給人類時（創 9:3），它是沒有限制的。「凡活著的動物，都可以作你們的食物；這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」因此，可以自信地斷言，這種區別並非如許多人所主張的那樣，起源於不同種類動物性食物的適宜性或不適宜性。它也不可能建立在選民特有的任何考慮之上，因為它在亞伯拉罕蒙召前許多個世紀就已經存在了。然而，在洪水之後，我們看到了這種區別的實際應用，這似乎足以清楚地標明其目的：「挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥，獻在壇上為燔祭」（創 8:20）。因此，最初的區別必須被認為是在適合與不適合祭祀的動物之間（參見加爾文對利未記 11:1 的注釋）。最初選擇祭祀的根據是什麼，完全不得而知；但完全有可能的是，在挪亞時代被視為「潔淨」的動物，也被列入了利未記律法下的潔淨名單中。然而，後者中的許多動物在同一律法下是不允許用於祭祀的，也不太可能曾經允許過；另一方面，在挪亞時代，所有動物都可以作為食物，而在利未記律法下，許多是被禁止的。因此，雖然最初的區別必須在祭祀用途中尋找，但顯然，這種區別的細節在利未記律法規定允許食用的動物時，已經發生了很大的修改。

當現在詢問這種修改的根據時，律法本身給出的唯一理由是全面的（利 11:43-47；利 20:24-26；申 14:21）：「因為我是耶和華你們的上帝；所以你們要聖潔，因為我是聖潔的。」「我是耶和華你們的上帝，曾把你們從別的民中分別出來。」這清楚地指向了以色列人通過規定的飲食律法與其他民族的分別；無可爭辯的是，這些律法的效果是在以色列人與周圍異教徒之間，為熟悉的社會交往設置了幾乎無法逾越的障礙。當這種分別要在基督教會中被打破時，沒有什麼比聖彼得看到的異象更能有效地傳達這一點了，異象中有一塊大布，裡面有「地上各樣四足的走獸、昆蟲，並天上的飛鳥」，並有命令說：「彼得，起來，宰了吃」（徒 10:13）。然而，這種分別的有效性應在細節中尋找，而不是在區別的一般性質中，因為現在眾所周知，埃及人和其他古代民族的日常飲食與以色列人的基本相同。教父和其他人給出的各種理由，以及顯示其謬誤的回答，可以在斯賓塞（Spencer）的《希伯來律法》（de leg. Hebr.）I. c. vii., § 1 中找到，他認為真正的理由（共七個）在下一節中給出。另參見加爾文對利未記 11:1 的注釋。

值得注意的是，潔淨與不潔動物的區別僅在它們死亡時才有意義。所有活著的動物都是同樣潔淨的，希伯來人在處理活驢甚至狗時都沒有顧忌。正如克拉克（Clark）所正確觀察到的，獅子和鷹也用於先知意象中最崇高的象徵。但一旦動物死亡，關於它們是否潔淨的問題就產生了；這取決於兩點：a）動物死亡的方式；b）動物本身的性質。所有自死的動物對以色列人來說都是不潔的，儘管它們可以給予或賣給「外人」（申 14:21），並且觸摸它們的屍體會傳染污穢（利 11:39-40）。這就是律法的一個廣泛區別，顯然是基於這樣一個事實：從這些動物身上沒有放血。

但即使在正確屠宰的情況下，動物之間也存在區別。總體而言，允許的動物是那些在所有民族和所有時代中被普遍認為最適合構成動物性食物主食的動物；然而，律法不能被認為是基於衛生或任何其他具有普遍適用性的原則，因為在給挪亞的授權中沒有承認這種區別。此外，耶路撒冷會議明確宣佈廢除了其遵守的義務（使徒行傳 15 章）。因此，這種區別是暫時的，且是選民所特有的。正如已經顯示的那樣，其主要目的是保持他們作為一個獨立的民族，並賦予其宗教儀式的莊嚴性。在為此目的提供規定的同時，無疑還附帶考慮了其他目標，例如健康律法等，其中一些在表面上是顯而易見的，而另一些則隱藏在我們對當地習俗和環境的無知之中。

在結束此注釋之前，值得一提的是，構成波斯人潔淨與不潔動物區別基礎的二元論觀念，完全被以色列人的神學所否定。在帕西教徒（Parsees）中，被認為是由奧爾穆茲德（Ormuzd）創造的動物是潔淨的，而那些源於惡原則阿里曼（Ahriman）的動物則是不潔的。相反，希伯來人被極其強調地教導要將萬物的起源歸於耶和華，無論動物之間的區別多麼絕對，它仍然是同一位創造者所造之物之間的區別。

確定潔淨動物的一般原則在以色列人與其他古代民族中是相同的；在四足動物中，是蹄的構造以及咀嚼和消化方式；在鳥類中，是拒絕猛禽作為不潔；在魚類中，是明顯擁有鰭和鱗。利未記律法中所有這些區別標誌，都是明智地、甚至必然地基於大眾的觀察和信念，而不是基於解剖學的精確性。否則，人們將不斷地容易犯錯。從科學上講，駱駝會分蹄，而兔子不反芻。但大眾使用的律法必然要使用大眾所理解的術語。這些問題常被稱為科學錯誤；而它們僅僅是描述，是為了理解和執行律法而必然採取的通俗描述。

接觸造成的污穢在本章中非常突出，在其他地方也經常提到。在一個教育目的處處顯而易見的律法中，這種最有效的象徵意義佔有一席之地，並將與邪惡交往的污染影響灌輸給處於屬靈嬰兒期的這個民族，這並不奇怪。因此，它與所有其他禮儀潔淨的戒律一樣，在實現律法偉大的屬靈目的方面發揮了作用。但除此之外，這裡還涉及一個偉大的真理，儘管在舊約時代僅有不完美的啟示，即身體和靈魂一樣，在上帝與人之間的關係中都有其份。身體和靈魂一樣，是罪惡原始判決的受害者，身體和靈魂一樣，在基督的救贖中有份，並等待義人的復活。中世紀的禁慾主義觀念將身體視為邪惡，這與聖經的描述完全不相容。因為身體不僅是靈魂的婢女，是靈魂行動的必要工具，而且身體的侍奉和靈魂的侍奉一樣，在新約中（例如，羅 12:1）被承認是一種基督徒的義務。至少在消極方面，這一真理在舊約時代通過許多身體潔淨的律法得到了教導，這些律法的系列在本章開始。因身體接觸而產生的不潔律法，作為飲食律法的附錄，以及其他潔淨律法的引言，構成了它們之間的連接紐帶。