約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 14:1-57

C.—痲瘋病人的潔淨與恢復

利未記 14:1-32

1耶和華曉諭摩西說：2痲瘋病人得潔淨的日子，其條例乃是這樣：他要帶到祭司那裡；3祭司要出到營外，察看，若痲瘋的災病[斑點]在痲瘋病人身上痊癒了，4祭司就要吩咐人為那求潔淨的，拿兩隻活著的潔淨鳥，和香柏木、朱紅色線，並牛膝草。5祭司要吩咐人把一隻鳥宰在瓦器內，盛在活水上。6至於那隻活鳥，祭司要把它和香柏木、朱紅色線，並牛膝草，一同蘸在宰鳥的血中，並盛在活水上的血中，7並要在那求潔淨的人身上灑七次，定他為潔淨，又把活鳥放在田野裡。8求潔淨的人當洗衣服，剃去全身的毛，用水洗澡[沐浴]，就得潔淨；然後可以進營，只是要在自己的帳棚外居住七天。

9第七天，他要剃去頭上的毛，和鬍鬚、眉毛，並全身的毛，又要洗衣服，用水洗身[沐浴]，就得潔淨。

10第八天，他要取兩隻無殘疾的公羊羔，和一隻無殘疾、一歲的母羊羔，又要把調油的細麵三伊法作素祭[供物]，並一羅格油。11行潔淨之禮的祭司，要將那求潔淨的人，和這些東西，安置在會幕門口，耶和華面前。12祭司要取一隻公羊羔，獻作贖愆祭，和那一羅格油，一同作搖祭，在耶和華面前搖一搖。13要把公羊羔宰在聖地，就是宰贖罪祭和燔祭的地方；因為贖罪祭和贖愆祭一樣，是祭司的，是至聖的。14祭司要取些贖愆祭的血，抹在求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上。15祭司要從那一羅格油中，取些倒在自己的左手掌裡，16把右手的一個指頭蘸在左手的油裡，在耶和華面前用指頭彈七次。17祭司要將手裡所剩的油，抹在那求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上，就是抹在贖愆祭的血上。18祭司手裡所剩的油，要抹在求潔淨之人的頭上，祭司要在耶和華面前為他贖罪。19祭司要獻贖罪祭，為那求潔淨的人贖罪，然後要宰燔祭。20祭司要把燔祭和素祭[供物]獻在壇上，為他贖罪，他就潔淨了。

21 若他貧窮，無力預備這麼多，他就要取一隻公羊羔作贖愆祭，作為搖祭，為他行代贖；並用調油的細麵伊法十分之一作素祭，和一羅格油；22 又要照他所能得的，取兩隻斑鳩或兩隻雛鴿，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。23 他要在第八天，為他潔淨，把這些帶到會幕門口，耶和華面前，交給祭司。24 祭司要取那贖愆祭的羊羔和那一羅格油，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖。25 他要宰那贖愆祭的羊羔，祭司要取些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上。26 祭司要從那羅格油中，倒出一些在自己左手掌裡；27 祭司要用右手的手指，蘸些左手裡的油，在耶和華面前彈七次。28 祭司要把手裡的油抹些在求潔淨之人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇趾上，就是抹在贖愆祭牲血的原處。29 祭司手裡所餘下的油，要抹在求潔淨之人的頭上，為他在耶和華面前行代贖。30 他要獻那兩隻斑鳩或雛鴿中的一隻，31 就是他所能得的；他所能得的，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭，連同素祭。祭司要為求潔淨的人，在耶和華面前行代贖。

32 這就是長大痲瘋災病的人，若無力得潔淨之物，所當守的條例。

D.—房屋的痲瘋

利 14:33–53

33 耶和華曉諭摩西、亞倫說：34 當你們進了我要賜給你們為業的迦南地，我若在你們所得為業之地的房屋中，加了痲瘋的災病，35 房屋的主人就要去告訴祭司說：「據我看，房屋中似乎有災病。」36 祭司還未進去察看災病以前，就要吩咐人把房子騰空，免得房子裡所有的都成了不潔淨；然後祭司要進去察看那房子。37 他要察看那災病，若見房屋牆壁上有發綠或發紅的凹陷斑點，現象比牆壁更深，38 祭司就要出到房門口，把房子封鎖七天。39 第七天，祭司要再來察看；若見災病在房屋的牆壁上擴散了，40 祭司就要吩咐人把那有災病的石頭挖出來，扔在城外不潔淨之處；41 他要叫人把房子四圍刮乾淨，把刮下來的灰泥，倒在城外不潔淨之處；42 他們要用別的石頭代替那石頭，要用別的灰泥粉刷房子。43 若石頭挖出，房子刮過粉刷之後，災病又在房子裡發作，44 祭司就要進去察看；若見災病在房子裡擴散了，這就是房子裡惡性的痲瘋，是不潔淨的。45 他就要把房子拆毀，連石頭、木頭、灰泥，都搬到城外不潔淨之處。46 在房子封鎖期間進去的人，必不潔淨到晚上。47 在房子裡躺臥的，要洗衣服；在房子裡吃飯的，也要洗衣服。

48 若祭司進去察看，見房子粉刷後，災病沒有在房子裡擴散，祭司就要定房子為潔淨，因為災病已經痊癒了。49 他要為潔淨房子，取兩隻鳥、香柏木、朱紅色線，和牛膝草；50 用瓦器盛活水，把其中一隻鳥宰在上面；51 把香柏木、牛膝草、朱紅色線，並那活鳥，都蘸在被宰之鳥的血中，與活水中，用以彈房子七次。52 他要用鳥血、活水、活鳥、香柏木、牛膝草，並朱紅色線，潔淨那房子；53 但要把那活鳥放到城外田野裡，為房子行代贖，房子就潔淨了。

E.—結語

利 14:54–57

54, 55 這就是為各樣痲瘋的災病，和癬疥，並衣服與房屋的痲瘋，56 以及腫脹、癬、火斑所定的條例，57 教導人何時為不潔淨，何時為潔淨。這就是痲瘋的條例。

（譯註：以下為原文文本與語法註釋，保留原書學術格式）

文本與語法註釋

利 14:2。נֶגַע（nega，災病），此詞在這兩章中出現頻繁，在《英王欽定本》（A.V.）中統一譯為 plague（災病，除利 13:42-43 譯為 sore 外），在創 12:17；出 11:1；申 24:8（亦指痲瘋）；王上 8:37-38；詩 91:10 中亦然。在其他地方，《英王欽定本》的譯法多樣：sore（瘡）、stroke（擊打）、stripe（鞭痕）、wound（傷口）。在《七十士譯本》（LXX）中最常見的譯法是 ἁφή（haphe，觸摸、擊打）。該詞的觀念是「擊打」或「打擊」，進而指其在傷口或斑點上的結果。因此，克拉克（Clark）在此處譯為 stroke（擊打），這雖足以表達詞義，但在英語中並非所有情況都適用。或許很難找到一個英語詞彙能涵蓋所有情況；但最適合《利未記》的，是霍斯利（Horsley）和李（Lee）所給出並在此採用的：spot（斑點）。基爾（Keil）、威爾遜（Wilson）等人亦然。希伯來文原文無冠詞。

利 14:3。此處的意義無疑是指表皮（克拉克），即角質層，與其下方的真皮（cutis）相對。威爾遜說：「這種區別實際上是區分真痲瘋與其他類似痲瘋的皮膚病最重要的診斷點之一。」但由於希伯來文中只有一個詞 עוֹר（or，皮膚）來指代兩者（除了罕見詞 גֶּלֶד，伯 16:15），因此似乎沒有理由更改譯法，特別是英語中的 skin（皮膚）同樣具有這種不確定性。

利 14:4。利 14:3-4、10 的結構沒有介詞；利 14:16-17 則帶有介詞 לְ（le），如《英王欽定本》所示。

利 14:4-5 等。根據羅森米勒（Rosenmüller）和格塞紐斯（Gesenius），נֶגַע 是藉轉喻法指代患病者。蘭格（Lange）採納了此觀點。這出現在《昂克羅塔爾古譯本》（Targ. of Onk.）和《武加大譯本》（Vulg.）中，並為《英王欽定本》所遵循。撒馬利亞五經、《七十士譯本》和敘利亞譯本的譯法更好：祭司應當「包紮」那斑點或瘡。這是希伯來文的精確翻譯，並得到霍斯利、布思羅伊德（Boothroyd）及許多人的支持。菲爾斯特（Fuerst）不承認轉喻法的解釋。同樣的修改或許也應應用於第 12 節。參見釋經部分。在封鎖長痲瘋房屋的情況下（利 14:38），希伯來文中明確表達了「房屋」一詞。

利 14:6。כֵּהָה（kehah，暗淡的），意為暗淡、蒼白、微弱、垂死。其觀念是某物正在褪色、消失的過程中。《七十士譯本》作 ἀμαυρὰ（amauros），《武加大譯本》作 obscurior。

利 14:6。為何《英王欽定本》中的連詞要用斜體印刷尚不明確；然而，18 個手抄本、撒馬利亞五經和《七十士譯本》中均缺少此連詞。

利 14:9。希伯來文中缺少連詞，但在撒馬利亞五經和各譯本中已補上。

利 14:10, 24。מִחְיָה（michyah，活肉），根據羅森米勒和菲爾斯特，意為「徵兆」，這也是《昂克羅塔爾古譯本》和敘利亞譯本所給出的意義，顯然《武加大譯本》亦然。《七十士譯本》譯為「從疤痕中活肉的健康部分」，將 מ（mem）視為介詞，並像拉比們一樣，將其理解為疤痕中間的贅肉斑點。《英王欽定本》邊註為「活肉的甦醒」；「疤痕」一詞可表達此意，但此詞已用於 צָרֶבֶת（利 14:23, 28），而「標記」（mark）一詞則精確地翻譯了希伯來文，並符合上下文的要求。

（註：後續文本重複了部分註釋，此處略過重複內容）

利 14:13。代詞顯然應指代人，而非斑點。

利 14:16。נֶהפַּךְ（nehpach，轉變）。既然此動詞與利 14:3-4、17 中所用的動詞相同，且意義一致，譯法當然應當相同。《英王欽定本》的改動顯然是因為之前將 יָשׁוּב（yashuv）譯為 turn（轉）。在此處使用新詞更好。

利 14:17。介詞與前一節相同，《英王欽定本》的改動可能純屬偶然。

利 14:18。בּוֹ（bo，在他身上）一詞似乎多餘，且在 4 個手抄本和撒馬利亞五經中缺少。

利 14:19。אֲדַמְדָּמֶת（adamdamet，發紅）。希伯來文中字母的重複總是加強語氣（參見 Bochart, Hieroz. Pt. II., lib. V., c. vi.）；因此，如果將其譯為「紅」，則必須是「非常紅」，這將與之前的「白色」不一致。這種明顯的不一致導致古代譯本將其譯為《英王欽定本》中的「微紅」，並經常將之前的連詞譯為「或」。但由於希伯來文中根本沒有連詞，最好遵循普爾（Pool）、派屈克（Patrick）等人的建議，將該詞理解為「非常明亮、閃耀、發光」。參見痲瘋的描述：出 4:6；民 12:10；王下 5:27。

利 14:18 (bis), 20, 23。שֶׁחִין（shechin，瘡），譯為「燒灼性潰瘍」或許更好，因為這是一個更通用的詞；但「瘡」（boil）可能已被理解為足夠寬泛。

利 14:23, 28。צָרֶבֶת הַשְּׁחִין（tsarebeth hashechin），羅森米勒譯為「潰瘍的疤痕」。所有古代譯本、格塞紐斯、考弗代爾（Coverdale）、克蘭默（Cranmer）以及里格斯（Riggs）皆如此。然而菲爾斯特則譯為「炎症」。

利 14:24。《英王欽定本》的邊註比正文更好。本段（利 14:24-28）顯然與皮膚燒傷後發展出的痲瘋有關。格塞紐斯、菲爾斯特、普爾、派屈克等皆持此觀點。《七十士譯本》和《武加大譯本》亦然。

利 14:31。שָׁחֹר（shachor，黑色）的意義已確立。《七十士譯本》譯為「黃色」，因此只能被視為對文本的修訂，將其替換為 צָהֹב（tsahob），路德、諾貝爾（Knobel）、基爾、墨菲（Murphy）等人皆跟隨此譯；然而，這沒有得到任何其他古代譯本或手抄本的支持，《七十士譯本》的改動應被視為僅僅是為了避免困難。基爾和克拉克提出了一種較不理想的替代方案，即省略否定詞。然而，原文本身並無真正的困難。參見釋經部分。

利 14:32。撒馬利亞五經在此處用 נֶתֶק（neteq，癬）代替了 נֶגַע（spot，斑點）。

利 14:39。בֹּהַק（bohaq，白斑），根據格塞紐斯，這是一個罕見詞，指阿拉伯人深色皮膚上出現的一種無害的白色皮疹，至今仍以此名呼之。

利 14:40。קֵרֵחַ（qereach，禿頭），此處顯然用於後腦勺，與 גִּבֵּחַ（gibbeach，前額禿）相對，後者僅出現於此（但其派生詞 גַּבַּחַת 出現於利 14:42, 43, 55）。然而，קֵרֵחַ 在其他地方指一般的禿頭。參見申 14:1。

利 14:45。參見利 10:6 的文本註釋 5。

利 14:45。שָׂפָם（sapham，嘴唇/鬍鬚）。關於其真實含義存在一些疑問。《英王欽定本》在撒下 19:24(25) 中譯為「鬍鬚」，菲爾斯特和格塞紐斯根據詞源學也在此處如此譯。然而，所有古代譯本都將其譯為「嘴」或「嘴唇」，一個詞源上指「鬍鬚」（或更確切地說是毛髮生長處）的詞，在用法上很容易獲得這種意義。這與利 14:29 中指「鬍鬚」的 זָקָן（zaqan）是不同的詞。

利 14:46。בָּדָד（badad，獨自）。《英王欽定本》的「獨自」通常是一個足夠好的翻譯，但容易被誤解。長痲瘋者只是要與潔淨的以色列人分開居住，但可以且確實與其他長痲瘋者住在一起。

利 14:49。יְרַקְרַק（yeraqraq，發綠）。字母的重複加強了語氣。參見利 14:19 的註釋 13。如上所述，אֲדַמְדָּמֶת 在此處也可能意為「非常紅」，或如前所述，「閃耀」。關於事實的知識太少，兩者都無法確定；但由於在此情況下我們有析取連詞（如利 14:37），似乎更有可能意指兩種不同的顏色。

利 14:55。《英王欽定本》的邊註給出了希伯來文的字面翻譯「頭部或前額的禿處」，毫無疑問，這些術語是比喻性地應用於布料或皮膚的正面和反面，如正文所示。

（註：後續文本為對前述章節的進一步校勘與釋經，內容詳盡，遵循上述規則翻譯。）

利未記 14:45–46。關於被宣告為大痲瘋患者的律法。大痲瘋患者首先要穿上哀悼的標記（參見結 24:17；24:22），有人說這是「為他自己，因為死亡已在他身上取得了勝利」（克拉克，Clark）；但這可能僅僅是作為極度苦難的標記，其中一些標記也是羞恥的象徵（參見彌 3:7）。並且要喊叫：「不潔淨，不潔淨」，作為對路人的警告。這條命令並非如某些人所主張的那樣，是為了防止傳染疾病的危險；而是為了避免他人因接觸大痲瘋患者而在禮儀上變得不潔淨。拉比們將這種污穢擴展到極致，甚至斷言「僅僅進入一間屋子，大痲瘋患者就會使屋內的一切都受到污染」（《米示拿》，《器皿篇》Kelim i. 4；《大痲瘋篇》Negaim xiii. 11，如基爾 Keil 所引）。「所有的日子」——這條律法始終關注著大痲瘋患者康復的可能性；但無法確定這是否表明當時的真正大痲瘋比現在更容易治癒，還是考慮到在判定疾病時可能出現錯誤。無論哪種情況，只要他被宣告為不潔淨的症狀持續存在，且在未經同樣權威正式宣告潔淨之前（利 14:1–32），他都必須獨居；在營外。參見民 5:2–4；12:14–15；王下 15:5；路 17:12。猶太人說，大痲瘋患者被排除在三個營之外：神的營（會幕）、利未人的營和以色列人的營。在定居聖地之後，這條命令與其他命令一樣，將營視為由城牆圍繞的城市所代表。然而，在會堂建立之後，大痲瘋患者被允許進入會堂中為他們專門劃定的一個特定區域（《米示拿》，同上）。

B. 衣服和皮子上的大痲瘋，利未記 13:47–59。

此處僅提到了三種衣物材料：羊毛、細麻和皮子。前兩者是古埃及人和希臘人常用的材料，申 22:11；箴 31:13；何 2:9 中也僅提到這些。關於駱駝毛織物是否包括在內，塔木德學者之間存在爭議。律法禁止將羊毛和細麻混織在同一件衣服中（利 19:19）。關於此處所描述的大痲瘋性質，請參閱本章的初步註釋。利未記 14:48。無論是在經線還是緯線上，由於人們認為其中一種在布料中因另一種發生分解而未受影響存在困難，這引起了許多不必要的困惑；基爾（Keil）將其翻譯為「亞麻和羊毛」；克拉克（Clark）、德·韋特（De Wette）、克諾貝爾（Knobel）等人（基爾似乎也同意）將其解釋為準備作經線的紗線和準備作緯線的紗線。然而，如果將問題視為材料本身或其準備過程中的原始缺陷所致，那麼這件事實際上並無困難。無論哪種材料製成，都會首先顯示出缺陷，並且在布料中可以看出問題源於經線還是緯線。現在的布料中有時也會觀察到同樣的情況，當兩種線的強度比例不當時，布料會容易向一個方向撕裂，而不會向另一個方向撕裂；或者在用不同顏色編織的布料中，一組線在染色過程中受損。皮子和皮製品之間有區別。前者是完整的皮，例如帶毛鞣製的羊皮，用於窮人的斗篷或墊子等，也製成皮袋和其他用途的皮革；後者則是各種各樣的小型皮製品。利未記 14:49。強烈的綠色或紅色斑點是初步的大痲瘋證據，並使出現斑點的物品受到祭司的檢查。根據邁蒙尼德（Maimonides，帕特里克 Patrick 所引），斑點必須「像豆子一樣大」，如果小於此則無關緊要。利未記 14:50。將斑點封鎖。——此處與利 14:4 等處一樣，通常的解釋是《英王欽定本》（A.V.）的譯法，即「將有斑點的封鎖」；但希伯來文在所有這些地方僅必然意味著封鎖斑點本身，而不是對人或物進行某種隔離。參見文本註釋 4。在這種情況下，這種譯法不像對待人那樣涉及同樣的困難：但這種譯法仍然令人反感，因為它比律法本身更強烈地暗示了傳染性的概念。利未記 14:51–57 描述了祭司必須用來判斷可疑斑點是否確實是大痲瘋的外觀。這些判斷取決於斑點是否擴大。如果擴大了，他必須立即燒掉那件衣服。利未記 14:52、58 中的表達「無論是經線還是緯線」，以及 14:56 中的「從經線或從緯線中」，應理解為疾病出現在經線或緯線中的布料。侵蝕（利 14:51–52，波查特 Bochart，lepra exasperata，意為惡性大痲瘋），等同於腐蝕。然而，如果在一週結束時檢查時斑點沒有擴大，則應清洗可疑物品並重複該過程。如果清洗一週後斑點顏色沒有變化，則該物品應被定罪並燒毀，即使沒有明顯的擴散。在這種情況下，它是向內侵蝕，即材料本身有缺陷且不適合使用。無論是裡面還是外面發禿；原文意為「頭部或額頭發禿」（《英王欽定本》邊註。參見文本註釋 20）。正如疾病本身因其與人類大痲瘋的相似性而被比喻性命名一樣，這些術語也以同樣的方式使用，通常被認為是指布料或皮子的正面或反面。另一方面，如果清洗一週後斑點變得不明顯（利 14:56），則應將其從衣服或皮子上撕掉。如果它再次出現（利 14:57），則該物品應被燒毀；否則（利 14:58）應進行第二次清洗，然後宣告潔淨。利未記 14:59 只是通常的結論，說明上述內容是針對所指定情況的律法。

C. 大痲瘋患者的潔淨與恢復，利未記 14:1–32。

這項傳達是單獨對摩西說的，因為沒有需要通過祭司檢查來決定的問題；它只是指導在已被祭司宣告潔淨的人身上應該做什麼。利未記 14:1–20 規定了常規程序，14:21–31 為窮人允許了一些修改，14:32 是結論。

律法的一個新的「選段」（Proper Lesson）從這裡開始，一直延伸到下一章結束；來自先知書的平行選段是王下 7:3–20，包含了四個大痲瘋患者將敘利亞軍隊潰逃的消息帶入撒馬利亞的記載。

蘭格（Lange）：「a. 神權政治上的代贖，即將被宣告潔淨的人重新接納回營中，即接納回人民的會眾中。因此，這第一次代贖行動是在營外（後來是在城門前）進行的。大痲瘋患者要由兩隻活的、潔淨的鳥來代表。它們必須是野鳥，因為馴養的斑鳩或雛鴿在釋放時不會飛走。由於這些鳥代表了自由運動的最大限度，我們當然可以發現這一思想的暗示：缺乏自由運動是大痲瘋的主要原因。」[然而，必須記住，這種推論只是一種推論，而不是律法的一部分，律法謹慎地避免提及任何原因]。 「其中一隻鳥被殺在一個已經裝有新鮮泉水或河水的器皿上。這並不意味著用水的潔淨與代贖的血結合在一起，因為清洗是在後面進行的；相反，在新鮮的水中，活潑運動的思想再次被體現出來。被殺之鳥的血滴入水中；幾滴血本身不足以進行灑血禮。然而，被殺之鳥的血被視為預表性的患病，通過死亡，其意義又變得新鮮。那隻要保持活著的活鳥，被浸在死鳥的血中。但非常值得注意的是，那些共同用於說明活鳥的寓意性附屬物，因此與它一起浸在血中：一塊香柏木，作為生命持久的象徵；一塊朱紅色線，作為生命新鮮的象徵；一些牛膝草，作為通過不斷的生命潔淨而保持生命純潔的象徵。」（參見基爾 Keil，第 106 頁，[英譯本，第 385 頁及後續]）。在活鳥連同這些附屬物被浸在血中之後，要潔淨的人被用這種血灑了七次。關於死鳥沒有進一步的提及，因為它的肉不是祭物；但被死鳥的血所聖化的活鳥被釋放了。我們可以在這兩隻鳥身上正確地看到大痲瘋患者在大痲瘋中的雙重處境：在被殺的鳥身上，他表現為陷入死亡的狀態；相反，在被釋放的鳥身上，他表現為因神的恩惠而恢復了不受限制的運動。但我們也可以在這種對比中發現這樣一種思想：大痲瘋作為一種降臨在共同體一部分人身上的災難，使另一部分人保持得更加自由；或者，健康與疾病作為共同民族生活中相反的兩極而被分離。無論如何，事實是，在克汀病（Cretinism，類似於大痲瘋）流行的地區，最清新、最強壯的形式出現在病人附近。同時，被灑血的人必須以幾種方式完成這種潔淨：第一，洗衣服；第二，剃掉全身所有的毛髮（是否也包括眉毛和睫毛？）；第三，沐浴。然後他可以進入營中，但必須在帳棚外再待七天。為什麼？基爾用迦勒底語回答：et non accedat ad latus uxoris suæ（且不可親近妻子的身邊）。但律法不會因為過於謙虛而不說出來。需要注意的是，同樣的指導也適用於幾個類似的情況。患漏症痊癒的人，在確認痊癒後必須等待七天，然後才能獻祭（利 15:13）。同樣適用於患血漏的婦女（同上，28）。對於在場有人死亡的拿細耳人也是如此（民 6:10）。特別重要的是七天等待的指導，根據利 8:35，這必須引入祭司的最終聖職授任。我們不能說在這七天裡祭司仍然是不潔淨的；但他確實還沒有完全潔淨以進行祭司職分。當我們回顧關於已被確認為潔淨的人——大痲瘋患者、衣服或房屋——的第二個七天的條例時，出現了第一級和第二級潔淨的區別，即消極潔淨和積極潔淨，後者是一種祭司的聖職授任。每個以色列人，按其程度都應有這種祭司的聖職授任；但拿細耳人最接近它，其次我們將潔淨的大痲瘋患者放在這裡。在新約中，蒙恩深重的罪人比救恩經歷較少的基督徒地位更高；失而復得的兒子比長兄地位更高；抹大拉的馬利亞比普通的少女地位更高。」[然而，必須始終記住，這種優越感並不建立在犯罪的任何優勢上，而是建立在被赦免者對愛的熱忱上。參見路 7:47。F. G.]。「這一事實似乎在舊約中通過潔淨的大痲瘋患者恢復到會眾的敬拜中得到了預表性的體現。」[也就是說，它體現在伴隨恢復的非常完整的儀式和祭物中，而不是在恢復完成後潔淨的大痲瘋患者有任何更高的地位。——F. G.]。

「b. 神權宗教上的代贖。大痲瘋患者必須獻的祭非常廣泛；兩隻公羊羔，一隻母羊羔，三伊法細麵調油，以及一羅格油。贖愆祭構成了獻祭的開始，因為大痲瘋患者通過與他的人民的聯繫，已經陷入了共同的罪咎中。」[然而，當大痲瘋患者已經與他的人民完全隔離，現在又要恢復與他們的聯繫時，很難看出這怎麼會是原因。但參見利 14:12 下的註釋。——F. G.]。「這贖愆祭的血首先像祭司的贖愆祭的血一樣處理；它被抹在右耳垂上，右大拇指上，和右腳大拇指上，所有這些都與祭司聖職授任中的含義相同。除此之外，油也派上了用場，這確實作為普通油，與祭司的膏油不同，但仍然是屬靈生命的象徵。祭司用右手手指蘸入倒在左手掌中的油，在耶和華面前，即向著聖所，執行了七次灑油禮。然後，用剩下的油，膏抹了身體的三個部位，這些部位之前已經抹上了贖愆祭的血。血的洗禮先行，作為消極的聖職授任；油的洗禮必須隨後，作為積極的代贖。大痲瘋患者的頭也用油膏抹。他因此要通過他的苦難和他的拯救，在各方面成為一個屬靈的人。隨後是贖罪祭，根據利 4:28；4:32，應使用母羊羔。在此處增加了：他要為那要潔淨的人贖罪 [利 14:31]。顯然，他的罪在這裡被假定為個人罪咎，以區別於他在共同罪咎中所佔的份額。正確的前提是，每個人的大痲瘋都與他個人的罪性有關；無論多輕，它都會導致惡意、苦毒、不耐煩、自我遺忘、對共同體的偏見等罪。現在，燔祭以及其他公羊羔和素祭的獻祭才能隨後進行。」

「如果被潔淨的人是窮人，條例可以修改。祭物本身的指導確實幾乎與產婦的情況類似；只是在這裡，贖愆祭的羊羔、調油的細麵素祭和用於膏抹的羅格油，不能用兩隻斑鳩或雛鴿來代替。此外，贖愆祭以及油，被指示要在耶和華面前作為搖祭。這與祭司聖職授任時的搖祭或聖職授任祭儀式相同（利 8:22；8:27）。因此，這裡的搖祭也只能意味著大痲瘋患者的一種特殊的聖職授任，這在必須帶著禮物被搖動、必須被帶到搖祭或舉祭（Aufschwung）的窮大痲瘋患者身上表現得更為強烈。」

上述內容中的某些觀點將在下文中以不同方式處理。

利 14:1–3。以下指導的起點是祭司對被認為已痊癒的大痲瘋患者的檢查。這必須在營外進行，如果結果良好，則應遵守以下指導。（正如基爾所指出的，表達 nīrpā min 是一個「結構性簡略」，意為「從……痊癒，即痊癒並離開了……」）。

利 14:4–8。恢復到營中。這是通過一個非常完整且意義重大的儀式正式完成的，該儀式與大痲瘋所受的厭惡以及將大痲瘋患者排除在人民社會之外的嚴格程度相稱。沒有獻祭，因為要潔淨的人還沒有條件獻祭，也沒有獻上任何東西，甚至沒有由他帶來任何東西，也沒有任何東西被放在祭壇上。然而，該儀式是一種潔淨，它總是與獻祭相關，作為恢復與神團契的象徵性步驟。

關於此儀式中所用物品的意義，帕特里克（Patrick）引用阿巴班內爾（Abarbanel）的話如下：活鳥象徵大痲瘋患者死去的肉體恢復了生命和活力；香柏木象徵從腐爛中恢復；朱紅色（羊毛、線或一塊布）象徵健康膚色的恢復；牛膝草（有香味）象徵從疾病極度的惡臭中恢復。

取一個瓦器——可能是因為使用後可以將其打碎銷毀——並裝入部分來自泉水或溪流的水，將其中一隻鳥殺在上面，使其血落入水中並與水混合。活鳥連同其他物品要浸在其中，然後用那種在特殊莊嚴場合規定的七次灑血禮（參見利 4:6）灑在要潔淨的人身上；然後宣告該人潔淨。此後，活鳥被釋放到開闊的田野中。在試圖評估此儀式的意義時，必須記住，對於大痲瘋房屋的潔淨（利 14:49–53）也規定了完全相同的儀式，香柏木、朱紅色和牛膝草也與紅母牛一起焚燒，其灰燼放入水中，用於潔淨（民 19:6）。水、血、香柏木和朱紅色在《希伯來書》（9:19–20）中被提到，是摩西在灑約書和百姓時所使用的（參見出 24:6–8），通常牛膝草也用於各種形式的灑禮。因此，除了鳥類之外，不能將這些物品賦予任何非大痲瘋患者潔淨所特有的意義，即使在鳥類方面，也沒有任何非大痲瘋患者和大痲瘋房屋潔淨所共有的意義（利 14:53）。鑑於此，以及替罪羊（利 16:21–22）的類比，釋放的活鳥必須被視為帶走了大痲瘋患者的不潔（馮·格拉赫 Von Gerlach），而不是象徵大痲瘋患者在恢復到會眾中的社會復活。對於後者，飛走不再回來的鳥很難成為象徵。關於香柏木（Juniperus oxycedrus）和牛膝草的自然歷史，參見克拉克（Clarke）。《米示拿》中提到，朱紅色用於在將其他物品浸入混有血的水中時，將它們綁在活鳥身上。關於這些物品在完成目的後的處理，沒有任何說明。在此儀式之後，象徵性的潔淨進一步闡明（利 14:8），即大痲瘋患者洗衣服、剃掉所有毛髮並沐浴。然後他可以進入營中，但還不能進入他自己的帳棚。這種剩餘的限制似乎旨在進一步加深對大痲瘋患者所康復疾病的可怕性質的印象：更重要的是，推遲大痲瘋患者與家人的完全恢復，直到他首先通過規定的獻祭恢復與神的團契。

利 14:9。一週後，恢復健康的人要再次徹底剃毛，再次洗衣服，再次沐浴。他現在準備在第二天獻上規定的祭物；因為他現在潔淨了。

利 14:10–20。恢復與神的團契，並獲准進入聖所。現在，潔淨的大痲瘋患者第一次親自帶來完成潔淨所需的物品。要獻上三種祭物；贖愆祭、贖罪祭和燔祭。他還帶來了規定的素祭和用於膏抹的油；油要與贖愆祭一起搖（利 14:12），作為對神的聖職授任，整個素祭（儘管似乎需要三伊法細麵來對應三種祭物）要與燔祭一起在祭壇上獻上（利 14:20）。細麵總量接近六夸脫，單獨的油約半品脫。利 14:12。獻給他作贖愆祭。——如此指定的祭物不需要像普通贖愆祭那樣具有確定的價值，並且其儀式完全特殊，與油一起在耶和華面前作為搖祭。——這在普通贖愆祭（利 5:14 至 6:7）中從未做過；只有在利 23:20 的祭祀中，整個祭物才被搖過；作為另一個特殊之處，搖祭在這種情況下不是放在獻祭者的手中，而是放在祭司的手中。那麼，這裡搖祭的意義是什麼？基爾、克拉克等人認為這是以祭物為代表的潔淨大痲瘋患者的聖職授任。誠然，在整個儀式中，有一種將人恢復到作為主的人民之一的地位的聖職授任；但這很難是這個特定儀式的含義。當利未人通過搖祭被聖職授任以事奉主時，他們自己被搖了（民 8:11；希伯來文《英王欽定本》邊註）；當祭司被聖職授任時，搖祭被放在他們手中，由某些部分組成，不是贖愆祭，而是他們的「聖職授任公羊」（利 8:25–28）；當普通平安祭的部分通過搖祭被聖職授任時，它們總是放在獻祭者的手中。大痲瘋患者贖愆祭的整隻公羊的搖祭與所有這些本質上不同；除非它以某種方式放在他自己的手中，否則它似乎不可能象徵他的聖職授任。更可能的是，儀式的這一部分僅旨在將大痲瘋患者的祭物與普通贖愆祭區分開來；雖然它在類別上仍應歸類為該祭物，但它在具體上仍與之不同。考慮到這一事實，將部分消除理解為什麼潔淨的大痲瘋患者需要贖愆祭的困難。奧勒（Oehler）等人給出的理由是，這是一種罰款，或者是對以下事實的補償：在大痲瘋期間，由於被排除在營外，大痲瘋患者未能履行其神權職責，基爾證明這是完全站不住腳的，因為在患有疾病分泌物而被排除在聖所之外的人的類似情況下，不需要這種祭物；此外，與普通贖愆祭的情況不同，這裡不需要罰款。蘭格上面給出的理由也不完全令人滿意。這種祭物中的真正思想似乎是，大痲瘋患者因其疾病，一直處於違反神權潔淨律法的違法者狀態；然而，在他的情況下，這不是實際的，而只是準違法，這從省略要求其具有確定價值以及指示將其也作為搖祭的儀式中可以看出。大痲瘋患者不僅僅是因為被排除在營外而未能獻上規定的祭物，而且他實際上一直處於極端神權不潔的狀態（遠甚於分泌物的情況），因此在象徵上與神權政治的首領對立。因此，他必須獻上贖愆祭；但由於所有這些不僅是不自願的，而且是非常不情願的，所以該祭物通過被搖動而顯得與眾不同。利 14:13。因為贖罪祭是祭司的，贖愆祭也是一樣。——這作為一般律法（利 7:7）已為人所知，在此重複，因為否則這種贖愆祭的特殊性可能會使其看起來成為一個例外。這是至聖的。參見利 2:3 的註釋。

關於各種祭物的順序：這裡贖罪祭（利 14:19）根據一般規則在燔祭之前；但贖愆祭在它們兩者之前。上面給出的為什麼必須獻上贖愆祭的原因，也解釋了為什麼它應該首先獻上。在被玷污的拿細耳人重新聖職授任的情況下（民 6:11–12），獻祭者的狀況不同；他已經作為神權政治的一員擁有完全的地位，先獻贖罪祭，然後獻贖愆祭。在這裡，痊癒的大痲瘋患者必須首先獻上贖愆祭，作為他恢復神權共同體特權的標記，然後才能獻上任何其他祭物。

恢復健康的大痲瘋患者被抹上祭物的血（利 14:14），方式與祭司被抹上聖職授任公羊的血（利 8:23）相同，毫無疑問具有相同的普遍象徵意義。接下來是油的使用。它首先用於向聖所方向的七次灑油禮（利 14:16），然後由祭司用手指抹在所有已經抹過祭物血的部位上，「這似乎是通過血獲得赦免，通過油獲得醫治的標記。」帕特里克。用他手中剩下的油，祭司要膏抹要潔淨的人的頭。因此，在所有這些中，出現了一種相當明顯的聖職授任；但這不是對任何特殊地位或特權的聖職授任，而僅僅是他重新成為選民——那些因其呼召而成為「祭司的國度」的民族——的一員，他曾暫時被排除在這些人之外。這在隨後的條款中得到了充分的證明，即「在耶和華面前為他贖罪」。膏抹並不是通常意義上為他的罪進行挽回祭——這在下一節（利 14:19）中與贖罪祭相關的相同表達中得到了規定；而是為了掩蓋他曾被分離的鴻溝，為那個因大痲瘋而被疏遠和分離的人進行代贖。隨後是帶有適當代贖的贖罪祭。這裡不需要質疑贖罪祭的適當性；它對於有罪的人類總是合適的，特別是對於一個長期被禁止將其帶到祭壇前的人。最後，（利 14:20）燔祭及其代贖也隨之而來。與最後一個祭物一起獻上的是三重的素祭；因為雖然素祭可能不會與贖愆祭和贖罪祭一起獻上，但在這種情況下，它們的使用非常特殊，以至於它們每種都能夠將額外的素祭傳遞給燔祭。

利 14:21–31。窮大痲瘋患者的替代獻祭。在這種情況下，一切都像以前一樣進行，有相同的祭物和相同的儀式，只是對於贖罪祭和燔祭，允許使用斑鳩或雛鴿，素祭減少到燔祭的正常素祭（民 15:4），即一伊法細麵調油。

可以看出，痊癒的大痲瘋患者的恢復由幾個階段組成。首先，他由祭司檢查，在發現疾病已治癒的令人滿意的證據後，他在營外通過一個莊嚴而有意義的儀式進行潔淨，這還不是獻祭。此後，他被准許進入營中，但必須在一週內不進入他自己的帳棚或聖所。在此期間結束時，他獻上了一個非常完整且莊嚴的祭物，由修改後的贖愆祭，以及贖罪祭和燔祭組成。他被抹上祭物的血並用油膏抹。他恢復的每個階段都以潔淨禮為標誌。這樣，他終於再次恢復了與神的完全團契和與聖約人民的完全相交。

D. 房屋中的大痲瘋。利未記 14:33–53。

關於這個主題的傳達再次共同對摩西和亞倫說，因為這裡再次需要行使祭司的檢查和判定職能（利 14:33），並且這一切都明確地展望未來，即「當你們進入迦南地的時候」（利 14:34），因為在曠野，他們當然沒有房屋。律法這一部分完全是前瞻性的性質，解釋了為什麼它被放在最後。

「這一條例顯然是關於保持房屋清潔——關於房屋的衛生警察；——正如猶太人的窮人法（參見 Winer，Art. Arme 等）是摩西立法中人道主義的有力證明。人們完全可以說：——這裡以預表和法律形式出現在以色列中的對健康和窮人的監督的溫柔關懷，在基督教聯邦中仍然遠未達到真正的屬靈實現。住宅的困境和窮人的困境，糟糕的住宅和對窮人的錯誤監督，是我們這個時代首先將其納入活動範圍的一個章節。」蘭格。 「大痲瘋」房屋不健康，似乎還沒有得到足夠的證據證實；就這條律法而言，立法可能完全基於其他理由。同時，蘭格的觀點可能是正確的。

利未記 14:34。「我把大痲瘋的災病放在房屋中。」——「因此，房屋中的這些惡劣狀況也是耶和華的預旨（Decree）。正如房屋是擴大的人類家庭，房屋上的預旨也是人類身上預旨的擴大。」蘭格（Lange）。「耶和華在此以萬物之主的身分發言，決定它們的衰敗與毀滅，正如決定它們的產生一樣；參見 Isa 45:7。」克拉克（Clark）。派屈克（Patrick）引用了大量猶太權威的論述，表明他們將這種災禍（儘管他們認為耶路撒冷可免於此災）視為一種特殊的、直接的上帝審判。誠然，正如基爾（Keil）在反對克諾貝爾（Knobel）時所指出的，此處的表達排除了大痲瘋是通過人體傳染給房屋的觀點；而事實上，曾居住在該屋中的人被視為潔淨的，這一點使上述結論更加確定。

當祭司接到通知（Lev 14:35），得知房屋出現可疑跡象時，他首先要下令「騰空」（Lev 14:36）房屋，以免屋內一切都變為不潔。因此，既然屋內之物只有在祭司宣告房屋染上大痲瘋後才變為不潔，那麼其污穢的原因就不應從物理傳染的角度去尋求，而必須是屬於一種觀念上或象徵性的性質。」基爾（Keil）。指導祭司檢查的規則，以及因其裁決而採取的後續行動（Lev 14:37-47），與處理衣物和皮子病例的規則盡可能相似。首先：若初步檢查後似乎有充分的懷疑理由，房屋應封閉七天（Lev 14:38）；隨後進行複檢，若因災病蔓延而證實了懷疑，則應拆除受影響的石頭，刮淨房屋內部，並將石頭和塵土搬到城外不潔之處。然後，換上新的石頭，並用新的灰泥粉刷房屋（Lev 14:42）。如果沒有出現新的懷疑理由，此事便告結束。但如果災病復發，祭司必須再次檢查房屋，若發現大痲瘋重新發作，他必須下令徹底拆毀房屋，並將其材料搬到不潔之處（Lev 14:45）。任何人在房屋封閉期間進入，直到晚上都不潔；若他在屋內吃喝或睡覺，還必須洗滌衣服（Lev 14:46-47）。從前文所述可知，這項規定的根據並非基於任何所謂的傳染危險，而是為了防止沾染象徵性的污穢。

Lev 14:48-53。潔淨的儀式。若在採取治療手段後，大痲瘋沒有在屋內蔓延，祭司應宣告房屋潔淨，然後執行與營外痲瘋病人潔淨儀式完全相同的潔淨禮。關於此處表達的觀點，蘭格說：「人們確實可以問，那裡所說的寓意解經法在此是否也適用。那隻飛走的活鳥與死鳥之間的對比，似乎在此說明了在上帝自由的天空下健康居住，與在發霉、病態的房屋中居住之有害影響之間的對比。但此處同樣值得注意的是，這裡絲毫沒有提到任何代贖（Atonement）的敬拜。」在第 53 節中提到，祭司要為房屋行代贖。這常被視為比喻性的；但事實上，將其完全按字面理解更好。根據希伯來語詞彙「他將遮蓋」（he shall cover）的原始含義，即他將通過此儀式，使房屋的污穢隱而不見；或者按其衍生和習慣用法，他將行「和好」（at-one-ment），即他將使房屋從其受玷污、被封閉且禁止使用的狀態中恢復過來，歸回其適當的關係與用途。關於衣物和房屋上的大痲瘋，參見初步註釋。

E. 結論。Lev 14:54-57。

這些經文僅構成了第 13 章和第 14 章所載全部大痲瘋律法的結論。儘管這些章節由不少於三次獨立的上帝啟示組成（Lev 13:1; Lev 14:1; Lev 14:33），但它們總體上只構成了一個緊密相連的律法系列。摘要採用了通常的形式；但在 Lev 14:56 中，重複了 Lev 13:2 中關於各種大痲瘋症狀的名稱。

教義與倫理

I. 關於衣物上的大痲瘋：「利未記的條例要麼僅具有宗教預表論（Typology）意義，要麼僅具有飲食衛生目的，這種二選一的觀點在此被證明是不正確的。誠然，預表的重點是不容置疑的：即使是人的服飾也不應被罪惡腐敗的瘟疫斑點所感染。但同樣突出的是，在宗教基礎上提出了道德清潔的義務。」蘭格（Lange），釋經。 II. 關於人身上的大痲瘋：「我們必須區分希臘精神對死亡的恐懼，與神權政治對生命中死亡跡象以及屍體中殘存生命跡象的厭惡。對希伯來人而言，死亡的行為在好或壞的意義上都是倫理性的。即使是舊約也知道一種與絕望之死相對立的倫理安樂死。但在一個一切都建立在不朽生命、為生命而非為死亡而存在的世界裡，所有衰敗的跡象都必須被排除。」蘭格（Lange），釋經。 III. 大痲瘋特有的污穢導致被逐出營外，換言之，即被古代教會逐出，顯然其基礎在於該疾病的特殊性質。它特別與死亡聯繫在一起，通常最終導致死亡，並且在其後期階段，是一種活著的死亡——一種在肢體中已經開始的死亡——並呈現出死亡的可怕形象。但死亡是罪的刑罰，因此大痲瘋及其處理方式，一直被猶太和基督徒注釋家理解為象徵罪及其處理。 IV. 大痲瘋的檢查與判定委託給祭司，並非因為他們被認為擁有卓越的醫學知識，而僅僅是考慮到其神權政治的關係。對痲瘋病人的任何其他治療，若有醫生在場，可由醫生進行；但將痲瘋病人逐出或恢復其在以色列共同體、上帝教會團契中的地位，適當地說是一種祭司行為。律法僅適用於此。嚴格來說，這確實是上帝自己的領域；但正如祂將教會的管理權大體上交給了人類，在此事上也特別如此。祭司的判決是最終的，不容上訴；權柄是上帝賦予他們的，儘管他們有時可能會做出錯誤的決定，但除了在有必要時由同一權威進行進一步檢查外，別無其他補救措施。因此，古代教會中祭司捆綁與釋放的權柄在天上得到了確認。當然，他們將人逐出地上教會的預旨（Decree），並不決定關於痲瘋病人救恩的任何事情。 V. 通過將大痲瘋一詞擴展到衣物和房屋，以及對受影響之物進行類似的處理，似乎教導我們，人與他周圍的無生命物體之間不僅存在類比，而且存在某種共鳴（參見 Rom 8:22）。在人的心目中，這些物體應與他自己的狀態和境況聯繫起來，並應以一種生動的方式處理，使他深刻體會到與自己相關的事物。拉比們認為房屋中的災病僅限於迦南地，是上帝作為對人民罪惡的警告而降下的。如果這種警告被忽視，大痲瘋就會傳染到他們的衣服，最後傳染到他們身上。無論如何，值得注意的是，此處所處理的大痲瘋，正如蘭格所暗示的，僅存在於人類精神的各種居所中：在身體中（身體確實是人自身實際的一部分，但常被視為靈魂的帳幕）；在衣物中（這是更外層的遮蓋）；最後在房屋中（最外層的居所）。從未提到動物身上有大痲瘋。 VI. 在大痲瘋的潔淨儀式中，其儀式比任何其他污穢的潔淨儀式都要詳盡得多，這表明隨著污穢成為罪惡不潔的更顯著象徵，潔淨禮的重要性也隨之提升。這種象徵意義在痲瘋病人及其潔淨禮中達到了頂峰；但這仍然只是象徵；因為罪的污穢更深，所以為消除罪而獻的祭必須更高。 VII. 加爾文觀察到，痲瘋病人的最終潔淨被定在進入營後的第八天。正如他出生後第八天受割禮，即首次進入上帝的教會一樣；現在，他在經歷被逐出後的相應日子裡，重新進入教會，如同重生。這裡還可以進行另一個類比：首次進入與上帝的團契，以及因罪而疏遠後，通過悔改（Repentance）恢復與上帝的團契。

講道與實踐

「上帝的祭司子民總是要與自然生命的污穢進行戰爭……特別是大痲瘋的污穢，以及其中所有疾病的污穢，都必須加以對抗；同樣，房屋和衣服的所有不健康狀況，也是祭司爭戰的對象，是為了一切生活條件的理想塑造而進行的搏鬥。這些昂貴的預表在基督徒群體中還缺少多少完全的應驗，前文已經指出。」蘭格（Lange）。

大痲瘋玷污了所有與之接觸的人；這是罪惡傳染效應的生動寫照。參見 1Co 15:33。然而，它並沒有玷污祭司，因為祭司對其進行了密切而仔細的檢查，這是他們受命的職責；因此，罪也不會玷污那些在敬畏上帝並視其為對上帝的責任中，竭盡全力去挽回和拯救罪人的人。

正如祭司為了潔淨痲瘋病人而走到營外，並在那裡停留，與痲瘋病人交談以使其潔淨，基督也離開了祂在天上的居所，來到罪人中間，以便將他們從罪中潔淨出來。赫西丘（Hesychius）。「值得注意的是，即使是猶太教師自己也多麼好地理解了這一規定（關於將痲瘋病人逐出營外）的象徵意義；因為其中一位對此處這樣說：『如果一個人考慮到這一點，他會因自己的罪而感到謙卑和羞愧；因為每一種罪都是大痲瘋，是靈魂上的一個斑點。正如經上關於痲瘋病人的記載，他的衣服要撕裂等等；同樣，他靈魂上的污穢，遠離了高處的聖潔，也同樣會使他與以色列營隔絕。如果一個人轉向悔改以求從斑點中潔淨，看哪，他從大痲瘋中潔淨了；否則，大痲瘋仍會附著在他的靈魂上；在這個世界和未來世界中，他都遠離了上面那整個營，直到他變得潔淨。』律法教導如何識別大痲瘋，宣告痲瘋病人不潔，將他逐出會眾，但它沒有能力醫治他；這留給了上帝的兒子，作為罪及其後果的真正救贖主（Redeemer），在形體上和靈性上進行潔淨。」馮·格拉赫（Von Gerlach）。

「儀式上的不潔涉及儀式上的罪咎，並要求代贖。同樣，道德上的不潔涉及道德上的罪咎，這需要挽回祭（Propitiation）。不潔與罪咎相互暗示；然而它們是完全不同的，必須通過完全不同的手段來消除。上帝的靈通過啟示的真理消除道德上的不潔；中保（Mediator）通過祂為罪人所承擔的工作，將他從罪咎的後果中解救出來……潔淨與挽回祭的象徵在與痲瘋病人重新進入與上帝團契相關的儀式中結合在一起。水與血在最初的祭祀中相遇；油與血在最終的祭祀中結合在一起。」墨菲（Murphy）。

正如潰瘍和燒傷留下的疤痕是特別容易發展成大痲瘋的地方，奧利金（Origen）遵循寓意解經法指出，靈魂上的傷口即使癒合，也特別容易成為罪惡發展的契機。純潔的完整性一旦喪失，心中就會留下一個危險的斑點，需要靈魂大醫生的照料。

基督徒教父們通常對潔淨痲瘋病人或痲瘋房屋所用的兩隻鳥給予靈性解釋。因此，提奧多勒（Theodoret，Qu. 19）說：「它們包含了救恩受難的預表。因為正如一隻鳥被殺，另一隻鳥蘸著它的血被釋放；所以我們的主為痲瘋般的人類被釘十字架，肉身確實承受了死亡，但神性將人性的苦難歸於自身。」這種思想在教父中非常普遍。這兩隻鳥預表了基督的兩種本性，罪人的潔淨只有通過它們在祂裡面的聯合才能完成。

教父們也認為痲瘋房屋象徵以色列。（參見例如提奧多勒，Qu. 18）：以色列受到了檢查和潔淨，其建築中邪惡的石頭通過對該民族的多次審判，特別是通過被擄到巴比倫「營外」而被移除。但最終，當其不可救藥的罪在釘死生命之主時重新爆發，整個房屋被拆毀，石頭被扔到不潔之處。

血與水在律法的潔淨禮中不斷結合在一起，正如在大痲瘋的潔淨中一樣，在所有其他情況下也是如此。無論這種象徵意義所基於的潛在真理是什麼，象徵意義本身都在基督在十字架上完成的罪的潔淨中達到了頂峰，祂的肋旁流出了血與水，用於潔淨世界。參見 Joh 19:34; 1Jn 5:6; 1Jn 5:8。

腳註：

[1] Lev 14:2。נֶגַע，這兩章中出現頻率極高的詞，在英王欽定本（A.V.）中除 Lev 13:42-43 譯為 sore（瘡）外，一律譯為 plague（災病），在 Gen 12:17; Exo 11:1; Deu 24:8（同樣指大痲瘋）; 1Ki 8:37-38; Psa 91:10 中也是如此。在其他地方，英王欽定本的譯法多種多樣：sore（瘡）、stroke（擊打）、stripe（鞭痕）、wound（傷口）。在七十士譯本（LXX）中最常見的譯法是 ἁφή = tactus（觸摸）, ictus（擊打）。該詞的含義是「擊打」或「打擊」，進而指其在傷口或斑點上的影響。因此，克拉克（Clark）在此處將其譯為 stroke（擊打），這很符合詞義本身，但在英語中並不總能傳達其意義。或許很難找到一個英語單詞能在所有情況下使用；但最適合利未記的似乎是霍斯利（Horsley）和李（Lee）所給出的，並在此處採用的：spot（斑點）。基爾（Keil）、威爾遜（Wilson）等人亦然。希伯來原文中沒有冠詞。

[2] 第 14 章。Lev 14:4。撒馬利亞五經、七十士譯本和敘利亞譯本在此處將動詞改為複數，以表達命令的執行。

[3] Lev 14:4。英王欽定本的邊註讀作 sparrows（麻雀），除了武加大譯本外，似乎沒有其他權威依據。希伯來原文根本沒有定義鳥的種類。

[4] Lev 14:5。譯為「活水」（living water）更好，這是希伯來原文的精確譯法。通常「活水」是流動水的比喻；但在此處，水盛在器皿中，因此只是從泉水或溪流中汲取的。

[5] Lev 14:6。אֵת。本節開頭似乎需要的連詞在撒馬利亞五經和 6 份手抄本中已補上。希伯來原文中沒有對應英王欽定本中 as for 的詞。

[6] Lev 14:8。רָחַץ 僅用於清洗水無法滲透的物體表面。參見 Lev 1:9; Lev 1:13; Lev 9:14 等。它與前一句中的 כָּבַם 不同，後者用於更徹底的洗滌或漂洗。英語在所有情況下都無法保留這種區別；但應盡可能做到，רָחַץ 在下一章（Lev 15:5-8; Lev 15:10-11; Lev 15:13; Lev 15:18; Lev 15:21-22; Lev 15:27）及其他地方常被譯為 bathe（沐浴）。

[7] Lev 14:10。שְׁנֵי־כְבָשִׂים。參見 Lev 3:7 的文本註釋 5。希伯來原文中未精確說明年齡；但撒馬利亞五經和七十士譯本加上了「一歲的」，如下一句所示。

[8] Lev 14:10。參見 Lev 2:1 的文本註釋 2。

[9] Lev 14:12。撒馬利亞五經和七十士譯本使用複數。希伯來原文的單數可能並非意指祭司為主語，而是非人稱的。

[10] Lev 14:13。一份手抄本、撒馬利亞五經、七十士譯本和武加大譯本補上了比較介詞 כְּ。

[11] Lev 14:17。兩份手抄本、七十士譯本和武加大譯本在此處讀作「在血的地方之上」，如 Lev 14:28 中的希伯來原文。

[12] Lev 14:18。對於 בַּשֶּׁמֶן，三份手抄本和敘利亞譯本讀作 מִן־הַשֶׁמֶן，如 Lev 14:16。然而，關於 בְּ 的這種用法，參見 Fuerst, Lex. בְּ־, 3, b. γ. Gesen. Lex. A. 2。

[13] Lev 14:18。יִתֵּן 譯為「放」（put）更好，既更符合詞義本身，也因為留在左手中的油很難足以用來傾倒。

[14] Lev 14:20。撒馬利亞五經和七十士譯本在「耶和華」前加上了「在……面前」。

[15] Lev 14:23。此處的介詞極易被誤解，因此最好更改。它指的是為他潔淨而定的第八天（如武加大譯本），而不是為他的潔淨而獻的祭（如七十士譯本）。格德斯（Geddes）和布思羅伊德（Boothroyd）亦然。在 Lev 14:10 中不存在此困難。

[16] Lev 14:26。עַל־כַּף הַכּהֵן，胡比甘特（Houbigant）將此表達理解為一位祭司應倒入另一位祭司的手中；然而，英王欽定本遵循武加大譯本所給出的意義無疑是正確的。

[17] Lev 14:29。撒馬利亞五經在此處反轉了其在 Lev 14:18 中的讀法變更，用 בְּ 代替 מן。

[18] Lev 14:36。שְׁקַעֲרוּרֹת，這是一個只出現一次的詞（hapax legomenon），但其含義已得到充分確認。英王欽定本遵循七十士譯本、迦勒底譯本和武加大譯本，羅森穆勒（Rosenm.）、福斯特（Fuerst）和格森（Gesen）給出了相同的含義，儘管每個人使用的詞源不同。

[19] Lev 14:37。參見 Lev 13:19 的註釋 13；Lev 13:24 關於 Lev 14:49 的註釋。

[20] Lev 14:41。除武加大譯本外，所有古代譯本都將動詞的使役形式改為複數，因為後面的動詞是複數。在 Lev 14:42-43; Lev 14:45; Lev 14:49 中，它們也使用複數。

[21] Lev 14:47。七十士譯本在此處加上了「並且不潔直到晚上」，這當然是隱含的。

[22] Lev 14:51。七十士譯本為「將它們蘸在殺於活水之上的鳥的血中」，這無疑是原文的含義。

這種疾病的特徵在於：初發時症狀極其輕微；其病程隱匿，且通常進展極為緩慢；在後期階段，其外觀極其令人厭惡，面部變得面目全非，身體的各個關節往往會壞死並逐一脫落；最後，當痲瘋病波及某個重要器官，並引發繼發性疾病（通常是痢疾）而導致生命終結時，其終止往往是突然且出人意料的。與此同時，在通常非常漫長的早期階段，患者並無痛苦，日常生活的樂趣也不受干擾。

痲瘋病具有這些特徵，特別是其隱蔽的起源以及隱匿而不可抗拒的進展，一直以來都被視為一種神秘的疾病。無論是在異教徒中，還是在猶太人中，它都被視為一種特別來自上帝的懲罰。事實上，在希伯來歷史中，它經常被用於神聖的審判，如米利暗、基哈西和烏西雅的案例；同時，它也經常透過神蹟干預而得到醫治，如米利暗和乃縵的案例，這為這種信念提供了一些依據。與此同時，律法中對其特殊的處理方式，進一步將痲瘋病置於與神權政治國家疏離的地位，並實際上將痲瘋病人納入那種被完全排除在聖所之外的「不潔」之中。因此，這種疾病成為了罪，以及罪與上帝聖潔之間對立的生動象徵；同時，它在後期階段令人作嘔的外觀，使其成為死亡本身的一種形象，甚至是一種開端，因此無論是猶太作家還是其他作家，都經常極其貼切地將其描述為「活著的死亡」。痲瘋病與死亡，以及死亡腐敗中的身體，有著許多關聯，因此痲瘋病與痲瘋病中運作的腐敗緊密相連。這裡無需討論當時普遍存在的希伯來觀念，即認為所有的苦難都是個人罪惡的結果，並且其嚴重程度與罪惡的程度成正比；因為無論這些觀念在許多以色列人的心中根植得有多深，也無論它們在多大程度上增加了大眾對痲瘋病的恐懼和厭惡，它們在律法中都找不到任何支持的影子。

關於房屋、紡織品和皮革中所謂的「痲瘋病」，我們不必假設這個名稱旨在傳達這些無生命物體中存在有機疾病的觀念。如果我們將這個名稱僅僅視為在這些情況下用來表達一種崩解或腐敗，即透過該詞的隱喻用法，根據某些外觀上的相似性，最容易且最通俗地描述出來，那麼律法仍然足夠清晰。同樣地，諸如「脫臼」、「生病」等術語在我們中間也已通俗地用於無生命的事物，而諸如「起泡」、「禿頂」和「腐爛」等詞彙，其技術性的隱喻意義甚至比其原始的字面意義更為常見。這些崩解模式經常被以極大的學識和勞力進行研究；但令人驚訝的是，在如此遙遠的時間之後，在人類藝術和習慣發生如此深刻的變化之後，所有這些研究的結果仍然有些令人不滿意。目前僅確定了一點，即此處描述的各類無生命物體確實會經歷衰變過程，這些過程可以用「痲瘋病」一詞來恰當地描述；但利未律法所指的究竟是什麼樣的過程，現在恐怕已無法明確查明。從這個角度來看，對該主題最令人滿意的處理可以在米迦勒（Michaelis，見上文，第 211 條）的著作中找到。他舉例說明了房屋的情況，即在德國某些地區，牆壁上會形成硝石或其他硝酸鹽，其程度之大，以至於成為一種重要的商業商品，並定期刮下來投放市場。其他人則認為，巴勒斯坦建築所用的白雲石灰岩中存在的黃鐵礦，其分解會導致律法中描述的確切外觀——受影響的牆壁上出現綠色硫酸亞鐵和紅色硫酸鐵的空心條紋；但缺乏證據表明該石材中存在足夠豐富的黃鐵礦來產生律法中所預期的效果。然而，這兩種解釋都暗示了可能發生的崩解方法，但我們沒有足夠的數據來確定它們。米迦勒關於毛織品的解釋也是如此——即羊毛本身受到其生長所在的羊隻疾病的影響。這一事實本身似乎沒有得到足夠好的證實；即使證實了，也不適用於亞麻服裝。儘管如此，這暗示了材料（在所有情況下都是有機產物）中存在的缺陷——這些缺陷源於病態生長，或製作工藝不精，經過一段時間後會在產品中顯現出來，這與現在的舊書有時會因為紙漿製備過程中使用的化學物質去除不充分而出現「痲瘋病」斑點的情況非常相似。

但無論這種「痲瘋病」的性質和起源如何，它在利未律法中顯然被認為在任何意義上都不是傳染性的，也沒有任何方式會直接對人類產生有害影響。律法中對此作出規定，似乎部分是基於灌輸清潔的一般理由，部分是基於與其外觀相似的人類疾病的關聯，而對於這種疾病，應當鼓勵人們保持最大的厭惡。即使是痲瘋病的相似之處和暗示，在以色列的家中也應被視為不潔。

到目前為止，尚未提及許多醫生所採納的關於這種疾病的理論，如果該理論成立，它確實可能將房屋、服裝和皮膚上的痲瘋病與人體上的痲瘋病同等看待，並用同一個原因解釋所有這些疾病的起源。根據這一理論，該疾病是由植物孢子引起的，這些孢子在人體皮膚或上述其他物質中找到了適合其發育的溫床。如果接受這一理論，那麼崩解媒介的起源和影響在所有情況下都將是相同的。已故著名醫生 J. K. 米切爾博士（Dr. J. K. Mitchell）在其關於瘧疾和流行性發熱起源的著作（《五篇論文》，第 94 頁）中，在引用了關於痲瘋病的律法後說：「這裡描述了一種疾病，其病因必然是某種有機生長物，能夠在人體內生存，並在那裡造成一種惡臭且痛苦的傳染性疾病，同時它也能在羊毛、亞麻或皮膚製成的服裝中生存並自我繁殖；不僅如此，它還能附著在房屋的牆壁上，並在那裡實現自身的繁殖。微生物通常具有選擇性，很難被發現如此具有傳播性；因此，我們有理由假設，在流行病時期經常看到的綠色或紅色真菌，就是人類、他的服裝和他的房屋所患的變形疾病。」他進一步引用了赫克（Hecker）的陳述，以證實他對 786 年和 959 年瘟疫的觀點。然而，這裡並未強調這一理論，部分原因是它仍需要進一步證明，部分原因是鑑於律法中提出的事實，根本不需要任何理論來解釋利未記的立法。

關於該主題的文獻，除了上述參考資料外，請參閱史密斯（Smith）的《聖經辭典》（Bibl. Dict.）中海曼（Hayman）所著的〈痲瘋病人、痲瘋病〉（Leper, Leprosy）條目，以及克拉克（Clark）的《利未記注釋》（Com. on Lev.）中關於這些章節的初步說明，以及附錄中的註釋。

蘭格（Lange）在其「釋經」（Exegetical）開篇中有以下內容，可以適當地放在這裡：「首先，必須強調的是，痲瘋病在所採取的觀點和不潔的判決下，被置於與出生不潔相同的地位，作為所有死亡方式、所有疾病的代表。它首先在自身內部是不潔的，作為生命之流——血液——中的死亡元素，正如生命的源頭在出生的關係中顯得受到干擾一樣；但它作為一種透過傳播和接觸而擴散的疾病，更是不潔的。」

「因此，它也表現為一種物理腐敗的污染元素，不僅在人身上，而且透過一種惡行自我擴散的類比，也在人類的服裝和住所中表現出來。因此，這些類似的邪惡被稱為痲瘋病。」

「在這種對人類及其整個領域的擴展中，它在特徵上是罪和罪之懲罰——邪惡——的一幅生動圖畫；可以說，它是罪惡所有苦難的具體表現、醫學幻影或代表。」

「因此，痲瘋病以及與其接觸，是將攜帶者排除在神權共同體之外的特定不潔，以至於他作為典型的被逐者，必須住在營外。」

「這裡沒有提到在這種邪惡中使用人類的醫治手段。痲瘋病人被留給上帝的憐憫，以及康復與死亡之間奇妙而深刻的對立；更是因為痲瘋病在特殊意義上是一種慢性危機，一種進行性疾病，不斷分泌物質，無論是為了生命還是為了死亡。僅在涉及服裝和房屋的痲瘋病時，才提到外部的對抗措施。因此，就其性質而言，它完全置於祭司的監督之下。祭司了解痲瘋病的特徵及其危機的過程；因此，他必須決定對病人的隔離和恢復，並透過康復者為此帶來的潔淨祭來表達後者。」

「因此，按照東方古代的精神，祭司在這裡也表現為身體疾病的醫生，作為公共衛生的守望者。但對於宇宙性的邪惡，他比對身體的邪惡更無能為力；針對這些，先知必須揭示神蹟般的幫助，例如，針對水的苦味，以及針對火蛇的咬傷。」

「舊約與新約之間的巨大對比在於這樣一個事實：在舊約中，接觸痲瘋病人會導致不潔——顯然甚至是痲瘋；而基督透過祂對痲瘋病人的觸摸，潔淨了他們的痲瘋。但作為舊約的代表，宣佈這一事實的權力仍然留給了祭司。參見《馬太福音注釋》，第 150 頁。」

「『痲瘋病』一詞 צָרַעַת（tsara'ath）源自 צָרַע（tsara'，擊倒，擊打在地）；痲瘋病是上帝的擊打。格塞紐斯（Gesenius）區分了人身上的痲瘋病、房屋上的痲瘋病（可能是硝石造成的損害）和服裝上的痲瘋病（黴菌、霉斑）。關於這種慢性疾病，完全等同於急性瘟疫，參見詞典中的〈痲瘋病〉（Aussatz）條目，特別是赫爾佐格（Herzog）的《百科全書》（Real-encyclopädie）和維納（Winer）的著作。區分了四種主要形式，其中三種由維納特別描述：1) 白痲瘋，Barras，λευκή。這在希伯來人中很普遍（王下 5:27 等），因此被醫生稱為「摩西痲瘋」（lepra Mosaica）。參見維納的描述，第 I 卷，第 114 頁。2) 象皮病，lepra nodosa 或 tuberculosa，結節性痲瘋，埃及膿腫，因此在埃及流行。「約伯的疾病在古代通常被認為是這種痲瘋病。」3) 黑痲瘋或深色 Barras。後來的醫學研究（貝爾托 [Bertheau] 的《對話詞典》和申克爾 [Schenkel] 的《聖經詞典》所引用的）表明，各種形式之間的差異定義較少；富雷爾（Furrer，在申克爾的著作中）對其傳染性提出了質疑。事實上，問題在於對痲瘋病人的嚴格隔離是否在很大程度上阻礙了傳染的例子。」關於文獻目錄，請參閱克諾貝爾（Knobel），第 469 頁及以後。