第二部分 婚姻關係的聖潔
利未記 18
「保持婚姻、所有性關係以及一般生活關係的聖潔。」
利未記 18-20
A.—「在 CHEREM（當滅之物/咒詛）的懲罰下，保持婚姻和所有性關係的聖潔。」——蘭格
初步註釋
關於「禁止的親屬關係」與異教婚姻法
本章頒布了關於禁止性交關係的律法條件；對於違背這些律法在各類情況下的懲罰，則載於利未記 20:10–21。後者的記載自然較為簡略，在某些情況下，懲罰需透過類比推論得出；且有注釋家認為，其中一處對本章所給出的律法有輕微的擴展（參見利未記 20:20 的注釋）。此律法涵蓋了所有性交關係，無論是正式婚姻還是單純的妾侍關係；當提到各人的妻子時，該術語既包括在世的妻子，也包括已故者的遺孀。值得注意的是，律法並未對以色列人祖先中曾出現的婚姻（如雅各的情況，他們自身即由此而生）給予任何豁免。（亞伯拉罕與撒拉的婚姻很可能是與其姪女結合，「姊妹」一詞允許這種寬泛的解釋）。
整部律法皆以男性為對象來表述，因為此類關係的發起權在於男性；但若認為女性也有一份完全平行的禁令清單，則是錯誤的。利未人婚姻法（這是一種遠早於摩西時代的制度，參見創世記 38 章）以及保護者與被保護者的一般關係，引入了差異；因此，律法僅在男性被禁止與之發生關係的那些親屬關係上，適用於女性。某些隱含的禁止程度並未明確提及：例如，與女兒的關係並未單獨列出，儘管這必然包含在利未記 18:17 禁止與女子及其女兒發生關係的禁令中；與繼母的關係包含在利未記 18:8 中，並特別作為申命記 27:23 中咒詛的對象之一被提及；與祖母的關係則完全未提及，這可能是因為認為無需贅述，或是因為其他禁令已足以涵蓋。整部律法明確地建立在（利未記 18:2–3；18:24–27）避免埃及人和迦南人可憎習俗的責任之上，因此對於他們未曾實行的行為，也就沒有必要明確提及。
禁令所依據的原則（利未記 18:6）明確宣告為親屬關係；儘管所使用的希伯來語表達（直譯為：他肉體的骨肉）本身可能僅適用於血親，但在律法中，它明顯地擴展到了姻親關係，儘管程度不盡相同。在較遠的親屬關係中，關係受到其他考量的影響，因此在平行情況下，有時一種關係被禁止，而另一種則未被提及。總體而言，整個清單可以歸納為一條單一的禁令：任何男子不得與處於、或可能處於其監護地位的女子發生關係；不得與任何可能被納入他作為家主之家庭的人發生關係。在此背景下，利未記 18:6 的七十士譯本（Septuagint）值得注意：ἄνθρωπος πρὸς πάντα οἰκεῖα σαρκὸς αὐτοῦ οὐ προσελεύσεται（人不可親近他骨肉之親）。然而，這樣的描述並不完全精確，因為姪女並未包含在禁止程度的清單中；且有兩種被禁止的情況不屬於此描述。這兩種情況是：姨母（她屬於妻子父親或兄弟的家庭），以及妻子的姊妹（僅在妻子在世期間被禁止）。
被禁止的親屬程度可方便地歸納為以下三類：
a. 血親關係
b. 直接姻親關係
c. 間接姻親關係
此外，還有關於妻子在世期間不得娶其姊妹的暫時性禁令。
在異教徒中，這些關係的看法截然不同。由於埃及神話中奧西里斯（Osiris）與其姊妹伊西斯（Isis）結合的傳說，埃及人透過明文法律允許與姊妹通婚（Diod. Sic. i. 27; Philo de Sp. Legg. 開篇處），這種習俗至少在王室中一直延續到被羅馬征服為止（Dio. Cass. xlii. p. 205, E. ed., Hanover, 1606）。關於與母親通婚，迦南人方面缺乏直接證據，但在米底亞人和波斯人中，自古以來便有此習俗，印度人和衣索比亞人亦然。（參見 Knobel 所引用的權威資料），且所有這些民族似乎也允許與女兒通婚。然而，與姊妹通婚在波斯人中直到岡比西斯（Cambyses）時代才為人所知（Herod. iii. 31）。與繼母通婚似乎在東方君主中是普遍現象，繼承父親的後宮是繼承王位的標誌之一。因此，所羅門對亞多尼雅請求賜予亞比煞的處理方式便可得到解釋（列王紀上 2:13–25）。然而，與妻子的繼母通婚並未被禁止，大衛繼承岳父掃羅的妻子便是一個顯著的例子，這被視為神恩惠的標誌（撒母耳記下 12:8）。
此處禁止的婚姻被視為迦南人的罪行，他們即將因此受到懲罰。雖然不必將此擴展到每一個細節，但必須承認，被禁止的親屬程度通常是那些可以透過自然之光，或透過可能為迦南人所獲知的神旨意之模糊傳統所理解的。因此，眾所周知，希臘人和羅馬人中被禁止的親屬程度，大部分與摩西律法相同。梭倫（Solon）確實允許與僅有父親關係的同父異母姊妹通婚，萊庫古（Lycurgus）則允許與僅有母親關係的同母異父姊妹通婚（Philo de Sp. Legg., pp. 601, F. El., Geneva, 1613）；但早期的羅馬法甚至比利未律法走得更遠，禁止叔姪通婚以及堂表親通婚，直到我們紀元前二世紀才放寬（Liv. xlii. 34; Cic. pro Cluent. V. 引自 Clark）。類似的法律也可以從其他民族中引用，表明埃及人和迦南人的法律僅僅是放縱情慾，違背了他們本應知道的正確原則。
在利未律法下，娶已故妻子的姊妹顯然是被允許的，這不僅是因為沒有被禁止；而且由於在第一任妻子在世時是被禁止的，這就更加確定了在此之後是被允許的。其原因也使這一點更加清晰：同一男子的兩位妻子之間的關係往往不和睦，摩西既不允許姊妹間的自然親情受到這種壓力，也不允許後宮中不可避免的敵意因姊妹間先前親密的關係而加劇。另一方面，娶兄弟的遺孀是被禁止的，顯然是因為她成為了倖存兄弟的被監護人；且如果兄弟在世時未留下子嗣，倖存者有義務透過利未人婚姻法娶她。在這兩種情況下，她的孩子都要歸於已故的兄弟，因此利未記 20:21 中違反此規定的懲罰是「無子」，即：由此結合所生的任何孩子在族譜中不歸於他們，而歸於已故的兄弟。因此，這種情況下的法律必須被視為基於民事政策問題，而非基於姻親關係。因此，它不適用於已故妻子姊妹的平行情況；因為在希伯來人的家庭制度下，她永遠不可能成為她姐夫/妹夫家庭的一部分。在利未記 20 章針對此處所禁止之罪行所宣告的懲罰中，可以發現罪行的程度是有區別的。其中一類（較大的一類）要處以死刑（在一個案例中，雙方的屍體甚至要被焚燒），而在另一類中，懲罰僅僅是「他們必無子」。不能認為在以色列歷史的各個時代都維持著一個永久的神蹟；其含義顯然是，此類婚姻所生的孩子不應歸於其親生父親，而應歸於該女子的前夫。在以色列人對後裔的強烈情感中，這種懲罰似乎已經足夠。（「無子」一詞的這種用法，可在耶利米書 22:30 與歷代志上 3:17–18 的對照中找到）。不能認為較遠的被禁止親屬程度屬於迦南人被剪除的可憎之事，但另一方面，姦淫以及利未記 18:20–23 中提到的其他可怕罪行，無疑是他們的習俗之一。
文獻——Michaelis, Laws of Moses; Abhandlung über die Ehegesetze Mosis; Saalschutz, Mos. Recht; Selden, uxor ebr. 參見 Calmet 在本章中的大量參考資料。以及 John Fry, The cases of marriage between near kindred, etc. London, 1756.
利未記 18:6–18。「露其下體」（uncover the nakedness）這一短語在多個時代中持續被用來表達性交。參見以西結書 16:36；23:18。禁止通婚的親屬名單以母親為首，這是恰當的。她的下體被描述為「你父親的下體」，因為丈夫與妻子構成「一體」（創 2:24）。凱爾（Keil）指出：「嚴格來說，גִלָּה עֶרְוָה（揭露下體）僅用於指涉妻子；但在羞辱其妻的同時，丈夫的尊榮也受到侵犯，其床榻亦被玷污，參見創世記 49:4。」羅森米勒（Rosenmüller）將此短語解釋為：處於父親管轄權之下的下體。約拿單的塔古姆（Targ. of Jonathan）假設了一個省略句，譯為「婦女不得與其父同房，男子亦不得與其母同房」，這既不符合希伯來文的語法，也不符合整部律法皆是針對男子而言的事實。伊本·埃茲拉（Aben Ezra）如羅森米勒所引，很好地闡述了其排列順序：「他從父親開始，因為父親在兒子之前，並宣告父親與母親的一切下體皆為禁止；母親被置於首位，其次是父親的妻子（非生母者），然後是父親或母親的女兒（姊妹）。」在利未記 18:8 中，「你父親的妻子」指的是受教者生母以外的另一位妻子，「妻子」一詞當然足夠寬泛，包含了妾。這種行為的罪惡性，正如流便的例子（創 35:22；49:3-4），在摩西律法頒布前早已為人所知，且在使徒時代的異教徒中仍被視為可憎之事（林前 5:1）；然而，這卻是押沙龍蓄意犯下的罪行之一（撒下 16:22），且如前所述，這在波斯君王中是慣常的做法。——「你父親的下體」與利未記 18:7 的含義相同。由於利未記 18:9 禁止與同父異母或同母異父的姊妹發生關係，那麼與同父同母的親姊妹發生關係，因其可被描述為雙重半血緣關係，故被加倍禁止。「在家生的或在外生的」這一表達方式有各種解釋。羅森米勒給出的解釋無疑是正確的：「無論以何種方式成為姊妹，無論是同父母還是異父母，無論是婚生還是私生。」因此，這包含了父親或母親在前一段婚姻或後一段婚姻中所生的女兒（在允許離婚與再婚的法律下，這些情況會更頻繁），或父親與另一位妻子所生的女兒；也包括任何一方的私生子女。亞伯拉罕與撒拉的婚姻常被引用為反對此律法的例子；但更可能的解釋是，「姊妹」一詞在那裡使用了更寬泛的含義，而撒拉實際上是亞伯拉罕的姪女。
利未記 18:10。「她們的下體就是你自己的下體」。——由於她們是直系後裔，與她們發生關係將涉及一種對自身的亂倫。當然，這更適用於未明確提及但包含在利未記 18:17 禁止範圍內的女兒的情況。利未記 18:11 對同父異母姊妹的禁止，似乎已包含在利未記 18:9 更寬泛的禁令中。為了區分兩者，人們提出了各種解釋，其中最好的或許是凱爾的觀點：利未記 18:9 處理的是第二次婚姻所生的兒子與第一次婚姻所生的女兒之間的關係，而利未記 18:11 適用於第一次婚姻所生的兒子與隨後婚姻所生的女兒之間的關係；但這似乎是對利未記 18:9 的不當限制。或許當時這些術語有某種技術性用法，構成了一種現已失傳的區別。根據塞爾登（Selden, Uxor Hebr. L. I. c. 4），利未記 18:11 可譯為：「你父親妻子的女兒（但那由你父親所生的，是你的姊妹）的下體，你不可揭露」；這意在禁止與繼母的女兒發生關係，並將其標記為與同父異母姊妹不同的禁令。利未記 18:12-13 基於近親血緣原則，禁止與父方或母方的姑姨發生關係；但並未禁止與相應的姪女（或外甥女）結婚。這種區別的原因尚不明顯。根據出埃及記 6:20，摩西本人就是暗蘭與其父方姑母約基別結婚所生的後代。這表明這種禁止的親等更多是神聖法規的問題，而非自然法，因此不一定延伸至姪女。在利未記 18:14 中，禁令延伸至父方叔伯的妻子，因為她通過與叔伯的結合而成為姑姨。然而，這並不意味著律法禁止婦女與其姑姨的丈夫結婚，因為在希伯來政體中，家庭依賴於男性，母方的相應親屬關係比父方的親屬關係更疏遠。然而，在相反的情況下，對女性的禁令比對男性的禁令更嚴格，因為女性被禁止與其丈夫的姪子結婚，而男性則未被禁止與其妻子的姪女結婚。將此原則應用於利未記 18:15，乍看之下似乎允許婦女與其女婿發生可憎的婚姻；但利未記 18:17 對此作了防範。利未記 18:17 對與兄弟之妻發生關係的禁止，結合更古老的「利未婚」（levirate marriage）習俗，已在初步註釋中解釋過。特別需要注意的是，利未婚僅發生在兄弟無子而死，且婦女在其死時仍為其妻的情況下，且即便如此，這與其說是一樁新的婚姻，不如說是死者由其最近的在世代表所延續的婚姻。利未記 18:17 的禁令已被視為對其他禁令的補充，而禁止與母女二人發生關係的原則也延伸到了孫女身上。關於利未記 18:18，請參閱初步註釋。
「保持種子神聖以達成其目的，正如所言，是我們這一選段的基本思想。因此，與血親婚姻這種反自然的物理-靈性罪惡相對立的，是另一極端，即通過與獸類或鬼魔玷污血緣來褻瀆自然。第一種罪確實是一種可能發生在婚姻本身的違背自然之舉，即在婦女患病期間侵犯其不可接近性。而性關係中的疾病，無疑是指月經的狀態，利未記 18:19。」[在列舉了無論是血親還是姻親的禁止親等之後，自然接著是禁止其他非法性交條件的規定。首先提到的是最容易發生違規行為的情況。此處提到的女性不潔是指 נִדָּה（尼達），包括月經不潔（利 15:33）和產後不潔（利 12:2）。以西結書（18:6；22:10）將此違規行為列為最嚴重的罪行之一。接下來是姦淫（利 18:20），然後是將種子獻給摩洛（利 18:21），最後是雞姦（利 18:22）和獸姦（利 18:23）。——F. G.]。「第二種罪是姦淫：它以三四種方式玷污了一個人，因為他背叛了其種子的目的論、背叛了其個人尊嚴、背叛了其快樂的犧牲，並背叛了他所欺騙的鄰舍。關於姦淫的懲罰，參見 Knobel，第 506 頁。」[雙方都要被處死，利 20:10；申 22:22；參見約 8:5。Knobel 進一步指出，古代其他民族的懲罰較不嚴格；他們通常對姦夫處以罰款（Diod. 12, 21），但也有更嚴厲的。在埃及人中，姦夫必須忍受一千次鞭打並被割掉鼻子（Diod. 1, 78）；在印度人中，命令處以金錢和肉體懲罰，以及流放和死刑（Manu 8, 352 ss.）；在希臘人中，婦女遭受休棄和羞辱，而姦夫可被處死或接受法庭的嚴厲肉體懲罰（Wachsmuth II. 1, p. 272）。Knobel 還提到了穆斯林和現代東方人的懲罰。——F. G.]。「第三種罪是獻祭給摩洛，這裡顯然同時指殺嬰和背離耶和華的名。Knobel：「這指的不是單純的火中潔淨，而是實際的焚燒。參見 Movers, Phonizier I., p. 328 sqq. 關於摩洛祭祀，參見同上，p. 506。與此相反，凱爾的推論，即此處的表達僅指潔淨或除穢（p. 130, 131 [Trans. p. 416, 417]），很難成立。」[這一禁令的確切含義非常不確定。在申命記 12:31 中，迦南人的罪被提及為「甚至將他們的兒女焚燒在火中獻給他們的神」，以色列人被警告不要效法他們。註釋家通常假設那裡所指的神是摩洛，而我們這段經文中的「種子」是指子女，因此兩者指的都是同一件事。但這裡沒有提到火（參見文本註釋 9），而且此處的「種子」是否指後代至少是值得懷疑的。儘管註釋家們對這種突兀的主題轉換提出了各種解釋，但將此處的「種子」簡單地理解為「精液」，更符合上下文和本章的總體目的。對於摩洛崇拜在如此古老的年代的含義，我們現在知之甚少。然而值得注意的是，沒有對手淫這種惡習的其他禁令，而這似乎是有必要的；是否可以推測這種行為被稱為「將種子獻給摩洛」，並與偶像崇拜的習俗聯繫在一起？無論這種罪是什麼，它都與假神的崇拜聯繫在一起，正如「也不可褻瀆你神的名」這一條款所顯示的那樣。它不僅本身要被處以石刑；而且對於任何看見罪行發生卻不揭發的人，也宣告了懲罰（利 20:2-6）。如果上述推測正確，那麼在後世，這種習俗發展為實際焚燒兒童作為獻給摩洛的祭物（王下 23:10；結 16:20-21 等），是非常自然的，儘管即使是這種行為，也被許多人解釋為僅僅是讓兒童在兩火之間穿過。——F. G.]。「第四種罪是所多瑪特別可憎的罪，即雞姦（Pœderastia），迦南人最終因此受到了他們的土地將『吐出他們』的判決；自然本身再也無法忍受他們。參見列王紀註釋，p. 56 [Trans. p. 75?]。「第五種罪是可憎之極，即與獸類結合，然而這確實是發生過的事情，否則律法就不會提到它。根據希羅多德和品達的說法，門德斯的婦女讓公山羊騎在身上（Herod. 2, 46, etc.）。」Knobel。參見同一作者給出的類似例子。[雞姦（得名於迦南城市）在使徒時代的羅馬極為盛行，這從羅馬書 1:24；1:27 以及古典作家那裡顯而易見。這種做法在希伯來人中似乎根深蒂固，王上 14:24。「利未記 18:22。古代波斯法律嚴厲譴責這種罪行（Vendid. viii. 10 ap. Knobel）。印度法律（Menu xi. 174, 175）和《古蘭經》vii. 78–80 亦然。利未記 18:23。帕西法厄（Pasiphæ）的故事可以證明早期希臘人厭惡這種罪行。印度法律對其處以嚴厲懲罰（Menu xi. 17, Gentoo laws, p. 280）。穆斯林法律譴責它（Hedaya II., p. 27）。」Clark。——F. G.]。「隨後對這些禁令的灌輸，利未記 18:24-30，包含了對以色列人征服迦南最明確的辯護；而這並非耶和華的偏袒，從祂威脅以色列人若犯同樣的罪將受到完全相同的懲罰，且對單個違法者制定死刑這一事實中，顯而易見。」Lange。
將土地描繪為嘔吐出其居民的詩意表達，建立在一個真理之上，即本章的律法不僅對以色列人，也對「寄居在你們中間的外人」具有約束力（利 18:26）。以色列祖先不被允許佔領的土地，「因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」（創 15:16），現在已經充滿了潰爛的道德腐敗。其居民將被驅逐，聖潔的子民將取而代之。絕不能允許「外人」再次引入現在正受到嚴厲懲罰的污穢。
此處對違反這些戒律所威脅的唯一懲罰，首先是國家性的，即如果罪行成為國家性的，他們將受到與其前任相同的對待；其次是針對個人的懲罰（利 18:29），他們將「從民中剪除」。他們將作為違反聖約子民所要求之聖潔的人而被逐出教會。然而，以色列既是一個國家，也是一個教會，後來在利未記 20 章中，對這些罪行的民事懲罰得到了充分規定。這裡立法者談論的是罪（sin）而非犯罪（crime），因此談論的是屬靈懲罰而非民事懲罰。
利未記 18:25 的完成式 וַתָּקִא（和合本：吐出）和利未記 18:28 的 קָאָה（和合本：吐出）的含義，必然由整個上下文決定，特別是利未記 18:24 的 מְשַׁלֵּחַ = 我正在驅逐。整個過程被描述為正在進行中，正如利未記 20:23（使用了相同的分詞），從對這些章節本身的公正考量來看，不可能推斷出迦南人的驅逐已經是一個既成事實。因此，將這些完成式視為預言（Keil）是完全沒有必要的。
I. 我們在此（利未記 18:5）看到了聖保羅（羅 10:5；加 3:12）所宣稱的整部律法的基本原則——救恩取決於順服。在此基礎上，他表明人永遠無法達到稱義，因為人不可能提供完美的順服。律法通過對這一事實的實際證明，成為了「我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡」。然而，「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」（羅 7:12），而引向救恩的信心，若沒有切實的順服努力，便是死的。因此，神將祂的律法設定為「人若遵行，就必因此活著」，事實證明，順服之路在任何意義上都是生命之路。
II. 「家庭關係本身是由神所設立的。它是神兒女的誕生地——是第一所學校，通常也是所有貞潔與良好品行的源頭。對它造成的任何傷害，都會破壞個人與民族的現世與永恆福祉。亂倫的可憎之處就在於此。這就是神植入我們心中的那種對亂倫的自然恐懼的原因。這就是為什麼在所有民族中，在一定親等內的婚姻都被禁止，儘管最道德的民族的法律在確切界限上有所動搖……因為這就是禁止親等的原因，我們也就能明白，為什麼在人類的第一個家庭中，當家庭與民族之間沒有區別時，兄弟姊妹可以結婚而不算犯罪。」O. von Gerlach。
III. 迦南人因其違反婚姻法的罪行而受到懲罰。但如果他們不知道自己的行為是錯誤的，他們就不會有罪（羅 4:15；羅 5:13）。因此顯而易見，必然存在一種自然法或原始啟示的傳統，使他們能夠認識到其習俗的罪惡性。
IV. 儘管摩西立法承認多妻制和因瑣碎理由而離婚，但這不能被視為與基督教純潔性的更高律法相對立。相反，就像復仇法和許多其他法律一樣，這些法律是引導人們在他們所能承受的範圍內，走向福音更高律法的限制。它們之所以未達到這一點，僅僅是因為神「因人心硬」而暫時容許了這種情況。
「關於禁止婚姻親等的章節，其直接形式對教義學、道德學以及婚姻的法律與教會條例的意義，遠大於對講道學的意義。新約對此律法的解釋與應用是一個如此宏大的主題與工作，以至於我們必須參考相關文獻。但間接地，這些律法也是講道學的寶庫。通過禁止親屬結婚，神不斷形成新的關係組合。通過這一點，祂展現了建立在人類多樣性與差異性基礎上的普遍關係。祂在族譜的對比中彰顯了和諧。祂以千種方式更新了愛的義務，也通過愛以千種方式更新了婚姻。性愛在其尊嚴中，在此通過律法得到了聖化。陌生人與外邦人，通過這一神聖條例，成為了親屬、兄弟與朋友；一張神聖的愛之網，儘管有個別的褻瀆，卻從城鎮傳到城鎮，從土地傳到土地，從民族傳到民族。家庭、階級與等級的利己主義，是一種此律法以預表性力量所對抗的異教，而基督教則通過在基督徒兄弟之愛與普遍博愛基礎上對訂婚狀態的聖化來應對它。這些婚姻禁令的表達，在指出違規行為時沒有任何焦慮的恐懼，除了以強烈的言辭反對生活中缺乏敬畏，並在生命的源頭、人類持續創造的神秘黑暗面前創造一種神聖的敬畏。當法律生活的理想性失敗時，性關係中明顯的未受聖化的赤裸與粗野就會凸顯出來。必須注意各種形式與程度的罪疚。與過於親近的家庭生活罪行相對立的，是反自然的性犯罪的恐怖（利 18:21 sqq. 參見羅馬書 1 章）。對自然的公然違背，通過一種威脅得到了強調，即被違背的自然、被驚嚇的土地，將親自承擔懲罰，並吐出這樣的罪人。但積極的懲罰也不應被忽略（第 20 章）。並且不可忽視的是，耶和華以祂的名——耶和華，祂聖潔的人格——來引入並結束這些命令。在一個真實的愛之持續人格的國度中建立個人尊嚴，是律法的目的。」Lange。
除了其道德與社會意義外，利未記律法還有另一個最重要的方面。歷史上已經發現，所有對信仰的重大偏離，遲早都會結出肉慾罪惡的果子；反之，所有對性純潔律法的放鬆，都通過否認或扭曲基本教義來維持自身。因此，利未記律法是真理的保障，人們在此接受了他們訓練的重要部分，不僅是為了高尚的道德，也是為了福音的高尚宗教真理。我們在哥林多看到，對其中一者的危險是如何與對另一者的危險並行不悖的。
[1] 利 18:3 「מֵבִיא。Introducturus sum（我將要帶領）。現在時表將來。」Rosenmüller。
[2] 利 18:3。חֻקָּה。וּבְחֻקּתֵיהֶם 在和合本中被隨意且不一致地譯為「典章」和「律例」，此外偶爾還有「習俗」、「方式」和「儀式」的譯法。沒有理由不統一翻譯，既然「律例」（statute）是最常見的，且迄今為止在利未記中是統一的譯法，故採用此譯法。
[3] 利 18:5。一個抄本和七十士譯本兩次插入了「一切」一詞。在經文末尾，七十士譯本增加了「你們的神」。
[4] 利 18:6。אֶל־כָּל־שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ，直譯為「到他肉體的任何肉」。בָּשָׂר 與 שְׁאֵר 之間的區別尚不清楚。後者的派生詞 שַׁאֲרָה 用於利未記 18:17（僅此處出現），指血緣關係。和合本邊註給出「希伯來文：他肉體的餘剩」，根據標點 שִׁאָר。在利未記 18:12-13 中，שְּׁאֵר 單獨用於指近親血緣關係。
[5] 利 18:7。連詞 וְ 不應像和合本那樣譯為分離性的，這從經文後半部分顯而易見。七十士譯本為 καί，武加大譯本為 et。
[6] 利 18:9。מוֹלֶדֶת，根據馬所拉標點，是使役態（Hiphil），因此必須被視為主動，與「母親」一致，意為「無論在家或在外生過孩子的」。然而，和合本與所有古代譯本一樣，將其視為被動 מוּלֶדֶת，與「女兒」一致。米迦勒（Michaelis）熱切主張這種譯法的正確性（《摩西律法》，第 114, 115 條）。參見註釋。
[7] 利 18:9。撒馬利亞抄本、18 個抄本和敘利亞譯本中的代詞為單數。武加大譯本省略了它。
[8] 利 18:12。在下一節的相同結構中，כִּי = 因為被補出；此處在 4 個抄本和各譯本中也存在。
[9] 利 18:14。贅詞連詞 וְ 在此處由撒馬利亞抄本、25 個抄本和一些古代譯本補出。
[10] 利 18:18。此處對和合本經文譯法的確切字面意義毫無疑問；邊註並非翻譯，而是一種極不可靠的解釋。除非像普爾（Poole）那樣強調這種婚姻的目的在於「激怒」，否則這將是對多妻制的絕對禁止，而這在當時是不可能的；但 לִצְרֹר = 壓迫、捆綁，並不能證明這一點。
[11] 利 18:21。對於 לְהַעֲבִיר，撒馬利亞抄本和七十士譯本讀作 לְהַעֲבִיד = 貶為奴隸。類似的含義「奉獻」也可以賦予現有的希伯來詞。武加大譯本為 ut consecrator，所有古代譯本亦然。該詞在出埃及記 13:12 中也是這樣使用的。由於這是首次提到摩洛，且沒有關於火的詞，最好嚴格遵守原文並譯為「奉獻」。羅森米勒譯為 traducas。利未記 20:2-4 中的相應表達僅有 נָתָּן = 給予，沒有後面的動詞。根據馬所拉標點，摩洛總是（除了王上 11:7）帶有冠詞 הַמֹּלֶךְ，在此處及利未記 20:2-5 中，七十士譯本譯為 ἄρχων（統治者），但在耶利米書 32:35 為 ὁ Μολὸχ βασιλεύς（摩洛王），王上 11:7 僅為 ὁ βασιλεύς（王），王下 23:10 為 ὁ Μολόχ。
[12] 利 18:24-25；18:28。在利未記 18:24 中，מְשַׁלֵּחַ 是使役態分詞 = 我正在驅逐，與此一致，利未記 18:25 的完成式 וַתַּקִא（帶有轉換連詞 וְ）和利未記 18:28 的 כַּאֲשֶׁרּ קָאָה 應作如是理解。
[13] 利 18:26。希伯來文在此處除了動詞後綴外，還有代詞 אַתֶּם。撒馬利亞抄本和 3 個抄本中省略了它。
[14] 參見 Winer, Art. Ehe. Herzog’s Real-Encyclopädie, Ehe bei den Hebräern u. a. Lexica. H. Spoudlin, Ueber das Eheverbot wegen Verwandtschaft und das Verbrechen des Incestes, Zurich, 1844. 同上，p. 13：「die richtige Begrundung von Augustin」（奧古斯丁的正確論證）。
[15] 「這裡值得注意的是英國法律中那條不開明的條款，它已經產生了許多悲劇性的事件。」
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