約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 20:1–27

第四部分 對不聖潔行為的懲罰

「藉由剪除不可挽回的悖逆，保持聖潔會眾的聖潔。」——蘭格

（經文略）

文本與語法註釋

（註釋略，保留原文標記）

釋經與批判

本章蘭格的注釋全文如下：

「本章構成了利未記 18 章所列禁令的補充，並進一步將死刑的懲罰加諸於其中提到的幾種罪行。然而，這絕非僅僅是附錄，而是源於一個全新的視角。在 18 章中，基本觀點是：性關係，特別是神權政治下的後裔，必須保持聖潔；而此處的基本觀點是：聖地必須保持聖潔，它絕不能因可憎之事而受到褻瀆或激起反抗，以免導致土地將以色列人也吐出來（如同人從口中吐出令人作嘔之物），利未記 20:22。利未記 18:28 已經表達了這一思想，但其視角是土地會因此被玷污。此處也明確指出，迦南人因其持續的可憎行為而被奪去土地，並賜給以色列民；但如果以色列人沒有透過對違法者執行死刑來保持土地的潔淨，他們也將遭受同樣的懲罰。在土地病態與自然反抗的觀念中，顯然隱含了被非自然罪惡所吞噬的人民這一概念。」[克拉克（Clark）對此與 18、19 章的關係給出了一個更簡單的觀點：「在那些章節中，基於純粹屬靈理由（即耶和華的絕對禁止）而被譴責的罪行，在此被賦予了特殊的懲罰，作為對國家福祉的冒犯。」在利未記 19 章中，除了訂婚奴隸的單一案例（利未記 20:20–22）外，完全沒有提到懲罰；在利未記 18 章中，沒有為每種罪行附帶具體的懲罰，只有關於違背任何律法者以及對土地整體懲罰的普遍聲明（利未記 20:28–30）。因此，為了民事治理的目的，本章是一個必要的補充。——F. G.]

「『早已』（schon früher）針對那些『擅敢』（בְּיָר רָמָה，民 15:30）犯下的罪行，提出了死刑的法令。我們只能將此理解為頑固或傲慢的罪；因此，這並非指相對於無意識犯罪的每一種自覺犯罪，而是指任何在神權管轄下公然對抗的罪行。個別罪行可能總是證明是這類罪行；但此處提到的可憎之事，大多是致命的罪，最適合執行滅絕令（Cherem），例如褻瀆耶和華的名（利未記 24:11）以及褻瀆安息日（民 15:32）。」

「此外，我們在此看到針對不同程度的罪行，有不同等級的懲罰。第一類罪行是魔鬼般的（利未記 20:1–7）；第二類是野蠻的，甚至是獸性的（利未記 20:10–16）；第三類是肉體的、放縱的（利未記 20:17–21）。」

第一類

「1. 對摩洛的祭祀。可以理解的是，外邦人與以色列人同樣被包含在此禁令中；因為如果原則上在境內不允許向假神獻祭，那麼向摩洛獻祭當然更不被允許。然而，猶太人若進行此類獻祭，將比外邦人更加邪惡。此處也清楚表明，所談論的是將子女交給死亡。」[此處使用的表達方式（利未記 20:2–4）是利未記 18:21 的簡略形式。是否涉及子女，或若涉及，是否指將他們處死，尚有疑問。——F. G.]

「關於這一點，聽起來像是要求立即執行審判：『國民要用石頭把他打死』，準確地說，是用投擲的石頭將他掩埋。」[毫無疑問，在原始社會中，所有懲罰都有些倉促，而這種特定的懲罰在律法中經常規定（利未記 20:27；24:14；民 15:35–36；申 13:10；17:5；21:21；22:21, 24 等）。然而，這仍然必須在有充分證據並遵循正當法律程序的情況下執行（申 17:6；19:15 等）。——F. G.]——「在這種情況下，報應是上帝個人的事務：耶和華要親自向他變臉，將他從耶和華的民中剪除；因為他的罪是三重性的：他將後裔獻給摩洛，並以此審判了自己；他玷污了耶和華的聖所，即被祂聖所所聖化的土地；他褻瀆了耶和華的聖名，並玷污了祂名下的宗教。即使國民在最後一種情況下讓他逃脫懲罰，耶和華自己也會追討他，甚至追討他的後裔，直到祂滅絕所有與他同罪的人。絕對的人格者強烈地反對一切與人格對立的行為。在這種情況下，審判對罪人而言是內在的，如同吞噬的火。人們也可以假設，此處的『耶和華的面』，在語法壓縮（constructio prægnans）中，象徵祂同在的使者，從而表達了啟示宗教的精神將連同其作者一起滅絕上述可憎之事的思想。然而，在共犯關係中有兩個等級：第一等級是對這些人（例如外邦妻子）的背道；第二等級是透過這些人轉向摩洛（利未記 20:5）。」[值得注意的是，雖然利未記 20:1–5 對罪行的禁止延伸至外邦人，理由是這種可憎之事在聖地絕不容忍；但將懲罰延伸至因隱瞞而構成共犯的規定，僅適用於國民（利未記 20:4）——即本土希伯來人（參見利未記 4:27），且執行懲罰的權力也僅委託給他們（利未記 20:2）。——F. G.]

「2. 同樣，那轉向交鬼的和行巫術的（七十士譯本：腹語者，唸咒者，兩者在釋經上都不夠詳盡）去隨從他們行淫的，即從耶和華背道轉向黑暗的迷信形式——因此，耶和華也要向那人變臉。如果他們沒有受到人的懲罰，這對他們毫無幫助；他們將在對傲慢罪惡更嚴厲的審判面前倒下。耶和華甚至追討他們直到滅絕，因為他們不可為祂敗壞祂的子民。」

「另一方面，關於這些罪行，經文說：『所以你們要自潔，成為聖潔，因為我是耶和華你們的上帝。』提升自己到神權政治人格的尊嚴，因為你們的上帝是耶和華，那位絕對、純潔的人格者。當他們遵守這位聖者的典章時，他們必須明白，正是祂在訓練他們成為聖潔的子民。」

第二類

「第一種情況——接下來經文談到那咒罵父母的非自然且放蕩的子女。他必被處死。新的類別由此開始。但由於表達以『因為』（כִּי）開頭，它同時賦予了該條款相對於前一類別的象徵意義：褻瀆耶和華的名就像咒罵父母的罪一樣，因為祂作為聖者，為自己創造了聖潔的子民。但對於第二類，其特徵性表達是『他的血必歸在他身上』，或『歸在他們身上』（利未記 20:9, 11–13, 16）。值得注意的是，利未記 20:14 提出了這種懲罰形式的加重；但利未記 20:15 當然與 16 節屬於同一類別。將非自然咒罵者的罪與流血罪等同起來的懲罰條例，使後者的刑罰報應臨到他身上（利未記 20:9）。」

「第二與第三種情況——與鄰舍之妻通姦的罪，以及與父之妻（繼母）亂倫的罪，在死刑的血債判決下被等同起來，且對男女雙方一視同仁（利未記 20:10–11）。」

「第四種情況——同樣適用於與兒媳亂倫，混亂（תֶּבֶל，混合、混淆、玷污）（利未記 20:12）。」

「第五種情況——此外，雞姦被指定為可憎之事，因為它違反自然，是一種令人作嘔的罪行；此處明確突出了死刑。這種罪被稱為可憎之事（תּוֹעֵבָה）（利未記 20:13）。」

「第六種情況——當一個人同時與母親及其女兒發生關係時，雙重亂倫被特別突出。他們要被彼此焚燒（毫無疑問，是在被石頭打死之後焚燒屍體）。這種罪被稱為淫行（זִמָּה，一種精緻或聞所未聞的羞恥行為。律法強調此類道德暴行不應存在於以色列中）。此外，祭司的女兒若行淫，也處以同樣的刑罰，因為她使父親蒙羞（利未記 21:9）。亞干首先在亞割谷被石頭打死，然後被焚燒，因為他給以色列帶來了咒詛，即一種腐敗的共犯罪（約書亞記 7）。但約西亞以焚燒對抗焚燒，即以神權政治的焚燒對抗摩洛的焚燒，當他將祭司的骸骨燒在他們的祭壇上，從而潔淨了猶大與耶路撒冷（代下 34:5；參見王下 23:10）。這出現了欣嫩子谷（Gehenna）的雛形，正如它在舊約中以象徵形式出現的那樣（賽 66:24）。因此，欣嫩子谷是摩洛之火的代表，審判之火最終也臨到了它。舊約的火刑僅是象徵性的，並不涉及中世紀那種模仿地獄火焰的非自然折磨。在這種情況下，罪犯首先被處死；舊約的絞刑也是如此。」

「第七與第八種情況——人與獸交，無論是男人還是女人。對於那獸性的人類，獸本身也要被殺。例子參見 Knobel, p. 507（利未記 20:15–16）。」

第三類

「第一種情況——與同父異母或同母異父的姐妹發生關係（這也必然涵蓋了親姐妹的情況，因為她既是父親的女兒，也是母親的女兒）。『他們要在本民眼前被剪除』——因此他們應當成為一個警示的景象。此處罪行被描述為羞恥（חֶסֶד）與罪孽（עֲוֹן）（利未記 20:17）。」

「第二種情況——與月經期間的婦女同寢，這在某種程度上『露了她的血源』——即暴露了她的生命之源。雙方皆處死刑。判決以更溫和的表達方式宣告：從民中剪除（利未記 20:18。此處的懲罰是指明知故犯；在利未記 15:24 中，對於無意中犯下同樣行為的人，給予了較輕的懲罰。——F. G.）。」

「第三種情況——與父系或母系的姑姨發生關係。他們必擔當自己的罪孽——判決以不確定的語氣宣告，過渡到下一條（利未記 20:19）。」

「第四種情況——如果一個人娶了兄弟的妻子，這是污穢（נִדָּה，它引發第一級的咒詛）；懲罰是無子，這完全是上帝的安排（利未記 20:21）。如前所述，在叔娶寡嫂（Levirate marriage，申 25:5–10）的情況下，禁令可以轉變為命令——這證明了律法的精細。」[關於無子懲罰的含義，參見利未記 18 章的初步註釋。若認為在以色列歷史的各個時代，上帝對每一宗違反此律法的案例都進行持續的特殊干預，這將完全不符合上帝對待人類的方式；且在被禁止的關係性質中，沒有任何因素會導致在我們稱之為自然律的普通上帝安排下產生無子。將懲罰理解為由成文法所施加的——即將此類婚姻的後代歸於實際父親以外的人——更符合本章的整體特徵。聖奧古斯丁（Qu. 76 in Hept.）對此的理解是正確的。一個引人注目的事實是，當禁令變為命令時，這一懲罰在被禁止的親屬關係的唯一案例中仍然被執行。在叔娶寡嫂的婚姻中，沒有為實際父親生下繼承人，而是將他們歸於已故的兄弟。——F. G.]

總結來說，隨後又有一段勸誡，首先將這些條例標示為判斷（觀念）；其次，表達了這種不自然的行為與上帝之地本質之間的不協調，以色列人甚至可能因此被從這地吐出；第三，這帶出了外邦人正是因為這些事而被從這地驅逐。在結論中，對這項威脅附加了一個應許。[利 20:24]。與此相連的是一個崇高的觀念：在潔淨與不潔淨牲畜的分別中，以色列與外邦人的分別應當得到象徵性的反映。結尾的句子 [利 20:27] 若作為（利 19:31 的）重複，將顯得難以理解；顯然，這是以色列內部禁止虛假狂熱與預言的萌芽（參見申 19:11 及後續經文）。[在利 19:31 中，根據第 18 章和第 19 章的一般性質，我們僅僅看到了基於反對上帝旨意這一屬靈基礎的禁令，而未提及具體的懲罰；在此，我們始終看到針對神權國家中各種違法行為所附帶的民事處罰。因此，那些有交鬼或行巫術的人需要再次被提及，以便對他們宣告死刑。——F. G.]

“利 20:25 特別重要，因為它包含了理解利未記中潔淨與不潔淨動物之區別的關鍵。人們曾尋求這種區別的生理學原因，最近甚至有一位以色列作者將旋毛蟲（Trichina）的發現作為禁止豬肉的基礎。關於許多不潔淨的動物，確實存在肉類生理上不健康，或對其醜陋外表產生生理厭惡的原因；此外，與此相關的還有野獸血液的生理影響。此外，將以色列人限制在僅能使用和獻祭家畜，必然具有經濟意義，可以說是為了國家的利益，因為它抵制了古代狩獵的揮霍和外邦人的奢侈，並隨著土地的耕作，同時促進了家庭的簡樸與知足。” [這必須理解為僅在有限程度上適用於以色列人；因為他們被允許自由狩獵並食用所有潔淨的野生動物，如“羚羊與鹿”（申 12:15 等）。關於所有生理學及其他原因，必須始終記住，沒有任何動物在本質上是不潔淨的；挪亞所領受的恩典中沒有排除任何動物，基督教廢除這種區別時也沒有排除任何動物。這條律法完全是暫時的，是“因過犯”而增添的，旨在使以色列成為一個特殊的子民。——F. G.] “但動物界作為以色列在萬民中之代表的象徵意義，在此被明確地作為主要的宗教理由提出。以色列應當在潔淨動物的分別中，不斷地得到其與外邦世界分別的象徵；因此，那圍繞著它、並使它明白自己在宗教與道德上與之迥異的外邦世界，也應當在不潔淨動物的領域中得到代表。因此，對飲食律法的神聖遵守，是不斷提醒以色列人其神權聖潔與尊嚴的方式。由此可見，當以色列與外邦人之間的界限消失後，舊有的潔淨與不潔淨動物的區別必然會消失。但也要記住，猶太教非常強烈地堅持這種舊有的區別，正如它同樣堅持禁止食用血一樣；而使徒關於後者及相關主題的條例，被解釋為意味著這些作為宗教教條而終止的律法，為了團結的基督徒團契，仍必須作為基督徒的習俗持續一段時間。對於此處明確提出的、以不潔淨獸類世界來影射外邦世界的觀點，凱爾（Keil）反對庫爾茨（Kurtz）的說法，但其反對並無道理（第 95 頁）。” [儘管我們可能欽佩蘭格在此提出的象徵意義之美與力量，但很難看出它“在此被明確提出”，甚至在文本中是否以任何方式被暗示。當然，對動物區別的遵守是建立在宗教基礎上的，這種遵守將有助於使以色列成為上帝所呼召他們成為的那種分別出來的子民。因此，以色列人自然可能會將外邦人比作不潔淨的動物；但這種觀念在上帝的話語中不僅沒有得到支持，反而被視為需要被消除的，外邦人首次被視為不潔淨的動物，是在聖彼得的異象中（徒 10:10-16），而那正是這種區別將永遠被廢除的時刻。律法的目的是使動物的區別固定且不可改變；但對於外邦人，則是鼓勵他們獻祭並參與對上帝的敬拜，從而使他們被吸引到與祂越來越親密的關係中。——F. G.]

教義與倫理

I. 在第 18 章中，律法僅作為上帝的旨意被給予。在此，懲罰被附加在不順從之上，如同針對神權國家的民事犯罪。除了為了強調這種區別外，似乎沒有理由將這兩章分開。順從上帝的律法僅僅是因為那是祂的旨意，這一點已單獨陳述；隨後並分開地，為那些拒絕受祂引導的子民提供了懲罰。

II. 在頻繁出現的“他的血必歸到他身上”或“他們的血必歸到他們身上”這一表達中，清楚地暗示了唯有違法者本人才對其所遭受的災禍負責。上帝的律法，無論是自然的還是啟示的，都是無情的，凡強行闖入其路徑的人，必然會招致其懲罰。上帝無需介入來進行懲罰，也不存在嚴厲的指控；違法者冒犯了不可抗拒的旨意，並在這樣做時，必須獨自對結果負責。

III. 涉及男人或女人罪行的牲畜必須與他們一同被處死。牲畜本身不可能有道德上的罪疚，因為它沒有道德責任；但它必須滅亡，因為它與人類的罪惡聯繫在一起。無論這是為了將罪惡的工具從視線中移除，還是因為人類罪惡與牲畜的關聯；無論哪種情況，顯然這命令並非為了牲畜，而是為了人類。這是律法中眾多關懷、保護人類聯繫與情感，並將其作為促進聖潔之手段的實例之一。

講道與實踐

蘭格：“偉大的神權嚴厲之章（利未記 20 章）與偉大的神權溫和及生活純潔之章形成了對比。在此，各種懲罰措施進入了考量。火焚作為死刑的象徵性補充，僅與已被石頭打死後的屍體相連。接著是具體的死刑；緊隨其後的是不確定的懲罰形式，即‘他必擔當他的罪孽’；最後是無子的懲罰，其中我們當然也應當假設存在生理基礎。可憎之事的概念，就是那違背自然（羅馬書 1 章）的概念，即那即使根據自然本能也是反常、可怕，且是對人類本性中道德律的反叛；但關於這一點，自然本身確實像報應之靈一樣來到審判面前。”

本章與許多其他章節的律法，都是基於以色列人被呼召成為聖潔子民的理由而強制執行的。這對基督徒而言，必然具有更大的強制力。不僅是以色列人，外邦人也因罪玷污了上帝的聖所並褻瀆了祂的聖名。同樣的事情必須永遠適用；沒有人能因為選擇不承認對上帝的效忠而逃避責任。上帝的命令依然臨到他身上。只是當他遠離以色列的共同體時，他在遵守這些命令方面得到的幫助與支持較少。

腳註：

[1] 利 20:4。關於 הַעְלֵּם 和 יַעְלִּימוּ 中的強音符（daghesh），參見利 4:13 的文本註釋 10。

[2] 利 20:6。בַּנֶּפֶשׁ。四份手抄本和昂克羅（Onk.）譯本讀作 בְּאִישׁ，德羅西（De Rossi）因隨後的 אֹתּוֹ 而傾向於此。然而，對於後者，撒馬利亞五經讀作 אתה。

[3] 利 20:7。撒馬利亞五經、4 份手抄本和七十士譯本（LXX）讀作：因為我，耶和華你們的上帝，是聖潔的。

[4] 利 20:9。כִּי = 因為，在兩份手抄本、七十士譯本和武加大譯本（Vulg.）中被省略。

[5] 利 20:9；利 20:11-12；利 20:16。關於血的複數形式，參見創 4:10；出 22:1。

[6] 利 20:10。肯尼科特（Kennicott）的三份手抄本省略了本節的第一個分句。羅森穆勒（Rosenmüller）認為這種重複包含了一種為了強調的區別，使第二個分句中的 רֵעַ = 親屬，因此這裡有一個禁令，首先是針對一般的通姦，然後是具體針對與親屬之妻的通姦。對於這個詞的含義，他參考了申 13:7；撒下 13:3。聖奧古斯丁（Qu. 73 in Hept.）持相同觀點。

[7] 利 20:17。七十士譯本、敘利亞譯本和武加大譯本均為複數。

[8] 利 20:18。同一個詞在兩個分句中應採用相同的翻譯。

[9] 利 20:23。律例。參見利 18:3 的文本註釋 2。

[10] 利 20:23。撒馬利亞五經讀作 הגוים，一份手抄本亦然，隨後是所有古代譯本，正如隨後的“他們行了”所要求的那樣。ם 很可能從文本中脫落了。

[11] 利 20:25。希伯來文中沒有表達“活的”這個詞，最好省略，因為這裡完全是指這些動物的屍體。