約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 21:1-24

第二部分 祭司的聖潔與供物的聖潔

“對祭司職位、祭物與祭司呼召的神聖遵守。”——蘭格

利未記 21, 22

A.—“對祭司職位與祭司呼召的褻瀆。”——蘭格

利未記 21

1耶和華對摩西說：你告訴亞倫的子孫作祭司的，說：祭司不可為民中的死人沾染自己，2除非為他骨肉之親，就是為他的父母、兒子、女兒、兄弟，3和未曾出嫁、作處女的姐妹，才可以沾染自己。4（刪除“但”）他既是民中的首領（Man 1:1），就不可為褻瀆自己而沾染自己。5祭司不可使頭光禿，不可剃除鬍鬚的周圍，也不可割傷身體。6他們要歸上帝為聖，不褻瀆上帝的名，因為耶和華的火祭，就是上帝的食物，是他們獻的，所以他們要成為聖潔。

7祭司不可娶淫婦或被污的女人為妻，也不可娶被休的婦人為妻，因為（希伯來文 5）他是歸上帝為聖的。8所以你要使他成聖，因為他獻上帝的食物；他要以你為聖，因為我耶和華使你們成聖（6）是聖潔的。9祭司的女兒若行淫辱沒自己，就辱沒了她父親，必用火將她焚燒。

10在弟兄中作大祭司，頭上倒了膏油，又承接聖職，穿了聖衣的，不可露頭，也不可撕裂衣服。11不可挨近死屍，也不可為父母沾染自己。12不可出聖所，也不可褻瀆上帝的聖所，因為上帝膏油的冠冕在他頭上。我是耶和華。13他要娶處女為妻。14寡婦，或是被休的婦人，或是被污的女人，或是淫婦，都不可娶；只可娶本民中的處女為妻。15不可在民中辱沒他的後裔，因為我是耶和華，是使他成聖的。

16耶和華對摩西說：17你告訴亞倫說：你世世代代的後裔，凡有殘疾的，不可進前獻上帝的食物。18因為凡有殘疾的，無論是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢體有餘的、19、20折腳折手的、駝背的、矮小的（8）、眼睛有毛病的、長癬的、長疥的，或是損壞腎子的，都不可進前。21亞倫祭司的後裔，凡有殘疾的，不可進前獻耶和華的火祭。他有殘疾，不可進前獻上帝的食物。22上帝的食物，無論是至聖的，是聖的，他都可以吃。23但不可進到幔子前，也不可挨近壇前，因為他有殘疾，免得褻瀆我的聖所（9），因為我是耶和華，是使他們成聖的。24於是，摩西曉諭亞倫和亞倫的子孫，並以色列眾人。

文本與語法註釋

利 21:4。לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו。對這個晦澀分句的解釋非常多樣。七十士譯本誤將 בַּעַל 當作動詞，讀作 οὐ μιανθήσεται ἐξαπίνα ἐν τῷ λαῷ αὐτοῦ，意指祭司不可輕率或輕易地沾染自己。敘利亞譯本和武加大譯本將介詞 בְּ 從 עַמָּיו 轉移到 בַּעַל，讀作“他不可為首領等沾染自己”，這種含義被幾位註釋家所採納。欽定本（A.V.）遵循了昂克羅的塔爾古姆（Targ. of Onk.）和阿拉伯譯本，被解釋為祭司作為佔據高級官職、家庭首領等的人，不應沾染自己；如果這種含義成立，它對 כּהֵן 有時被用作“首領”提供了一些解釋。許多註釋家如馮·格拉赫（Von Gerlach）和凱爾（Keil）都採納了這一點。約拿單塔爾古姆（Targ. Jonathan）和幾位猶太註釋家（卡利施 Kalisch 和克諾貝爾 Knobel）將 בַּעַל 理解為“丈夫”，這是該詞一個相當確定的含義，欽定本的邊註也遵循了這一點；但這需要補充“為他的妻子”，而這沒有根據，而且為利 21:2-3 中提到的親屬哀悼是被允許的，卻禁止為妻子哀悼，這似乎極不可能。米凱利斯（Michaels）認為 בַּעַל 指的是大祭司；但他的行為是利 21:10-12 的特殊主題。總體而言，沒有其他解釋能充分確立以取代欽定本中的解釋，儘管後者也難以被認為是令人滿意的。無論如何，最好省略本節開頭插入的“但”。

利 21:5。馬所拉標點符號所指示的 K’ri יִקְרְהוּ 得到了撒馬利亞五經和所有譯本的支持。

利 21:6。插入的“和”字反而使含義變得模糊，最好省略。

利 21:6。希伯來文中的 קֹדֶשׁ 是單數，毫無疑問應理解為抽象名詞。撒馬利亞五經和所有譯本均為複數。

利 21:7-8。數詞的變格造成了輕微的模糊，但欽定本忠實地遵循了希伯來文。

利 21:8。撒馬利亞五經、七十士譯本和武加大譯本使用了第三人稱代詞。

利 21:14。缺失的連詞在撒馬利亞五經和各譯本中得到了補充。

利 21:20。דַּק 意指某種細小或瘦弱。欽定本的文本似乎優於邊註，因為很難想像會遺漏“矮小”的情況。然而，菲爾斯特（Fuerst）將其譯為“肺癆”；武加大譯本譯為“眼花”，昂克羅譯本亦然，七十士譯本似乎也是 ἔφηλος。敘利亞譯本譯為“矮小”。

利 21:23。七十士譯本為單數 τὸ ἅγιον。複數通常被理解為指聖所和至聖所；然而，一些解釋者（Boothroyd, Rosenmueller）將其譯為“我的聖物”。

釋經與評論

蘭格：“利未律法的象徵性一面，在上一章結尾處被有力地提出，在保持祭司呼召聖潔的命令中同樣不容忽視。由於這些命令的象徵意義，它們與為確保祭司尊嚴而制定的外邦律法和習俗有著多種相似之處。參見克諾貝爾（Knobel）第 517 頁及後續；凱爾（Keil）第 141 頁的相關參考。” [譯本第 430, 432 頁。“克諾貝爾和幾位較早期的註釋家收集的證據表明，埃及人、希臘人、羅馬人和其他民族的祭司都避免參加葬禮和接觸死者，這與這些關於祭司的利未律法僅提供了不完美的平行對照……無論這種感覺在儀式用法中得到何種認可，祭司因其職位，自然會被期望遵守最高標準的純潔。但規範選民祭司制度的律法有著比這更深層的基礎。他們必須執行一條生命的律法……聖西里爾（St. Cyril）正確地觀察到，希伯來祭司是上帝旨意的工具，用以避開死亡，他們所有的祭物都是基督死亡的預表，基督吞滅了死亡，使之得勝；如果他們像其他人一樣有自由去成為哀悼者，那將是不合適的。Glaphyra in Lev., p. 430。” 克拉克（Clark）。——F. G.]

“首先要注意的是，這裡提出了一種象徵意義的等級制度，即關於尊嚴的律法，大祭司的情況比亞倫的子孫（普通祭司）更為嚴格。正如這些最初是亞倫子孫的人被提升到普通百姓之上（正如這在聖潔性上超過了外邦人），大祭司再次被提升到他的子孫之上；他構成了對上帝個人聖潔，以及對不潔淨或利未意義上‘普通’之物排斥的象徵性中心與頂峰。” 蘭格。 本章開始了一個新的 Parashah，即律法的適當選段，延伸至利未記 24 章。“平行的 Haphtarah，即先知書的適當選段，是結 44:15-31，其中包含了對祭司的條例，是本章最好的註釋。” 華茲華斯（Wordsworth）。

本章對祭司所要求的純潔與聖潔，顯然是他們與上帝及百姓之間特殊關係的必然結果。這與對所有聖潔子民所要求的基本相同，但被強調並在某種程度上延伸到了超出一般百姓所能承受的範圍，因為“親近耶和華”的責任特別落在他們身上。出於同樣的原因，對大祭司施加了更嚴格的義務。在利 21:1-6 中，禁止他們因接觸死者或哀悼跡象而沾染自己；在 7-9 節中，要求他們締結無瑕疵的婚姻並保持家庭純潔；在 10-15 節中，同樣的職責在某種程度上有所擴展，對大祭司的要求更為強調；最後，利 21:16-24 詳細說明了執行祭司職務的身體障礙。

利 21:1-4。祭司不可因死人（נֶפֶשׁ，字面意為“靈魂”）而沾染自己，但對於極親近的親屬則有例外。未訂婚的處女姐妹被包括在名單中；但訂婚或結婚後，她進入了另一個家庭，豁免權即告終止。例外的原則似乎僅僅是出於對人類情感的尊重。帳棚或房屋因死屍的存在而自動被玷污，因此祭司在這種情況下無法避免沾染（凱爾）這一事實，並不能充分解釋這個例外；因為當奴隸在屋內死亡時，這也適用，但卻未被包括在內；而對於父親死亡的情況，這通常不適用，卻被包括在內。值得注意的是，這裡沒有提到妻子——拉比們說是因為她和丈夫是“一體”。蘭格（見下文）區分了屋內死亡時不可避免的被動沾染（這太顯而易見，無需特別提及），以及宣揚悲傷、使用慣常的哀悼標記和埋葬死者的主動沾染，他認為後者在妻子死亡時是被禁止的，因為祭司屬於首領階層。更有可能的是，利 21:2 中提到的實例具有限制性質，而婚姻關係未被提及是因為它比任何其他關係都更親近，因此已包含在所有這些關係之中。儘管上述情況下有許可，祭司因接觸死者仍會被玷污七天，隨後被要求獻上贖罪祭（參見結 44:25-27）。對於違反此律法沒有規定懲罰。關於利 21:4，參見文本註釋。

利 21:5-6。禁止祭司為死者使用周圍民族慣用的哀悼標記，在申 14:1 中延伸到了全體百姓。對祭司的命令明確地建立在他們的職務責任之上。關於“上帝的食物”這一表達，參見利 3:11。לֶהֶם 在欽定本中被隨意譯為食物（food）、麵包（bread）和肉（meat）。只有最後一個因英語詞彙用法的改變而令人反感。

利 21:7-9。祭司的婚姻及其家庭生活同樣不得與其神聖的呼召形成對比。他們可以娶任何名聲良好的婦女，無論是以色列人還是外國人，當然要排除那些禁止所有百姓娶的迦南偶像崇拜部落的婦女（出 34:16；申 7:3）。後來，這條律法變得更加嚴格（結 44:22）。他們不可娶普通的妓女，也不可娶被污的女人，即墮落的女人，或如一些猶太權威所持的，出身不正當的女人。簡而言之，他們的妻子必須品行無瑕、純潔，因此禁止娶已被休的婦人。在利 21:8 中，人稱的改變通常被認為表示對以色列百姓的稱呼改變；但這是不必要的。這只是直接命令的普通形式。因為祭司的職責是獻上“你上帝的食物”，所以他的生活和環境必須與其神聖的呼召相和諧。祭司的家庭，也因各個時代所感受到的適當性，必須按照其神聖職責來安排，而其女兒成為妓女這種令人髮指的違法行為，不僅必須處以死刑，屍體還必須受到火焚的象徵性懲罰。

利 21:10-15。同樣的命令以更大的強調，並有所擴展，應用於大祭司。他被描述為他所領受的膏油的特殊豐盛（利 21:10；利 21:12），以及他被承接聖職以穿上聖衣，即為大祭司官服所指定的那些衣服，亞倫在承接聖職時曾穿戴這些衣服，並傳給了他的繼承人。對他而言，慣常的哀悼標記，以及與任何死屍（即使是最親近的親屬）的接觸，都是被禁止的。他不可為此離開聖所（並非聖所必須是他永久的居所，Bähr 和 Baumgarten），也不可因這種身體的沾染而褻瀆聖所。他在婚姻上也僅限於娶以色列的處女（利 21:14）；通過任何其他婚姻，他都會褻瀆他的後裔。

蘭格：“無論關於死者的沾染屬於什麼，肯定要注意的是，這裡絲毫沒有提到臨終之人或死亡本身，而是指死屍。對埃及的記憶，特別是埃及對死屍的崇拜，在這裡進入了前台。對死者的沾染不僅包括觸摸本身（這對激動的悲傷來說是如此自然），還包括參與埋葬和哀悼習俗。但那在外邦人中作為恐懼表達的東西（甚至關於阿波羅本人也說，讓他避開死亡的場景），在這裡顯得更像是基督教死亡觀崇高感的前奏。恐懼確實會在看到血親屍體時表現得最強烈，但這裡人性站在了對立面，作為象徵意義的界限，並允許在最親近的家庭關係中沾染，但已婚姐妹除外，因為她現在屬於另一個家庭圈子。利 21:4 確實似乎在說，作為丈夫，不可為妻子的屍體沾染自己，正如前面關於已婚姐妹的具體說明和規定可能已經暗示的那樣。關於這一點，見下文，” [上文利 21:4]。 “理由在利 21:6 中表達得很好：因為耶和華的火祭，就是他們上帝的食物，是他們獻的。——既然他們知道，或至少對祭物所象徵的意義——對永生上帝的完全順服——有所了解，他們就不能像那些幾乎沒有或完全沒有希望的人那樣哀悼和絕望，否則就會加劇絕望的錯覺，以色列人會因此羞辱他們上帝耶和華的名。有一種過度的哀號，表現出對上帝關於死者的怨恨和爭辯；在上帝的子民中，這應該被敬畏的感覺所排除：——耶和華已經做了。”

“三種婦女被排除在祭司婚姻之外：妓女、被污的女人、被休的婦人。對於大祭司，娶寡婦也被禁止。我們回想起他瑪、喇合、路得和拔示巴，她們成為了以色列的祖先（馬太福音 1 章），因此很明顯，這裡的主題純粹是舊約象徵意義的條例。通過祭司與處女的婚姻，象徵著神權婚姻能夠且應該致力於培育遺傳的祝福（參見約 1:13-14）。因此，他也應該以一個成聖的人格出現在百姓面前。但黑暗的對比是毀滅的祭司家庭，而最悲慘的例子是毀滅的祭司女兒；如果她僅僅開始成為妓女，她就落入了火的審判之下。”

“第三部分處理了有身體缺陷或受身體殘疾困擾的祭司子孫（其中顯然包含了屬靈原因）。這裡同樣，主要的象徵目的不容錯過。獻祭者必須作為完美的典型出現，正如下一節中的祭物一樣。因此，瞎眼的、瘸腿的、鼻子和肢體畸形的亞倫子孫，手腳有殘疾的（利 21:18-20），對應於有瑕疵的祭物牲畜（利 22:23-25）。崇拜為了其象徵意義所要求的強烈排斥，得到了慈悲規定的補償，即他們應該分享活躍祭司的所有祭物食物，由此他們在某種程度上可以與領取全額薪水的退休官員相比。他們不獻上帝的食物，因為這些祭物被統稱為祭物，因為這些祭物在陳設餅中達到了頂峰；但他們仍然吃上帝的食物，無論是至聖的還是聖的，即不僅是搖祭、頭生子等（民 18:11；民 18:19；民 18:26-29），還有祭物中特殊的祭司份額、供物等。參見凱爾（Keil）第 34 頁 [譯本第 433 頁]。但如果拒絕他們接近幔子和壇前，看來這裡是指他們的官方職能。此外，強調摩西不僅將這些命令傳達給亞倫和他的子孫，還傳達給了所有以色列子民，他們應該知道他們的祭司應該如何行事。” 蘭格。

居所中的死亡會玷污居所中的一切，以及進入其中的每一個人。然而，死亡必然會在祭司家庭中發生，超出允許沾染的範圍，也會在大祭司家中發生，而大祭司是不允許有任何沾染的。因此，蘭格很好地說：“必須區分被動的悲傷與沾染（這甚至可能發生在大祭司自己的家中），以及通過撕裂衣服和前往死屍處而產生的主動不潔。” 因此，對大祭司的禁令是用表明主動沾染的術語（利 21:10-12）來表達的。

利未記 21:16–24。這些關於亞倫後裔若有身體殘疾的指示，是建立在律法各部分皆可見的普遍原則之上：凡奉獻給神使用的，在其種類中都必須盡可能完美。「正如人的屬靈本質反映在其身體形式上，唯有身體無瑕疵的狀態才能與祭司的聖潔相稱；正如希臘人和羅馬人基於同樣的理由，要求祭司必須是 ὁλόκληροι（holoklēroi，身體健全的）、integri corporis（身體完整的）（柏拉圖《法律篇》6, 759；塞內卡《論辯選集》4, 2；普魯塔克《羅馬問題》73）。因此，亞倫世世代代的後裔，即所有未來的世代（參見 Exo 12:14），都不得挨近幔子，即進入聖所，或挨近（院子裡的）祭壇去獻耶和華的食物，即祭物。」（凱爾 Keil）。那些因身體殘疾而無法履行祭司職責的人，仍特別被允許分食祭司的祭物份額（Lev 21:22），並且毫無疑問地領取了他們那份用於供養祭司的什一奉獻。按照慣例，他們被指派從事許多屬於祭司職責、但不需要進行上述禁止挨近祭壇或進入聖所之行為的工作；例如檢驗長大痲瘋的人、房屋和物品，將灰倒在營外，以及許多類似性質的職責。

在本章開頭，摩西受命將此信息傳達給祭司亞倫的子孫；在結尾（Lev 22:24），我們讀到他不僅告訴了他們，還告訴了全以色列會眾。這符合律法的整體性質。每一項具體的傳達都直接針對其職責相關的人；但同時，律法的任何部分都不應成為任何階級的專有財產或專屬監護對象。律法的每一部分都必須勤奮地教導給每一位以色列人。神聖的律法是所有人的共同遺產，每個人都有責任確保其得到遵守。

教義與倫理

I. 本章所有的誡命都指向一個焦點——那些在神面前事奉的人所要求的特殊純潔與象徵性聖潔。從絕對神聖的中心向外擴展出不斷擴大的圓圈，每一圈都附帶一個象徵性聖潔的最低限度，若不具備此條件便無法進入。最外圈的外邦人，作為人類，仍擁有自然與良心的光照；這些光照賦予他們責任，若違反，他們就會被逐出家園並遭毀滅；以色列民構成了更高義務的內圈；但那些從他們中間被揀選出來代表他們親近神的人，必須遵守更嚴格的規則。這一切無誤地指向了那作為萬有中心者的聖潔，並表明分享祂的聖潔是親近祂的必要條件。

II. 祭司的家庭與他們自身的位格緊密相連，因此對祭司本身的要求，也必須同樣要求他們的家人。這基於適宜性的基本原則，在新約中關於基督徒牧者方面也一再被強調。參見 1Ti 3:11–12；Tit 1:6。

III. 那些向神獻祭者所要求的絕對聖潔只能是象徵性的；但它是象徵性的這一事實，指向了那位成全了此象徵者，即基督，祂在聖潔上是唯一的完美；因此，唯有藉著祂，任何蒙悅納的禮物才能獻給神。

V. 身體的殘疾，因為象徵著屬靈的缺陷，阻礙了祭司代表人類在神面前事奉；然而，這些殘疾並不妨礙他們食用祭物，從而既獲得了自身的供養，又在接受獻祭者所獻之物時代表了神。這顯明了那些為百姓事奉神的人所具有的雙重關係：一方面，他們只能在完美聖潔的基礎上親近神，而對於罪人來說，這唯有藉著基督的代贖才能達成；另一方面，從祂而來的恩惠並不因那些傳遞恩惠之人的不配而受阻。我們必須始終「有這寶貝放在瓦器裡」。若非基督代求的萬能功效，從人流向神的那微弱溪流，本會因河道中的障礙而折返；但神在基督裡那豐盛的慈愛之流，強大到足以沖刷掉所有這類障礙。

講道與實踐

「祭司的個人、生活和家庭必須特別保持聖潔。對於這一點，神的律法比教皇的律法（Lev 21:13）知道一種更人性化的方式。祭司象徵性聖潔狀態的特徵得到了屬靈的解釋。一幅被褻瀆、世俗化或極其邪惡的祭司家庭的可怕圖畫。祭物在多大程度上可以被指定為神的食物？就神本身的本體而言，真正的祭物是祂喜悅的對象。就神的大能而言，它是親近祂火壇最高貴、最合適的手段。就神在世界中的觀念而言，它是不斷更新、深化和加強這一觀念的手段。」（蘭格 Lange）。

祭司聖潔的要求，對於古時那些職責是親近神的人來說是象徵性的，現在必須以其字面意義落實於所有基督徒身上，即「君尊的祭司」，他們必須時刻藉著那為他們開闢的又新又活的道路親近神。正如祭司對其家庭的領導權要求他們在純潔上不得與他形成鮮明對比；同樣，基於這一原則，所有人都必須有義務確保那些受他們影響和控制的人，在生活中不至於與他們自己所宣稱的原則形成對比。

禁止祭司過度哀悼；所有哀悼僅限於最親近的親屬圈子，而對大祭司則完全禁止。這清楚地表明，儘管在世上，對於悲傷人性之軟弱或許可以有所讓步，但為逝者哀傷並不是親近神時應有的裝束。這一點藉著那「復活與生命」的主得到了更充分的宣告，基督徒不能像那些沒有指望的人一樣，為在祂裡面睡了的人哀傷。因此，新約下對過度沉溺於悲傷的責備，在此處藉著摩西聖約的律法得到了預示。

在 Lev 21:24 中我們看到，儘管祭司因其特殊的聖職而被與百姓分別出來，但管理他們的律法仍傳達給了所有百姓，以便他們在行為上能受到整個群體的監督。如果聖職要保持其純潔，就必須始終如此；而拒絕承認其對基督徒群體公眾輿論責任的團體，其腐敗的種子早已播下。

腳註

[1] Lev 21:4。לֹא יִטַּמָּא בַּעַל בְּעַמָּיו。這個晦澀短語的解釋非常多樣。七十士譯本（LXX）誤將 בַּעַל 讀作「他將不會輕率或輕易地玷污自己」。敘利亞譯本和武加大譯本將介詞 בְּ 從 עַמָּיו 轉移到 בַּעַל，讀作「但他不可為君王等玷污自己」，這一含義被幾位註釋家所採納。英王欽定本（A.V.）遵循了昂克羅的塔爾古姆（Targ. of Onk.）和阿拉伯譯本，其解釋為：祭司作為佔據高位、家庭之首等職位的人，不應玷污自己；如果這個含義成立，它對 כּהֵן（祭司）偶爾用作「君王」一詞提供了一些啟示。許多註釋家如馮·格拉赫（Von Gerlach）和凱爾（Keil）都採納了這一點。約拿單塔爾古姆（Targ. Jonathan）和幾位猶太註釋家（卡利施 Kalisch 和克諾貝爾 Knobel）將 בַּעַל 理解為「丈夫」，這是該詞一個相當確定的含義，也是英王欽定本邊註所遵循的；但這需要補上「為他的妻子」，而這沒有根據，而且認為可以為 Lev 21:2–3 中提到的親屬哀悼，卻禁止為妻子哀悼，這似乎極不可能。米凱利斯（Michaels）認為 בַּעַל 指的是大祭司；但他的行為是 Lev 21:10–12 的特別主題。總而言之，似乎沒有其他解釋能充分確立以取代英王欽定本中的解釋，儘管後者也難以令人滿意。無論如何，最好刪除本節開頭插入的「但」。

[2] Lev 22:5。馬所拉標點符號所指示的 K’ri（讀法）יִקְרְהוּ 得到了撒馬利亞五經和所有譯本的支持。

[3] Lev 22:6。插入的「和」字反而使意義變得模糊，最好刪除。

[4] Lev 22:6。希伯來文的 קֹדֶשׁ 是單數，毫無疑問應理解為抽象名詞。撒馬利亞五經和所有譯本均為複數。

[5] Lev 22:7–8。數詞的變格（enallage）造成了輕微的晦澀，但英王欽定本忠實地遵循了希伯來文。

[6] Lev 22:8。撒馬利亞五經、七十士譯本和武加大譯本使用了第三人稱代詞。

[7] Lev 22:14。缺失的連詞在撒馬利亞五經和各譯本中已補上。

[8] Lev 22:20。דַּק 表示微小或細薄。英王欽定本的正文似乎比邊註更可取，因為很難想像會遺漏侏儒的情況。然而，菲爾斯特（Fuerst）將其譯為「肺癆的」；武加大譯本譯為「眼疾的」，昂克羅譯本亦然，七十士譯本似乎也是 ἔφηλος。敘利亞譯本譯為「小的」。

[9] Lev 22:23。七十士譯本使用單數 τὸ ἅγιον。複數通常被理解為指聖所和至聖所；然而，一些解釋者（Boothroyd, Rosenmueller）將其翻譯為「我的聖物」。

[10] 「或者牧師的家庭。在海涅的一首詩中，它被用黑暗的筆觸描繪出來。」