約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 25:1-55

第四部分 關於安息年與禧年

「藉由安息年，使神聖的領土（聖地）保持聖潔；藉由禧年，使神聖的產業保持聖潔，從而也使那些變得貧窮、陷入奴役的以色列人保持聖潔；使聖地的外觀（街道與道路）保持聖潔；使公眾的安息日節期與土地宗教的聖所保持聖潔。利 25:1 至 利 26:2。」——蘭格（Lange）。

（經文略）

文本與語法註釋

利 25:3-4。כֶּרֶם（kerem，葡萄園）。參見利 19:10 的文本註釋 6。 利 25:5。撒馬利亞五經、七十士譯本（LXX）與敘利亞譯本（Syr.）在前面加上了連接詞。 利 25:5, 11。נָזִיר（nazir，拿細耳人/分別出來的）主要意指「被分別出來的」（參創 49:26；申 33:16），隨後指「被祝聖的」。除上述經文及本章外，它總是專指拿細耳人。它被應用於葡萄樹，或是指這一年被祝聖的（如七十士譯本 ἁγιάσματος σου），或是透過修辭手法，稱之為「你的拿細耳葡萄樹」，因為其枝條像拿細耳人未剪的頭髮一樣未經修剪。註釋家通常偏好後者。參見基爾（Keil），他引用了拉丁文 viridis coma（綠色的頭髮，Tibull. i. 7, 34; Propert. ii. 15, 12）。十份手抄本、敘利亞譯本與武加大譯本（Vulg.）將該詞讀作複數。 利 25:6。撒馬利亞五經與敘利亞譯本將此詞及隨後的三個詞讀作複數。 利 25:7。וְלַחַיָּה（ve-lachayyah，和野獸）。參見利 11:2 的文本註釋 1。 利 25:8。此處的「安息」與利 23:15 一樣，更多是比喻用法，而非指確定的「週」。 利 25:9。利 25:10 的 יוֹבֵל（yobel，禧年）一詞並未出現在本節，無需插入。שׁוֹפַר תְרוּעָה（shophar teruah）是指樂器發出的響亮聲音、號角聲，英王欽定本通常譯為「號角」（trumpet），但偶爾（代上 15:28；代下 15:14；詩 98:6 等）譯為「角」（cornet）更為準確。它或是動物的角（根據《密西拿》，為羚羊或野山羊的角），或是金屬製成的號角形狀。七十士譯本譯為 σάλπιγξ（salpinx），武加大譯本譯為 buccina。 利 25:10-13 等。יוֹבֵל 在本章及利未記 27 章中均譯為「禧年」（jubile）。民 36:4 亦同。在出 19:13 中譯為「號角」（邊註：角），在其他僅有的出現處（書 6:4-6, 8, 13）譯為「羊角」。在聖經之外，該詞拼寫為 jubilee，但此處拼寫為 jubile，克拉克（Clark）認為其意圖是讀作雙音節，以模仿希伯來語發音。關於其詞源含義，權威意見不一。參見波查特（Bochart, Hieroz, I. c. 43）及格塞紐斯（Gesen. Thes. s. v.）的討論。七十士譯本譯為 ἄφεσις（aphesis，釋放），側重於該年所要執行的事，而非作為希伯來詞的翻譯。約瑟夫（《猶太古史》III. 12, 3）使用希伯來詞 ἰωβήλος（iōbēlos），他解釋其意為自由，ἐλευθερίαν δὲ σημαἰνει τοὔνομα（這名字意指自由）。武加大譯本為 jubileus。在結 46:17 中，它被稱為 שְׁנַת הַדִּרוֹר（shenath had-deror，自由之年），約瑟夫很可能由此得出他的解釋。這與利 25:11 的上下文相符，也與源自 יָבַל（yabal，自由流動）的詞源一致。 利 25:14。希伯來文動詞為複數；但撒馬利亞五經為單數，與隨後的單數代詞一致。動詞「買」קָנֹח（qanoh）為不定詞絕對式，如創 41:43。 利 25:14。אַל־תּוֹנוּ（al-tonu，不可欺壓）。動詞 יָנָה（yanah）在希腓爾語態（Hiphil）中，特別指那種透過欺詐進行的民事壓迫，用英文 overreach（欺詐/佔便宜）表達最為貼切。 利 25:23。לִצְמִתֻת（litsmithuth），直譯為「為了切斷」（如英王欽定本邊註），即斷絕一切贖回的希望。現代用語為「永久地」。 利 25:26。邊註「他的手已達到並發現足夠」精確地翻譯了希伯來文；但英王欽定本的正文翻譯尚可，只是未能帶出「贖回能力是在出售後才獲得」這一概念。因此，猶太人的解釋是正確的：贖回權僅在出售後獲得再購買能力時才產生；自願出售必須維持到禧年。 利 25:29。יָמִים תִּהְיִח גְּאֻלָּתוֹ（yamim tihyeh geullatho），直譯為「日子將是其贖回」，即贖回權將持續一段確定的時間，而非無限期，該時間在上一句中已解釋為一年；然而，讓翻譯遵循希伯來文原文，比英王欽定本那樣過度意譯要好。 利 25:30。文本的 לֹא（lo，不）之讀音（K'ri）為 לוֹ（lo，給他），這也是撒馬利亞五經及十三份手抄本的讀法。 利 25:31。יֵחָשֵׁב（yechashev，將被計算）為單數。撒馬利亞五經、七十士譯本與敘利亞譯本為複數。 利 25:32。關於此處介詞 ו（waw）的用法，參見諾德海默（Nordheimer）希伯來語法 § 1093, 6, c, h。顯然，經文並未提及城市本身的贖回（英王欽定本的形式似乎暗示了這一點），而僅提及其中的房屋。 利 25:33。關於此句含義，意見分歧很大。英王欽定本的正文得到七十士譯本與塔古姆譯本的支持，並由基爾（Keil）辯護。困難在於 יִגְאַל（yigal，贖回）一詞的使用；但基爾根據拉比的權威主張，此處用法等同於 קָנָה（qanah，購買）。他將此用法建立在利未人的城市最初是作為產業的一部分分配給各支派的事實上；他們將房屋（或部分房屋）連同牧場讓給利未人居住。因此，當外支派的人從利未人手中購買時，他實際上是在贖回他支派的產業。墨菲（Murphy）亦持此觀點。另一方面，克拉克（Clark）跟隨羅森米勒（Rosenmüller）、德威特（De Wette）、克蘭諾德（Kranold）、赫克斯海默（Herxheimer）等人，偏好「若利未人之一贖回城中的房屋」（如英王欽定本邊註）。其含義將是：若利未人將房屋賣給外支派的人，而另一位利未人將其贖回，則在禧年時，它必須歸還給原主。但利未人是否擁有這種代表其他利未人贖回的普遍權利，是非常值得懷疑的。武加大譯本插入了一個否定詞 Si redemptœ（即房屋若未被贖回），這得到胡比岡（Houbigant）的支持，並被沃德（Woide）、埃瓦爾德（Ewald）、本生（Bunsen）與克諾貝爾（Knobel）所偏好。蘭格在翻譯與釋經中採用了此觀點；但嚴重的反對意見是，這需要修改希伯來文原文。總體而言，英王欽定本的正文似乎得到了最好的支持，且意義最為清晰。 利 25:33。關於 וְ（waw）在「二名法」（Hendiadys）中的用法，參見格塞紐斯（Gesen.）s. v. 1, b。 利 25:35。介詞「如」（as）在此處由七十士譯本、武加大譯本、塔古姆譯本、路德譯本等插入，並被許多註釋家（如基爾、克拉克等）認為應當補上。里格斯（Riggs）亦然。另一方面，敘利亞譯本給出了完全相反的含義：「你不可將他視為寄居者或外邦人；但他要與你同住。」其他人，如蘭格，則採用英王欽定本所表達的含義。 利 25:35。וְחֵי（ve-chai），根據基爾，是 וָחַי（va-chai）的縮寫，僅出現於此。 利 25:47。缺失的連接詞在十份手抄本、七十士譯本與敘利亞譯本中補上。 利 25:49。參見利 18:6 的文本註釋 4。 利 25:54。希伯來文完全沒有表達該名詞。英王欽定本邊註所補上的內容，顯然比正文更符合上下文。蘭格跟隨敘利亞譯本採用了此法。其他古譯本並未補上此省略部分。

釋經與批判

本章與下一章的前兩節構成了另一段「帕拉沙」（Parashah，律法選段）；來自先知書的平行選段是耶 32:6-27，關於耶利米贖回亞拿突哈拿篾田地的事。本章與下一章（即本書正文的結尾）構成了一次完整的神聖啟示。「禧年的設立與贖罪日的設立（利未記 16 章）相對應。正如全會眾在一年中未經贖罪與潔淨的罪孽與污穢，都要藉由每年一次的全面性贖罪來洗淨，並恢復耶和華與祂百姓之間不受干擾的關係；同樣地，藉由禧年的設立，因人類或世俗事物之無常而在時間推移中所引入的、神所設立之關係的擾亂與混亂，都要藉由禧年的設立而被消除，使以色列國度回歸其原始狀態。」——基爾（Keil）。利未記兩大分段的系統性特徵與對應關係由此顯現。

安息年的設立佔據了前七節，而禧年的設立及其對權利與財產的影響則佔據了本章的其餘部分。後者可細分為：制度本身（利 25:8-12）；每個人合法回歸其土地，以及這對契約的影響（利 25:13-34）；最後是希伯來奴隸的釋放及其後果（利 25:35-55）。「安息年與禧年屬於貫穿律法宗教儀式的偉大安息日系統。它們與神聖的聖約莊嚴地聯繫在一起。」——克拉克（Clark）。因此，它們被適當地放置在前一章的「指定節期」之後；然而，它們也與後者有所區別，因為「它們沒有宗教儀式，也沒有宗教敬拜活動。它們不涉及祭祀，也沒有聖會。」儘管它們構成了希伯來教會系統的一部分，但其影響主要體現在民事與社會關係上。正如以色列整個民事政體在根本上是神權政治一樣，這些非凡的規定在他們的民族生活中也建立在宗教基礎之上。

「在整個古代世界，或許沒有任何制度在原則的全面性或崇高性上能與希伯來的釋放年與禧年相提並論。我們無法過高評價安息日被作為一系列宏大慶典基礎的奇妙一致性，這些慶典從安息日延伸到安息月、安息年，最後延伸到偉大的安息年週期。所有這些制度都與旨在培養尊嚴感與謙卑感、實踐追求中的熱忱與屬靈提升、審慎與慈善的觀念相結合。」——卡利什（Kalisch）。 「基本思想是：耶和華是耶和華之地的領主，擁有其一切福分、土壤與收成、產業與居所、富人與窮人、自由人與奴隸、道路與小徑、聖期、安息日及其核心聖所——會幕。」——蘭格（Lange）。

Lev 25:1–7。「在西奈山」顯然是指該山周圍的地區，如 Lev 7:38；Lev 26:46；Lev 27:34 等處。「強調西奈山，是為了讓緊隨其後的條例作為對遙遠未來的預言而顯得突出。」——蘭格（Lange）。安息年與禧年皆須等到百姓在應許之地定居後方可遵守。關於 Lev 25:4，蘭格引用凱爾（Keil）的話如下：「不耕種、不收割的規定，預設了安息年是從第六個勞作年的秋季（民事年）開始，而非從亞筆月（尼散月）的第一日（教會年）開始；它持續到第七年的秋季，屆時土地的耕作將隨著第八年的整地與播種而重新開始。這一點與在全地『七月十日』宣告禧年的命令（Lev 25:9），以及 Lev 25:21–22 中的計算完全吻合。」關於 Lev 25:4 中「安息的安息」（Sabbath Sabbathon）這一表達，參見 Lev 23:3 的文本註釋 2。在 Lev 25:4–7 中，安息年禁止一切農業勞動。這裡產生了兩個問題：在這一年中，百姓的需求如何得到滿足？以及，從日常工作中解放出來的時間該如何度過？關於前者，通常會提到土地的豐產，以及穀物會大量自然生長的事實，而果樹和葡萄樹自然也會像往常一樣結果。擁有牲畜或有能力購買的人，也會更多地食用肉類，而未經耕種的田地將能供養數量異常龐大的牛群與羊群。這些事實減輕了困難，對於富人而言，甚至在一年中的幾個月裡完全消除了困難；所有這些自然生長的產物皆為公共財產，任何人皆可採集以供即時食用，但不得儲存。毫無疑問，在各種穀物成熟期間，這足以為全體人口提供充足的供應。但歸根結底，主要的依靠必然是先前為迎接安息年而儲存的糧食，這一點在 Lev 25:20–21 中已指出。還需注意，僅有農業勞動被暫停，城市的商業活動仍照常進行。關於時間的運用：Deu 31:10–12 下達了命令，要求在這一年的住棚節期間，應在全體百姓面前宣讀律法，不僅包括往年僅要求參加節期的男子，還包括婦女與兒童。這一規定，結合第七日的類比，表明安息年的閒暇應被用於獲取對神聖律法的知識，並毫無疑問地用於更新家庭紐帶與聯繫。它被區別開來，不是作為懶惰的一年，而是作為智力與道德上的佔用，而非體力勞動的一年。律法中關於此主題的其他經文有 Exo 23:10–11 與 Deu 15:1–18。後者最為詳盡，規定了在該年豁免以色列人之間的一切債務，以及釋放所有為奴的以色列人。安息年無疑是為了人及其屬靈福祉而設立的；然而，當律法宣告（Lev 25:2）「地要向耶和華守安息」時，我們被迫看到土地本身安息所具有的象徵意義。「大地應從人手中被拯救出來，免得人為了自己的財產而耗盡其力量，並應享受神在創造之後賜予大地及其一切出產的神聖安息。由此，以色列作為神的國度，一方面要學習到，雖然大地是為人而造，但並非僅僅為了讓人榨取其力量供己使用，而是要歸耶和華為聖，並參與祂那蒙福的安息；另一方面，神會眾存在的主要目的，並不在於不間斷地耕種土地，伴隨著額頭流汗的苦役（Gen 3:17；Gen 3:19），而在於和平地享受神所賜予的土地出產，如果他們努力遵守祂的聖約，並以祂的恩惠為滿足。」——凱爾（Keil）。安息年的律法直到征服完成後才開始實施。除了在迦南定居之初可能短暫遵守過幾次外，幾乎不可能在被擄之前真正得到遵守，參見 2Ch 36:21。後來，「有幾則歷史記載暗示了它的遵守。亞歷山大大帝（Jos. Ant. xi. 8, 6）和尤利烏斯·凱撒（同上，xiv. 10, 6）曾免除猶太人在安息年的貢稅。伯夙（Bethsura）的居民在被安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）圍困時無法堅持下去，因為他們因安息年而沒有糧食儲備（1Ma 6:49），耶路撒冷的居民在被希律圍困時也遭受了同樣的困境（Jos. Ant. xiv. 16, 2; xv. 1, 2）。」——克拉克（Clark）。塔西佗（Tacitus）也提到了猶太人「第七年沉溺於懶惰」（Hist. v. 2, 4），而聖保羅（Gal 4:10）則指責猶太主義者守日子、月份與年份。

Lev 25:8–12。禧年的設立。本章包含了五經中關於禧年的全部文獻，除了 Lev 27:16–25 中關於其對獻給耶和華之田地的影響的討論，以及 Num 36:4 中關於西羅非哈女兒的暗示外。蘭格：「最後一個安息年與禧年本身的關係造成了一個特殊的困難。如果百姓在兩年內不耕種或收割，將導致四年的中斷。」[這似乎忽略了一個事實，即禧年是在提斯利月十日宣告的，當時農業年的全部工作已經圓滿完成，因此兩年的中斷，儘管嚴重，但其影響並未超出這兩年本身。——F. G.]。「因此，確實有人認為第 49 年本身就是禧年（參見 Keil, p. 162 [Trans. p. 458]. Art. Sabbath and Jobeljahr in Herzog’s Real-encyclopädie）。」[這一觀點最初由拉比猶大（R. Jehuda）提倡，並被斯卡利格（Scaliger）、厄舍（Usher）、佩塔維烏斯（Petavius）、羅森米勒（Rosenmüller）等人採納，克拉克在其注釋中也猶豫地採納了。凱爾完全拒絕了這一觀點，認為它與文本的明確語言相矛盾，克拉克在《史密斯聖經辭典》的「禧年」條目中也予以否認。文本（Lev 25:8–11）非常明確，使用了與七七節（五旬節）完成後相同的語言形式，這兩者之間有著明確的類比。儘管有上述評論家的權威，但可以肯定的是，禧年是在第七個安息年之後，因此每半個世紀會有兩年休耕年連續出現。兩者的糧食供應規定相同：不得進行農業勞動，但土地的自然出產是全體人口的公共財產。因此，必須很大程度上依賴先前儲存的糧食，或許還有對外貿易。——F. G.]「我們從耶利米書中看到，這個節期在以色列守得不好，這不是因為預見到匱乏，而是由於所有權關係的硬化，以及權貴們的鐵石心腸。（Knobel, p. 563. Jeremiah 34）。但禧年構成了以色列理想關係的頂峰，這是律法所追求卻未真正達到的……在七月十日（在七個安息年結束時，在偉大的贖罪日，毫無疑問是在挽回祭圓滿完成之後），號角在全地吹響，宣告禧年為自由之年（דְּרוֹר，dərôr），這是勞動者與大自然的最高節期，是失去之產業的救贖，是受奴役者的贖金，是萬物復興之年（Isaiah 61），這具有極其深遠的意義。宣告的工具是號角（שׁוֹפַּר，šôp̄ar），其聲音（יוֹבֵל，yôbēl）也宣告了律法聖約的節期。」在百姓必須「刻苦己心」的那一日莊嚴寂靜之後，當年度的偉大贖罪儀式完成時，可能是在晚祭時分，那宣告禧年的突如其來的號角聲一定格外令人震撼。在百姓與神之間的偉大和好象徵性地完成後，宣告自由是最為恰當的。先知書中對此年的主要暗示有 Isa 61:1–2；Jer 32:6–15；Eze 7:12–13；Eze 46:16–18。

Lev 25:13–34。在禧年，每個人都要歸回自己的產業。此律法所基於的原則在 Lev 25:23 中給出：土地是耶和華絕對的財產；祂將其分配給以色列各家作為與祂同住的寄居者，無論這些分配在生活的困境中如何暫時受到干擾，在禧年時都必須全部恢復。Lev 25:14。「賣給鄰舍」僅指鄉間的土地與房屋。個人財產（奴隸除外）不受禧年影響，正如債務受安息年影響一樣（Deu 15:1–11）。土地的價格（Lev 25:15–16）由直到禧年為止剩餘的收成價值決定。「在評估收成時，總是有欺詐的機會；因此，嚴厲警告不可虧負鄰舍。」——蘭格。Lev 25:20–22 在條款上與安息年有關，但僅涉及糧食供應。這當然同樣適用於禧年，因此兩者皆被涵蓋。後者引發了這個問題，但前者也需要回答，因此將其安排在作為更頻繁出現的安息年相關處。因此，這些經文處於正確的位置；如果像某些評論家所建議的那樣放在 Lev 25:7 之後，禧年就只能通過重複來規定。Lev 25:23–28。蘭格：「土地不可賣斷，即不可完全賣掉。它也不可絕對地出售；其形式不是一次性的世襲租賃，而是為期數年的臨時租賃。——因為地是我的，耶和華說，你們在我面前是客旅，是寄居的。——因此，全地的土壤都置於救贖律法之下。此外，如果最近的Goel（救贖者）介入並為窮人的利益買回被疏遠的產業，救贖甚至可以在第 50 年之前發生。如果救贖者（根據親屬關係的親疏，有能力且有意願的親屬）失敗了，那麼可以想像，窮人自己可能在第 50 年之前獲得了財力，那麼救贖權就根據剩餘年份的收益權保留給他。」如果這兩種救贖方式皆未被利用，那麼歸還律法就會在禧年絕對且無條件地生效。這絕不會有不公，因為所有的購買都是在充分了解律法的情況下進行的。律法中「你的弟兄若漸漸窮乏」這一前提，預設了沒有以色列人會在非貧困壓力下出售其產業。參見 1Ki 21:3。

Lev 25:29–34。（a）一般百姓的房屋，Lev 25:29–31；（b）利未人的房屋，Lev 25:32–34 的疏遠與救贖。（a）蘭格：「圍城內的住宅可以在第一年內贖回，但之後則不可。若不損害正義與秩序，律法無法應用於城市中更固定的關係。其原因當然不是因為城市中的房屋屬於『其所有者的完全所有權』。所有者本身實際上是耶和華的佃戶。」[救贖律法涉及土地，並基於土地在以色列各家之間的原始分配。在城市中，土地的原始價值僅構成房屋價值的一小部分；其餘部分是人類勞動的創造。土地原始價值所代表的財產權在一年內的贖回權中得到承認，這也與律法抑制房地產買賣的總體目的相一致；但除此之外，城市中的房屋被公正地視為個人財產。加爾文也正確地觀察到，城市房屋落入富人手中並不像鄉間房屋那樣令人反對。一方面，維護它們的費用更高，富人更能承擔；另一方面，對於城市中的窮人來說，擁有房屋並不像在鄉間那樣必要，因為在鄉間他幾乎無法找到其他棲身之所。——F. G.]「但空地上的房屋，作為農場的附屬物，被置於第 50 年內的救贖律法，或該時期結束時的歸還律法之下。」（b）參見 Lev 25:32–33 的文本註釋。蘭格在翻譯與釋經 Lev 25:33 時，遵循了武加大譯本（Vulgate），並反對凱爾的觀點，認為其過於微妙，且不適用於「他產業的城」這一子句。後一個反對意見可以通過將其視為「累加法」（hendiadys）並翻譯為「在城中」來消除。蘭格認為該子句「具有類似這樣的含義：即使是利未人的房屋也會歸還，即使它們是整個城市。或者換句話說：唯有通過這種方式，利未人的城市才能作為此類得到保障。」利未人的牧場是絕對不可疏遠的，即使是暫時的（Lev 25:34），而將救贖律法擴展到他們在城市中的房屋，原因顯然是他們沒有其他產業，因此有必要在此將他們與其餘百姓同等對待，使他們能與弟兄們一樣享受防止絕望貧困的保障。這一規定也適用於祭司，他們構成了利未人的一個家族，在土地財產方面與其弟兄處於相同境地。值得注意的是，一方面這是本書中唯一提到利未人的地方；另一方面，為他們分配城市的規定尚未宣佈。這兩個事實都承認一個簡單的解釋，即全部立法已在山上傳達給摩西，因此任何部分都可以預設另一部分；但他要以最適合百姓需求的方式向他們宣佈。因此，本書中除了這樣附帶提及以保持他們與祭司的區別外，並沒有提到利未人；而關於他們在城市中房屋救贖的律法是為了完善禧年律法而給出的；但城市本身的分配則留待土地分配的指示中。

Lev 25:35–55。希伯來奴隸的解放及其後果。主要主題仍然是禧年律法；但與此對希伯來奴隸的影響相關，也談到了對窮人的一般對待。——「你的弟兄，即以色列人，若漸漸窮乏」，他不應被視為被遺棄者，而應受到對寄居外人的體恤，後者同樣沒有土地產業。Lev 25:36–37 禁止向他取利或多收。在後一節中，這也適用於糧食的供應。顯然，禁令不僅僅是針對現在通常所說的重利，而是針對任何形式的利息。沒有法律規定利息的數額；不允許向希伯來弟兄收取任何利息，對外人所能要求的利息也沒有限制。然而，蘭格認為「外人或寄居的」（Lev 25:35）這些詞與代詞「他」同位，並採取了英王欽定本（A. V.）所表達的觀點，說：「非常值得注意的是，這也適用於外國人。」參見文本註釋 19。蘭格補充道：「耶和華說了這話，祂是偉大的施恩者，祂將以色列從埃及拯救出來，並打算將迦南全地賜給他，以便通過感恩，使他與他的神心意相同。」（Lev 25:38）。Lev 25:39–43。希伯來人對希伯來人的僕役。律法規定，這樣的僕役不應被視為完全依賴主人意志的普通奴隸，而應視為僅僅處於契約之下，如同雇工。在 Exo 21:1–4 中已經規定，以色列人的服役期不得超過六年，第七年他們應自由離去；現在作為該律法的必要補充，進一步規定，無論他服役了多少年，在禧年時他都應獲得自由，屆時他的產業將歸還給他，他也將需要照顧自己的產業。「通過這一原則，就神權政治的百姓而言，奴隸制被徹底廢除了。」——奧勒（Oehler）。在出埃及記中，他妻子和兒女的自由也得到了保證，除非妻子是主人給他的，因此是主人的奴隸。在這種情況下，妻子和兒女仍歸主人所有，這裡的 Lev 25:41 毫無疑問也應理解為有同樣的限定。在 Exo 21:5–6 中，為那些寧願繼續跟隨主人的奴隸提供了規定；無論如何，在這裡提及這種不尋常的例外是不必要的；但它可能僅適用於第七年服役期滿後的普通釋放，並不打算在禧年也發生。如果禧年獲釋的奴隸選擇回到主人身邊，他當然可以這樣做，但只能在又服役六年後才能獻身於永久的奴役。Lev 25:42–43。蘭格：「以色列人不得成為人的奴隸，因為他們是神的奴隸。猶太人可以在傲慢中曲解這些高貴的話語以對抗外邦人（John 8）；但基督徒的勤奮卻讀得太少了。」Lev 25:44–46。希伯來主人的外邦奴隸。以色列人與當時的所有國家一樣，被允許擁有外邦奴隸。這是一種長期存在的父權制習俗，供應來源於自然繁衍、從外國人處購買以及戰爭中俘獲的戰俘。百姓尚未準備好廢除這一點，因此摩西律法允許其繼續存在，但在許多方面減輕了其嚴酷性（參見 Exo 21:16；Exo 21:21；Exo 21:26–27），特別是規定奴隸可以接受主人的宗教並受割禮，從而有權享有希伯來僕役的所有特權（參見 Exo 12:44）。亞伯拉罕的所有奴隸，以及以撒和雅各的奴隸，肯定都已經這樣做了。摩西時代的以色列人中，相當一部分很可能是這些被釋放奴隸的後裔。Lev 25:47–55。外國主人的希伯來僕役。通過這一補充，所有可能的奴役情況都被涵蓋了。蘭格：「禁止對以色列弟兄行使壓迫權力的禁令在 Lev 25:43 再次出現，並在 Lev 25:46 又一次出現。以色列人現在被如此強烈地要求行善與促進自由；外國人進入以色列的權力在涉及對猶太自由權的異教侵犯方面也受到了如此強烈的限制。如果一個貧窮的猶太人將自己或他的房屋賣給外國人，他的任何親屬都可以成為他的救贖者，兄弟、叔叔、叔叔的兒子或任何血親；如果他為此積攢了足夠的錢，他也可以贖回自己。一切都呼吸著自由的傾向；但它受到法律的制約。贖金的價格是根據他還需服役到禧年的年數以及通常的工資來確定的。如果沒有贖回，他在禧年時就會獲得自由。在結尾處，律法再次出現了莊嚴的制裁，Lev 25:55。」這條律法顯然預見到了居住在以色列的外國人會獲得財富，並在不受干擾的繁榮中生活。希伯來人對希伯來人的奴隸在服役六年後無需贖金即可獲釋，在禧年時也是如此；但顯然出埃及記 21 章的律法並不適用於外國主人，這裡除了贖回外，直到禧年沒有提到任何釋放。這將成為貧窮的希伯來人將自己賣給以色列人而不是外國人的強烈誘因，並與律法不鼓勵任何對外國人屈從的總體傾向相一致。

蘭格將下一章的前兩節經文與本節聯繫起來，正如猶太人的《妥拉選段》（Parashah）所做的那樣。然而，它們似乎屬於下一章中包含的本書總結。

教義與倫理

I. 蘭格（在釋經下）：「被選之地，從遠處看，顯得像一個天堂般的世界，果實無窮無盡……但特別值得注意的是，規定的土地安息日迫使百姓重新回到畜牧業這一無窮無盡的糧食來源，從而回歸到簡單的田園關係；打破購買與財產關係的僵化，將促進田園純樸的回歸，軟化等級差異，最重要的是，消除所謂的無產階級關係，並將耶和華尊為團結在兄弟情誼中的以色列各家的溫柔主權者與莊園主。通過這一點，牲畜甚至野生動物也得到了安慰。在後來的時代，工業動盪不安的推進並沒有通過自願或法定的休息與豁免時間來平息，而是通過商業危機、民事災難與緊急救助；但安息年與禧年的正確理念或理想，在當時的基督徒意識中尚未變得清晰可見。」赫伯特·斯賓塞（H. Spencer）所指出的宇宙萬物的節奏流動，在這一奇妙的立法中得到了人類活動方面的規定；蘭格在上面指出了缺乏它所帶來的災難性後果。 II. 蘭格（也在釋經下）：「人類對土壤所有權的限制也具有其永久的理想意義。神向自己挑戰對大自然的主權，正如冬日海上的風暴、阿爾卑斯山的冰川與沙漠中確實給出了這一清晰的理念。人在其利己的工業中，傾向於像對待野獸一樣折磨大自然。」 III. 「從純粹實用的觀點來看禧年律法，其運作必然有助於補救那些在人類社會正常條件下總是滋生的弊病。它防止了土地在少數人手中的永久積累，並定期將那些因過失或不幸而陷入貧困的人提升到有能力的地位。它也必然有助於保持家庭情感的活躍，並有助於保存家譜……但作為耶和華賜給祂特殊子民的律法，它更具特殊的性質，對於那些正確看待它的人來說，這是一堂關於他們獲得應許之地享受權之條件的常設課程。所有的土地都作為其最高主宰屬於耶和華，每一個以色列人作為祂的臣民都屬於祂。」——克拉克（Clark）。 IV. 古代國家普遍理解的奴隸制在這裡得到了本質上的修改與軟化，利未記的訓誡與福音書的訓誡方向一致，經過這麼長的時間，現在幾乎在整個文明世界實現了廢除。但就希伯來人本身而言，律法走得更遠，實質上立即廢除了奴隸制，將其縮減為六年的服役，甚至這也被禧年所中斷，並受到許多限制。還必須記住，任何外邦奴隸都可以通過接受割禮成為以色列人，從而獲得希伯來僕役的特權（參見 Exo 12:44）。律法就是這樣強烈地反對奴隸制這一制度。

講道與實踐

蘭格（在釋經下）：「安息年是禧年的萌芽，正如後者是新約時代拯救、復興與自由的預表（Isaiah 61；Luk 4:18），進而也是天國與永恆安息日的序曲與預言（Hebrews 4）。」

蘭格（講道學）：「神權之地的禧年。神權社區中的偉大歡慶之年。這些理想在以色列的字面上僅得到了微薄且勉強的實現，但在基督教中卻在精神上不斷地實現。這確實體現在對田野與森林的稱讚性照料中；在對從大自然中獲取粗暴利潤的恐懼中；在個人對大自然所有權的限制中；在溫柔的習俗中；在社會團契權利的聖化中；在窮人的權利、勞動者的權利、租賃與購買的權利中。這些理想後來變得陰暗的諷刺畫。七年是一個週期，之後大自然的管理需要新的修訂；四十[五十]年是一個週期，之後商業安排需要修訂。改革的忽視是革命的根源。禧年是福音拯救時代的預表（Isaiah 61；Luk 4:16）。福音的真正宣講始終是真正禧年的宣告。猶太與基督教對奴隸制的解放：1）其共同基礎，2）其更大的差異，3）其在世界中不斷的發展。」

正如律法為窮人提供了救贖者，華茲華斯（Wordsworth）說，基督成為了屬靈窮人的救贖者，恢復了我們失去的產業，並將我們從罪的捆綁中解救出來；祂有權這樣做，因為祂通過道成肉身取了我們的本性，成為了我們的親屬。 通過禁止在安息年與禧年播種與收割，再次教導了以色列人在曠野從嗎哪中學到的原則，這也是基督的話語使其具有永久有效性的原則，即「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」

本章中關於對窮人充滿愛心的照料的規定非常詳盡且引人注目，這不僅是為了窮人的緣故，也是為了那些應當對他們表現出仁慈的人的緣故。為了使這一教訓的祝福不隨摩西律法時代而終止，神規定我們將永遠有窮人與我們同在，而我們的主將我們對他們的服事提升為對祂自己的服事。同樣，摩西教導了對那些為我們勞動的人的仁慈與體恤，這始終是基督教突出的實踐義務之一。參見 Eph 6:9 等。

腳註：

[1] Lev 25:3–4。כֶּרֶם。參見 Lev 19:10 的文本註釋 6。 [2] Lev 25:5。撒馬利亞五經、七十士譯本與敘利亞譯本前加了連接詞。 [3] Lev 25:5；Lev 25:11。נָזִיר 主要意為「分別出來的」（參見 Gen 49:26；Deu 33:16），然後是「被聖化的」。除了所提到的經文及本章外，它總是用於拿細耳人。它被應用於葡萄樹，或者是因為這一年它是聖化的，所以七十士譯本為 ἁγιάσματος σου；或者通過修辭手法，稱為「你的拿細耳葡萄樹」，因為它的枝條像拿細耳人未剪的頭髮一樣未經修剪。後者通常為注釋家所偏愛。參見凱爾，他提到了拉丁語 viridis coma，Tibull. i. 7, 34; Propert. ii. 15, 12。十份手稿、敘利亞譯本與武加大譯本以複數形式讀該詞。 [4] Lev 25:6。撒馬利亞五經與敘利亞譯本將此詞及隨後的三個詞讀作複數。 [5] Lev 25:7。וְלַחַיָּה。參見 Lev 11:2 的文本註釋 1。 [6] Lev 25:8。安息日在這裡的使用，正如在 Lev 23:15（參見該處註釋）中一樣，更多是比喻性的，而非具有週的明確含義。 [7] Lev 25:9。Lev 25:10 中的 יוֹבֵל = 禧年，在本節中並未出現，也沒有插入的必要。שׁוֹפַר תְרוּעָה 是樂器的響亮聲音、鳴響，在英王欽定本中通常翻譯為「號角」（trumpet），但偶爾（1Ch 15:28；2Ch 15:14；Psa 98:6 等）更準確地翻譯為「短號」（cornet）。它或者是動物的角（根據《密示拿》，是羚羊或野山羊的角），或者是用金屬製成角狀。七十士譯本譯為 σάλπιγξ，武加大譯本譯為 buccina。

[8] 利未記 25:10–13 等處。יוֹבֵל（yōbēl，禧年）在本章及利未記 27 章中均譯為 jubile（禧年）。民數記 36:4 亦然。在出埃及記 19:13 中，它被譯為 trumpet（號角，邊註作 cornet），而在其他僅有的出現處，即約書亞記 6:4–6、8、13，則譯為 ram’s horns（羊角）。在聖經之外，該詞通常拼寫為 jubilee，但此處拼寫為 jubile，克拉克（Clark）認為其意圖是發雙音節的音，以模仿希伯來語詞彙。關於其詞源意義，權威學者意見不一。參見波查特（Bochart）的《Hieroz》第一卷第 43 章（Rosen. 編，第 I 卷，第 463–466 頁），以及格塞紐斯（Gesen.）的《Thes.》相關條目。七十士譯本（LXX）譯為 ἄφεσις（aphesis，釋放），這更多是與該年所要執行的事有關，而非對該希伯來詞的直接翻譯。約瑟夫（Josephus，見《Ant.》III. 12, 3）使用了希伯來詞 ἰωβήλος（iōbēlos），他解釋其意為自由，即 ἐλευθερίαν δὲ σημαἰνει τοὔνομα（該名稱意指自由）。武加大譯本（Vulg.）作 jubileus。在以西結書 46:17 中，它被稱為 שְׁנַת הַדִּרוֹר（shnath haddĕrōr，自由之年），約瑟夫很可能由此得出他的解釋。這與利未記 25:11 的上下文非常吻合，也與源自 יָבַל（yābal，自由流動）的詞源相符。

[9] 利未記 25:14。希伯來文動詞為複數；但撒馬利亞抄本（Sam.）為單數，以與隨後的單數代詞一致。動詞「買」，קָנֹח（qānōh），為不定詞絕對式（inf. abs.），如創世記 41:43。

[10] 利未記 25:14。אַל־תּוֹנוּ（al-tōnū）。動詞 יָנָה（yānāh）在希腓語態（Hiph.）中，特別指那種因欺詐而造成的民事壓迫，用英語詞彙 overreach（欺詐、佔便宜）表達最為貼切。

[11] 利未記 25:23。לִצְמִתֻת（litsmīthūth），直譯為「為了切斷」（如英王欽定本 A.V. 邊註），即切斷所有救贖的希望。用現代用語來說，即「永久地」。

[12] 利未記 25:26。邊註「他的手已達到並發現足夠」精確地翻譯了希伯來文；但英王欽定本（A.V.）的正文翻譯已足夠好，只是未能帶出「救贖的能力是在出售發生後才產生」這一觀念。因此，猶太人的解釋是正確的，即救贖權僅在出售後獲得了回購能力的情況下才產生；純粹自願的出售必須持續到禧年。

[13] 利未記 25:29。יָמִים תִּהְיִח גְּאֻלָּתוֹ（yāmīm tihyeh ge’ullāthō），直譯為「日子將是它的救贖」，即救贖權將持續一段確定的時間，而不再延長，這段時間在前一句中已解釋為一年；然而，讓翻譯遵循希伯來文原文，比像英王欽定本（A.V.）那樣進行過多意譯要好。

[14] 利未記 25:30。正文 לֹא（lō，不）的克里（k’ri）讀法為 לוֹ（lō，給他），這也是撒馬利亞抄本（Sam.）和十三份手抄本的讀法。

[15] 利未記 25:31。יֵחָשֵׁב（yēḥāshēbh）為單數。撒馬利亞抄本（Sam.）、七十士譯本（LXX）和敘利亞譯本（Syr.）均為複數。

[16] 利未記 25:32。關於助詞 ו（waw）的這種用法，參見諾德海默（Nordheimer）的《希伯來語法》§ 1093, 6, c, h。顯然，這裡並未提到城市本身的救贖，英王欽定本（A.V.）的形式似乎暗示了這一點，而僅是指其中的房屋。

[17] 利未記 25:33。關於此句的含義，意見分歧很大。英王欽定本（A.V.）的正文得到了七十士譯本（LXX）和塔古姆譯本（Targums）的支持，並由凱爾（Keil）所辯護。困難源於使用了 יִגְאַל（yig’al，救贖）一詞；但凱爾根據拉比的權威主張，這裡是用作 קָנָה（qānāh，購買）的意思。他將此用法建立在以下事實上：利未人的城市最初是作為其產業的一部分分配給各支派的；他們將房屋或其中的一部分（連同牧場）讓給利未人作為居住地。因此，當其他支派的人從利未人手中購買時，他實際上是在救贖他自己支派的產業。墨菲（Murphy）亦持此觀點。另一方面，克拉克（Clark）追隨羅森米勒（Rosenmüller）、德·韋特（De Wette）、克拉諾德（Kranold）、赫克斯海默（Herxheimer）等人，傾向於英王欽定本（A.V.）邊註的讀法：「若利未人中有人救贖城中的房屋」。其含義將是：如果利未人將房屋賣給了其他支派的人，而另一位利未人將其救贖，那麼在禧年，它必須歸還給原主人。但利未人是否擁有這種代表其他利未人進行救贖的普遍權利，是非常值得懷疑的。武加大譯本（Vulg.）插入了一個否定詞，即 Si redemptœ（即房屋）non fuerint（若未被救贖），這得到了霍比甘特（Houbigant）的支持，並為沃德（Woide）、埃瓦爾德（Ewald）、本生（Bunsen）和克諾貝爾（Knobel）所偏愛。蘭格（Lange）在翻譯和釋經中採用了這一點；但一個嚴重的反對意見是，這需要修改希伯來文原文。總體而言，英王欽定本（A.V.）的正文似乎得到了最好的支持，並給出了最清晰的含義。

[18] 利未記 25:33。關於 וְ（waw）在「二名法」（Hendiadys）修辭中的用法，參見格塞紐斯（Gesen.）的相關條目 1, b。

[19] 利未記 25:35。助詞「如」（as）在此處由七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg.）、塔古姆譯本（Targums）、路德（Luther）等插入，並被許多注釋家（如凱爾、克拉克等）認為應當補入。里格斯（Riggs）亦然。另一方面，敘利亞譯本（Syr.）給出了完全相反的含義：「你不可將他視為寄居者或外邦人；但他應與你同住。」其他人，如蘭格（Lange），則採用了英王欽定本（A.V.）所表達的含義。

[20] 利未記 25:35。וְחֵי（wāḥay），據凱爾（Keil）所述，是 וָחַי（wāḥay）的縮寫，僅出現於此。

[21] 利未記 25:47。缺失的連詞在十份手抄本、七十士譯本（LXX）和敘利亞譯本（Syr.）中已補上。

[22] 利未記 25:49。參見利未記 18:6 的文本註釋 4。

[23] 利未記 25:54。希伯來文完全沒有表達出名詞。英王欽定本（A.V.）邊註所補入的名詞顯然比正文中的更符合上下文。蘭格（Lange）追隨敘利亞譯本（Syr.）亦持此觀點。其他古代譯本並未補入此省略部分。