007_民數記06章01-21節
民數記 6:1-21
第五部分
上帝軍隊中的拿細耳人
民數記 6:1-21
釋經與評論
- [拿細耳人（Nazarite）嚴格來說應拼寫為 Nãzirite。毫無疑問，基督徒中普遍採用的拼寫方式，是因為人們認為馬太福音 2:23 指的是這個誓願。《聖經注釋》——譯者註]。拿細耳人也只有在與上帝軍隊、與耶和華國度事務的關係中，才能獲得其完整的意義。在這層關係中，他是爭競戰士的對應者；他將自己降服於對上帝的特別奉獻，並隨之降服於死亡。這種奉獻在所有重要的民族中，作為自發性的英雄主義而存在，特別是在希臘人、羅馬人、德國人和瑞士人中，不僅表現為英雄，也表現為女英雄。科德魯斯（Kodrus）、列奧尼達（Leonidas）、兩位德基烏斯·穆斯（Decii Mus）以及許多後世人物，更不用說古代和現代的英雄軍團，都屬於這一類。因此，拿細耳人的身分不應被視為一種原始的神權制度，正如離婚、誓言等制度一樣。它應被視為一種神權安排，旨在祝聖並聖化那種對英雄式自我犧牲的自然傾向與趨勢。
拿細耳人當然與祭司有關，且更接近祭司，正如基督教時代的修士一樣，或許在某些特定的祭司權利方面也是如此。事實上，在某些方面，他服從於更嚴格的律法。對祭司而言，飲酒的禁令僅在進入神聖儀式前生效；而對拿細耳人而言，則是完全禁止。在避免接觸死屍所致的不潔方面，他甚至被提升到高於祭司的地位，與大祭司平起平坐。然而，他不應被等同於斐洛（Philo）、奧勒（Oehler）、凱爾（Keil）等人所認為的那種具有默觀傾向的苦行者。誠然，普遍祭司職分的觀念在拿細耳人身分中顯得更為強烈，因為它在許多方面與祭司職分具有同等地位，但主要是在實踐方向上；儘管另一方面，前者（祭司）的誓願提醒我們注意拿細耳人。此外，拿細耳人具有先知的一些特徵，阿摩司書 2:11 也將他與先知歸為一類。這導致一個推論：拿細耳人總是為了上帝國度的特殊關切而被上帝興起。他的目標並非屬靈默觀，否則就不會如此突出地強調他在特定時間內以特殊意義將自己奉獻給耶和華。我們也從這個意義上理解 יַפְלִא（行奇事/許特別的願，民 6:2）。因此，先知精神在啟示之靈的引導下，也可能呼召終身的拿細耳人，對尚未出生的孩子宣告對上帝的特別奉獻。但這種情況並非父母對孩子未來的任意決定，如中世紀經常發生的那樣，導致了修士哥特沙克（Gottschalk）和烏爾里希·馮·胡滕（Ulrich von Hutten）的悲慘命運。它們是先知的預言，並由隨後的事件所證實，例如參孫、撒母耳和施洗約翰的時代。每一個例子都證明拿細耳人的身分始終具有偉大的神權目的；小雅各的拿細耳身分亦可如是說。只需提及，在基督教世界中，拿細耳人的觀念被第四種修道誓願扭曲成了道德敗壞的諷刺畫，但這種諷刺畫本身也揭示了一種魔鬼般的力量，並對我們這個時代投下了巨大的陰影。
拿細耳身分與實踐目的的結合以多種方式出現。參孫對默觀幾乎沒有興趣；他被呼召在以色列人中喚醒對非利士人性格的優越感。同樣，保羅在拿細耳人雅各的建議下（徒 21:26）所提交的拿細耳誓願，也有明確的目標，包括與其他四位拿細耳人的聯合，保羅為他們支付了費用。從最後一點可以看出，拿細耳人的費用（主要包括適當的祭物）可以由有能力的人為窮人支付。在保羅的歷史中，已經出現了拿細耳身分非常黑暗的諷刺畫，即那四十個發誓要殺他的人（徒 23:21）。拿細耳身分的傾向也明顯出現在但以理及其三位同伴的歷史中（但 1:8），在友弟德傳（第 9 章）中亦然。在馬加比時代，當以色列與異教爭戰時，拿細耳身分再次顯現（瑪上 3:49）。「在雅奈烏斯（Jannæus）統治下，曾出現過一隊三百人的拿細耳人，」奧勒語。[關於上述所有觀點，參見 Smith’s Bib. Dict., Art. Nazarite——譯者註]。
根據克諾貝爾（Knobel）的說法，這條拿細耳律法不屬於神權政治的基本法。但為什麼不呢？「特別是因為拿細耳身分並未被強制，甚至未被推薦，僅是被允許，但當然，一旦承擔，就必須遵守明確的規則。」按照這個標準，有多少條例必須從神權政治的基本法中刪除！正如已經指出的，即使是祭祀，也說它們並非最初由耶和華所命令，而只是被納入控制與照管，在神權上被聖化（耶 7:22；摩 5:25）。相關文獻由克諾貝爾（p. 25）和凱爾（p. 213）提供。另請參見奧勒在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》中的文章《Naziräat》。塔木德的記載以及關於此主題的神學解釋分歧，無可辯駁地表明拿細耳身分的基本觀念是如何變得模糊的。這裡還需考慮那種將拿細耳身分歸因於外邦（特別是埃及）的觀點（斯賓塞、米凱利斯、S. 奧勒，p. 206）。拿細耳身分的一般人類基礎是英雄主義。其頂點是：1) 完全禁止飲酒，作為拿細耳身分的消極面。2) 完全保留並保持頭髮的純潔，這也包括嚴格避免接觸死屍，或在發生此類污染時進行贖罪。3) 在拿細耳期滿時獻上的非凡節日祭物。
- 拿細耳人，民 6:2。男人或女人可以自願決定成為拿細耳人。唯有婦人的誓願，若依附於父親或丈夫，則以男性家長的同意為條件。[關於婦人誓願的陳述，有第 30 章的權威依據。但關於僕人的陳述僅為可能的推論。參見 Smith’s Bib. Dict., art Vows——譯者註]。僕人的誓願情況亦然。父母關於孩子的神權誓願是由啟示之靈所引發的，如參孫的情況，他的母親被命令甚至在孩子出生前就要實行禁慾（士師記 13）；或者至少得到了這種精神的認可，如撒母耳的情況，因此建立在先知的預言之上。因此，這種誓願並不比嬰兒洗禮更廢除自願原則。
- 他要遠離清酒等，民 6:3-4。這項禁令的主要目的在亞倫兒子們被毀滅的歷史中已有所暗示。神權的熱忱必須盡可能嚴格地保持純潔，不受醉酒之靈的干擾。因此，不僅禁止酒和所有烈性飲料，不僅禁止淡酒、醋或其他醋，甚至禁止剛榨出的葡萄汁（מִשְׁרַת）。這項禁令通過禁止享用新鮮甚至乾燥的葡萄（葡萄乾）而在象徵意義上得到了加強與完善。凱爾認為禁止食用葡萄是為了禁絕所有損害聖化的肉體享樂（deliciæ carnis），這種觀念只會模糊簡單的基本思想。何西阿書 3:1 的葡萄餅幾乎無法證明這一點。
被稱為「山中老人」的穆斯林秘密教派首領，派遣他的刺客去恐嚇他想要掠奪的君主和政治家。這些刺客也將自己奉獻給死亡，並通過沉溺於可怕的麻醉劑大麻（hashish）來增強自己的行動力。西爾維斯特·德·薩西（Sylvester de Sacy）從這個詞中推導出「刺客」（Assassins）的稱號。[參見錢伯斯百科全書關於 Hashish 和 Assassin 的條目——譯者註]。同樣，一位現代征服者也試圖通過醉酒使他勇敢的士兵更加勇敢。
僅僅禁酒本身並不能使人成為拿細耳人。利甲族家庭就是證明，他們根據族長約拿達的命令，在以色列中形成了一種世襲的禁慾團體（耶 35:6-7）。同樣的事情在東方時有發生，並最終在伊斯蘭教中成為具有世界影響力的律法。在拿細耳期滿後，拿細耳人可以再次飲酒；這證明禁慾僅是為了特殊目的而受認可。
- 不可剃頭，民 6:5。拿細耳人的熱忱不應因飲酒而變得狂熱。另一方面，頭髮的聖潔生長應作為這種熱忱力量的象徵與激勵標誌（印記）。關於這個象徵的各種誤解，參見凱爾（p. 215）。米凱利斯認為是哀悼的標誌。亨斯登堡（Hengstenberg）認為是分離、棄絕世界（修道主義）的標誌。維特林加（Vitringa）認為是更完美自由的標誌。相反，鮑姆加滕（Baumgarten）參考林前 11:3, 16，認為這是依賴的標誌。「利 25:5, 11 為正確含義提供了線索，根據該條例，在安息年和禧年期間，葡萄藤不被修剪，而是任其茂盛生長，其果實也不被採摘，並因此被稱為拿細耳人。也就是說，葡萄的聖化是通過任其全部生產力不受干擾地發展，並免除其產物受世俗（？）干擾與使用來完成的。同樣，拿細耳人頭髮的自由生長是力量與生命豐盛的象徵，」等等。然而，事情似乎有些不同。並非每一株在其力量與生命豐盛中的灌木都可以被稱為拿細耳人。但葡萄藤可以這樣稱呼，因為從其本性來看，它是靈感與喜樂的象徵（約 15:11）。因此，拿細耳人的頭髮生長將是更高生命力的象徵，是獻給上帝的靈感。而這種對英雄活力的完全神聖奉獻，極易受到污染並失去其活力。當他們進入死者的污染區域時，這對活力、生命豐盛，甚至對其象徵——長長的頭髮——本身並無害處；但對於這種神聖奉獻的頭髮生長，情況則不同。它的光澤、它的效力在死者附近會消失。因為奉獻者沉浸在他的奉獻中，彷彿他除了生命本身之外一無所有，也一無所知。看見屍體並對其進行沉思，會將他帶入庸俗現實的情感中，而那種不可戰勝的美好信念便消失了。因此，拿細耳人未受褻瀆的頭髮，即他對上帝奉獻的保證，同時也是上帝放在他頭上的冠冕、頭飾（נֵצֶר），是預先戴在他頭上的勝利花環——這才是拿細耳人正確的標誌。神權政治者必須將對上帝的神聖奉獻視為首先來自上帝的奉獻（正如稱義是成聖的基礎）。不能說這種象徵意義僅僅是約定俗成的。例如，當保羅說（哥林多前書 11 章）婦人除了留長髮外，頭上還應有遮蓋時，這不僅表示她對男人的依賴，也表示她通過男人所擁有的女性尊嚴；她是男人的榮耀（δόξα）。但男人在禱告時既不應留長髮，也不應遮頭，因為上帝直接的屬靈光芒停留在他的頭上，使他顯為上帝榮耀的形象。因為在新約中這已完全實現，拿細耳身分的象徵對他而言已被廢除（而教會中的婦人為了秩序，仍必須處於對男人的依賴中）。另一方面，該象徵在舊約中仍然有效，因此猶太人在敬拜時保持遮頭，因此對於拿細耳人，以及在特定條件下對於以色列人普遍而言，留長髮的象徵也仍然有效（參見耶 7:29；關於祭司，參見利 21:5）。這種頭髮的意義在外邦民族中也存在，參見克諾貝爾（p. 29）。或許押沙龍留長髮是為了在他其他的煽動性詭計中扮演拿細耳人的角色，而猶太人也曾將他視為拿細耳人（參見奧勒，p. 206）。
- 誓願的期限。根據民 6:6，這是完全不確定的。它取決於拿細耳人的自決。後來的拉比限制：最短期限為三十天，源於他們忽視了原始觀念。
- 他不可接觸死屍，也不可因喪葬習俗而使自己不潔。在這點上，拿細耳人的條件比祭司更嚴格，正如已經提到的，他與大祭司平起平坐（參見利 27:11）。但可能發生這種情況：在預料之外，有人死在他身邊，在他直接的鄰近處，以至於根據利未律法，他變得不潔。那麼他要不潔七天（民 19:11, 14, 16, 31:19），而且他頭上的奉獻也作廢了。「受污染的頭髮必須被除去，」克諾貝爾說，「因為它特別容易沾染（！）並保留（！）這種不潔（參見利 14:8），事實上，在拿細耳期滿時，它不能獻給上帝。」參見同一作者關於敘利亞人類似習俗的論述。在第八天，拿細耳人的潔淨通過祭祀完成，正如其他潔淨行為一樣（參見利未記 15），獻上一對鴿子作為贖罪祭和燔祭，並加上一隻一歲的羔羊作為贖愆祭。克諾貝爾以一種非凡的方式解釋了贖愆祭（p. 27）；由於他的疏忽，他因閒散生活而脫離家庭義務的時間延長了。那麼他必須在拿細耳期滿時獻上重大的贖愆祭。他無意中進入的死亡團契，是一種罪惡的團契；因為罪是罪惡後果的團契。然而，由於拿細耳身分不是像誦讀日課經那樣可以零碎完成的事情，所以已經完成的日子就作廢了（希伯來文：fall，墜落）。他必須重新開始。因此，在第七天他必須剃頭；頭髮作為被褻瀆之物，被簡單地丟棄；根據傳統，它是被埋葬的。
在終身拿細耳身分的情況下，頭髮污染的觀念似乎被忽略了，例如在參孫的情況下（奧勒，p. 206）。我們在此不討論參孫的長髮是否真的是他力量的「載體」。無論如何，頭髮的生長是拿細耳人的通常象徵；但這種象徵與心結合時，絕不僅僅是象徵，而是一種載體，儘管是倫理上的而非魔法上的。
- 期滿時的節日祭物。它在民 6:13 和 6:21 被兩次稱為「拿細耳人的律法」，並假定已經完成了偉大的事情。一隻公羊羔作燔祭；一隻母羊羔作贖罪祭；一隻公綿羊作平安祭（民 14）。這讓人想起祭司就職時的偉大平安祭（利未記 9）。贖罪祭讓我們推斷，即使是拿細耳身分也不是沒有缺點地完成的。但這是一個小祭物，僅跟隨在燔祭之後。但拿細耳人的公綿羊或多或少類似於最上等的祭物。「他要帶一籃無酵餅，即用細麵調油做的無酵餅，特別是調油的餅和抹油的無酵薄餅（參見利 2:4），以及他們的素祭和奠祭，即根據民 15:3 sqq.，屬於燔祭和感謝祭的麵粉、餅和酒的供物，」民 6:15。
民 6:15 的結構不太清楚，但很可能根據民 6:16（素祭和奠祭）來解釋。在這種情況下，最神秘且可能最重要的祭物是拿細耳人的頭髮（民 6:18）。他必須親自剃掉或剪掉它，然後將其投入平安祭下燃燒的火中。因此，他將他的英雄裝飾作為一個完整的祭物獻給耶和華；他將美麗工作完成的榮耀歸給主。
他奉獻的頭髮是大祭司冠冕的對應物。它以各種形式反映出來；在飄揚的頭盔羽飾、鐵十字勳章、馬尾、鷹羽中。但這些英雄主義的預表很少能完全純潔地獻給耶和華。但拿細耳人將榮耀歸給上帝，正如凱旋教會的長老們將冠冕放在羔羊面前一樣（啟 4:10）。
平安祭的筵席（民 6:19）結束了一切，祭司除了搖祭的胸和舉祭的腿以及籃子裡的兩個餅外，還接受了肩（前腿的上部）。根據凱爾的說法，這意味著在平安祭筵席中預表的與主同席的團契，在極高的程度上發生了。但正如已經指出的，平安祭的筵席是獻祭者自己的筵席，耶和華通過祂的祭司參與其中。因此，肩的份額說明拿細耳人比普通獻祭者能給予耶和華更多他所享用的東西。
在誓願結束後，拿細耳人可以再次飲酒，民 6:20。
關於頭髮的祭獻，除了聖經中提到的之外，參見奧勒，特別是克諾貝爾（p. 29）。頭髮含義中的約定俗成成分在阿爾戈斯人與拉刻代蒙人的戰爭中表現突出。前者發誓要剪掉頭髮，後者發誓要讓頭髮生長（韋伯，《世界史教科書》，I., p. 145）。
教義與倫理
- [拿細耳人將是耶和華的非凡僕人，是神聖事物（即宗教）領域中忠誠的英雄。聖經中拿細耳身分的例子並沒有提供獻身於特定行為的實例。他們更多是關於一個總體目標。在他們分離的過程中，他們獲得了與其奉獻相和諧的特殊行為的靈感，並且可以預期會這樣獲得。禁慾的規則、長髮等，標誌著他們是已奉獻並準備好執行非凡職責的人。無論拿細耳人是否真的做出了英雄壯舉，只要嚴格遵守誓願的條件，這種服務就是高尚的。在漂流期間，男人或女人可能成為對進入應許之地抱有特別奉獻精神的拿細耳人，從而成為熱切、無怨無悔的朝聖者，在上帝的所有引導中緊緊跟隨祂。
非凡之事的觀念，即做比別人更多的事，不僅是暗示，更是在動詞 יַפְלִא（民 6:2）中表達出來。因為除了與誓願相關的情況外，看不出為什麼這個動詞不應具有在其他地方實際賦予它的含義。然而在利 27:2 中，這種普遍含義是被允許的。名詞 פֶּלֶא 總是翻譯為「奇事」。那麼民 6:2 的含義將是：當男人或女人通過許拿細耳誓願而要做非凡之事時，「Si mirandum aliquis facerit」。明斯特譯本。法修斯。
主耶穌在說「你們比人有什麼長處呢！」（太 5:47）時，為所有跟隨祂的人樹立了拿細耳人的理想。（Que faites-vous d’extraordinaire? 法語譯本。參見維內（Vinet）關於此經文的講道，載於其《新講道集》等，p. 128。）
- 民 6:9-12。「拿細耳人的潔淨比任何其他接觸過死屍的人需要更多。這教導我們，因軟弱而犯的罪，以及我們因意外而陷入的過錯，必須嚴肅悔改，並且必須每天將基督犧牲的功效應用於我們的靈魂以獲得赦免，約一 2:1-2。它也教導我們，如果那些對宗教有卓越見證的人做了任何玷污其見證名聲的事，人們對他們的期望比對別人更高，為了挽回他們的平安與信譽。」馬太·亨利（M. Henry）。
- 民 6:13-21。「當基督徒結束其信心與聖潔、捨己與背十字架的歷程，即將閉眼離世，並在無間斷的喜樂領域睜開眼睛時；他仍會承認除了基督的寶血外，他無可依靠，因為他所做的最好的事也摻雜了罪，需要赦免；他會將他所做的一切善事之榮耀歸給萬有的主，並帶著對未來的喜樂，至少是平安的期待離去，去與他親愛的救贖主在福樂的領域共飲天國的新酒。」斯科特（Scott）——譯者註]。