約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

民數記 11:1-35

第二章

針對摩西的三次大叛亂，以及耶和華的審判與憐憫。A. 營地的焚燒：他備拉。B. 對埃及的渴望（長老，鵪鶉）與貪慾之墳。C. 哈洗錄的米利暗與亞倫

民 11:1 至 民 12:16

很快就顯現出，上帝的預表性軍隊，或耶和華的合法軍事組織，遠非一支由屬靈人組成的真正上帝軍隊。同樣地，中世紀的上帝捍衛者也表現出類似的情況，而我們，從胡斯派以來的抗議者爭戰軍隊，也讓人想起同樣的事情。只有最初的三天在外部保持平靜，但在內部，軍隊已經聚集了引火物。但現在出現的三次叛亂構成了無疑的高潮：a. 突發的聚會與營地的焚燒。b. 隨行的閒雜人等的思鄉之情，像傳染病一樣在整個軍隊中蔓延，以及貪慾之墳。c. 甚至連虔誠的熱心和祭司職位，即米利暗和亞倫，也對摩西的先知誠信進行狂熱的崇拜，以及亞倫祭司職位的失職，伴隨著米利暗的痲瘋病。隨之而來的，當然應該是人民最後且幾乎普遍的叛亂，這是由於派遣到迦南的探子報告的結果，以沮喪和固執的雙重形式表達出來，並激起了上帝的審判：這一代人將死在曠野。然而，這次叛亂的歷史是如此全面，以至於我們必須在一個單獨的章節中處理它。

A.—他備拉（焚燒之地）。叛亂與營地的焚燒。民 11:1-3

1:1 當百姓抱怨時，耶和華聽見了，就發怒；耶和華的火在他們中間焚燒，燒毀了營地的邊緣。1:2 百姓向摩西哀求；摩西祈求耶和華，火就熄滅了。1:3 他給那地方起名叫他備拉，因為耶和華的火在他們中間焚燒。

釋經與考證

民數記 11:1–3。毀滅的啟示始於微小之處，即以一種抱怨的性情發出含糊的言論，彷彿對某事不滿；這種性情傳到了上帝的耳中，不是作為祈禱，而是作為不聖潔的言論。懲罰的表達與過犯的指控一樣晦澀。雖然敘述者知道耶和華的火是從祂的憤怒中發出的，但當營地邊緣出現火災，最外圍的帳棚開始燃燒時，驚恐的百姓卻一無所知。隨後，百姓向摩西哀求，而摩西則以審慎的方式進行了有效的代求。這種不悅之火、混亂之火、憤怒之火與各種外在災難（特別是毀滅性的火災）之間神祕的聯繫，是一段古老且常新的歷史。他備拉並非一個營地，而是第一次安營時的焚燒之地，即貪慾之人的墳墓（參見民 23:16–17）。這是基爾（Keil）反對諾貝爾（Knobel）的觀點。

講道提示

許多火災的宗教與道德原因：不滿、躁動、缺乏屬靈的警醒與道德的防範。現代的「他備拉」，或當今時代頻發的火災。「摩西是那些藉著信心（Faith）滅了烈火威勢的聖徒之一（來 11:34）」——馬太·亨利（M. Henry）。

B.—對埃及的思鄉病與貪慾之人的墳墓（長老與鵪鶉）。民數記 11:4–35

11:4 他們中間的閒雜人起了貪慾的心；以色列人又哭號說：「誰給我們肉吃呢？11:5 我們記得在埃及的時候，不花錢就吃魚，也記得有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。11:6 現在我們的心血枯竭了，除了這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的。」11:7 這嗎哪彷彿芫荽子，樣子好像珍珠。11:8 百姓周圍行走，拾取嗎哪，用磨磨碎，或放在臼裡搗碎，煮在鍋中，又做成餅，滋味好像新油。11:9 夜間露水降在營中，嗎哪也隨著降下。

11:10 摩西聽見百姓各在各家的帳棚門口哭號。耶和華的怒氣便大發，摩西也不喜悅。11:11 摩西對耶和華說：「你為何苦待僕人？我為何不在你眼前蒙恩，竟把這管理這百姓的重擔加在我身上呢？11:12 這百姓豈是我懷的胎，是我生的嗎？你竟對我說：『把他們抱在懷裡，如養育之父抱吃奶的孩子，直抱到你起誓應許給他們列祖的地去。』11:13 我從哪裡得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭號說：『給我們肉吃吧！』11:14 管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。11:15 你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立時將我殺了，不叫我見自己的苦情。」

11:16 耶和華對摩西說：「你從以色列的長老中招聚七十個人，就是你所知道作百姓的長老和官長的，領他們到會幕前，使他們和你一同站立。11:17 我要在那裡降臨，與你說話，也要把降於你身上的靈分賜他們，他們就和你同當這管百姓的重擔，免得你獨自擔當。11:18 你要對百姓說：『你們應當自潔，預備明天吃肉，因為你們哭號說：誰給我們肉吃？我們在埃及過得很好。耶和華必給你們肉吃，你們就要吃。』11:19 不但吃一天、兩天、五天、十天、二十天，11:20 要吃一個整月，直到從你們鼻孔裡噴出來，使你們厭惡了，因為你們藐視住在你們中間的耶和華，在他面前哭號說：『我們為何出了埃及呢？』」11:21 摩西說：「這與我同住的百姓，步行的男人有六十萬，你還說：『我要把肉給他們，使他們可以吃一個整月。』11:22 難道給他們宰了羊群牛群，或是把海中所有的魚都聚了來，就夠他們吃嗎？」11:23 耶和華對摩西說：「耶和華的膀臂豈是縮短了嗎？現在要看我的話向你應驗不應驗。」

11:24 摩西出去，將耶和華的話告訴百姓，又招聚百姓的長老中七十個人來，使他們站在會幕的四圍。11:25 耶和華在雲中降臨，對摩西說話，把降於他身上的靈分賜那七十個長老。靈停在他們身上的時候，他們就受感說話，也沒有停止。11:26 但有兩個人仍在營裡，一個名叫伊利達，一個名叫米達。靈停在他們身上，他們本是在那些被錄的人中，卻沒有到會幕那裡去，他們就在營裡說預言。11:27 有個少年人跑來告訴摩西說：「伊利達、米達在營裡說預言。」11:28 摩西的幫手，嫩的兒子約書亞，就是摩西所揀選的人之一，說：「請我主摩西禁止他們。」11:29 摩西對他說：「你為我的緣故嫉妒人嗎？惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把他的靈降在他們身上！」11:30 於是，摩西和以色列的長老都回到營裡去。

11:31 有風從耶和華那裡颳起，把鵪鶉由海面颳來，飛散在營邊和營的四圍，這邊約有一天的路程，那邊約有一天的路程，離地面約二肘。11:32 百姓起來，終日終夜，並次日一整天，聚攏鵪鶉；至少的也聚了十賀梅珥；他們為自己擺列在營的四圍。11:33 肉在他們牙齒之間尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。11:34 那地方便叫作基博羅哈他瓦，因為他們在那裡葬了那起貪慾之心的百姓。11:35 百姓從基博羅哈他瓦走到哈洗錄，就住在哈洗錄。

文本與語法註釋

[民 11:15。הָרֹג（殺）重複使用不定詞絕對式，在此表達急切的行動，即立刻殺掉。Ewald, § 280 b。

民 11:25。וְלֹא יסָפוּ（他們沒有再說）被七十士譯本（LXX）正確地翻譯為 καὶ οὐκ ἔτι προσέθεντο；英王欽定本（A. V.）得到了武加大譯本（Vulgate）的支持。

民 11:27。הַנִּעַר（那少年人），定冠詞表示該名詞被用於一般或普遍意義；參見創 14:13 的 הַפָלִיט（那逃脫的人），出 4:2 的 הַֽחֲמֹר（那驢）。Ewald, § 277, a; Green, § 245, 5。希臘文與我們也說「那雇工看見狼來了」（約 10:12）。

民 11:28。מִבְּחֻרָיו：蘭格（Lange）、基爾（Keil）、福斯特（Fuerst）的詞典將 בְּחֻרִים 視為 בְּחֻרוֹת（傳 11:9；12:1）的等同詞，即抽象名詞「青年」，源自詞根 בָּחַר（成熟）。迦勒底語意譯本（Chald. Parap.）及許多注釋家支持此觀點。七十士譯本將其譯為 έκλεκτόσ，武加大譯本譯為 electus e pluribus，將其視為 בָּחַר 的卡爾（Kal）被動分詞（Drusius 觀點）。這與約書亞在出 17:9 的首次提及相符，當時他在利非訂被摩西親自挑選，負責挑選戰士去對抗亞瑪力人。該詞甚至可能指現在聚集的七十人，並確認約書亞是其中被選中的一人。「當他看見十災時，他大約四十歲」（Smith’s Bib. Dict. art. Joshua）。在此時期他可能被稱為少年人（A. V. 的譯法）。但若他不是在四十歲之前被收為摩西的僕人，就不能說他「從幼年」就服事摩西（Maurer, Lange, Keil）。無論如何，用此詞描述一段如此近期開始的服事是不恰當的。譯為「從他的精選者中」或「精英」似乎更為可取。參見詩 89:20 的 בָּחוּר。

民 11:32。根據 K’thibh（書寫文本）為 הַשְׂלוָ；根據 K’ri（讀音文本）為 הַשְׂלָיו——譯者註。]

釋經與考證

1. 第二次更大懲罰的起因。會眾陰鬱的情緒並未因第一次懲罰而平息，反而呈現出一種特別危險的哀歌特徵。百姓不僅不願前進，反而要回到埃及的肉鍋旁。這種遺忘上帝、渴求享樂、渴求世俗幻想中理想化享樂的心理，已成為一種具有誘惑力的共鳴力量，被信心之靈正確地視為上帝教會中一切類似卑劣沮喪情緒爆發的預表論（Typology）。「回頭並渴望埃及的肉鍋」是對此最貼切的稱呼。在思考目前的困難與匱乏時，他們完全忽略了從埃及奴役中獲得的偉大救贖（Redemption），以及耶和華至今為止一切奇妙的引導。另一方面，他們對埃及享樂的想像（百姓在埃及其實只分得極少份額）在腦海中膨脹成一幅虛幻的畫面，彷彿在豐饒的懷抱中享受奢華。「閒雜人」是抱怨的發起者，他們可能在埃及享有較多豐盛；即便以色列人自己，無疑也曾享用過文中列舉的食物——譯者註。

1. 邪惡渴望的爆發。以色列人又哭號；參見出 16:3，那裡提到他們之前至少在內心裡也曾哭號過。然而現在，哭號幾乎變成了一種連禱。首先，關於他們渴望的對象：肉、魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。其次，主觀心境：虛弱感——這裡只有嗎哪，為何不能滿足？關於嗎哪，參見出 16:14。各支派的族群都染上了這種傳染病——他們在帳棚門口哭號。

1. 百姓在耶和華面前的罪與摩西的苦難。關於耶和華的憤怒如何表達的問題，對於寫下「摩西的整個態度表明，有兩件事同時激起了他的不悅，不僅是百姓對耶和華輕率的叛亂，還有耶和華對百姓輕率（！）的憤怒」（Kurtz, Keil）的釋經家來說，這並不構成困難。彷彿摩西作為先知，沒有在他的靈魂深處感受到耶和華的全部憤怒，且伴隨著一種感覺，即一切都完了，或者這百姓與他對他們的整個使命似乎都完了。

事實上，這是上帝百姓最慘痛的失敗之一，是一個比金牛犢事件或耶路撒冷毀滅更令人沮喪的時刻；這是一個在上帝百姓的絕望方面，於基督受難時作為預表再次出現的時刻；在摩西的感受方面，則在耶穌於客西馬尼園的感受中再次出現。摩西是否應該帶著這種心態的百姓去迦南，征服應許之地，建立上帝的國度？如果異教的特徵表現為肉體心靈對失落黃金時代、對舊日狂歡的渴望，那麼這裡在以色列內部爆發了一種強化的異教；一種哀歌式的「向後看」（retrorsum），後來以色列因此失去了新約，近代浪漫主義將其對中世紀的渴望轉化為哀歌詩歌，而在當代最現代的趨勢中，則採取了絕對「向後看」的形式。

但如果摩西沒有像在西奈山設立金牛犢時那樣立刻進行代求，解釋在於目前的試煉要大得多，並且由於他對悲傷百姓的憂鬱與哀號的同情，這對他自己也成為了一種誘惑。對他來說，現在似乎真的不可能帶著這群可憐的百姓建立上帝的國度。這與他對耶和華的抱怨相呼應（民 11:11）。他是否要擔當這整個百姓的重擔，即一個如此沉重的百姓的重擔？這在他看來與上帝的憐憫相衝突。百姓表現得像一個在襁褓中尖叫、任性的嬰兒。沒有先知能以這種方式將整個民族帶入偉大世界性應許的產業中。對此，諾貝爾（Knobel）發表了典型的評論：「作者喜歡讓他對上帝使用如此激烈的語言」（第51頁）。耶和華比摩西更了解摩西。他確實必須得到幫助。首要之事是重新激發百姓的勇氣！摩西寧願死，也不願看著百姓在這種狀態下滅亡。他的情緒讓人想起沙漠中的夏甲；她無法看著自己衰弱的孩子死去。他抱怨道：「他們向我哭號」；他的心幾乎要碎了。

1. 初步的緩解。摩西現在所享受的奇蹟般幫助的前景增加了七倍。摩西被命令在會幕前召集七十位同時也是官長的以色列長老，並向百姓宣告：明天，從明天開始的一個整月，你們要吃肉——吃到厭惡為止。

顯然，這與摩西在西奈山設立的七十位輔助審判官（出 17）無關，基爾已明確證明了這一點，以反對諾貝爾。它與後來猶太公會（Sanhedrim）的建立更無關聯。但同樣顯然的是，這與一般的說預言者無關；說方言對當時處境下的百姓毫無幫助。這些人的任命與給百姓的應許有關：明天你們要吃肉。耶和華要將降於摩西身上的靈分賜給這七十個人。將靈分成七十份是不可能的。基爾公正地拒絕了這種表述，也拒絕了加爾文（Calvin）類似的觀點（這是對摩西的「憤怒標誌」），並引用了狄奧多勒（Theodoret）的解釋：從一團火焰中可以點燃一千盞燈，而不會減損前者。同樣，根據上下文，這與普遍且持久的任命無關。但對吃肉一個月的應許，已經附帶了一個輕微的威脅：直到從你們鼻孔裡噴出來，補充說明是：使你們厭惡了。基爾將此理解為字面意義：他們的嘔吐不僅會把肉從嘴裡噴出，也會從鼻孔噴出。摩西仍然懷疑：六十萬人要吃一個月的肉？那需要宰殺他們所有的牛群。補充說「或是把海中所有的魚都聚了來」，對於他們安營的地點並非沒有意義。但耶和華要求摩西對祂的至高主權（Sovereignty）與全能，以及對祂的應許有絕對的信心。摩西相信並順服了。

七十個人在會幕周圍站成半圓（基爾對「四圍」的解釋，民 11:24），耶和華施行屬靈膏抹的標誌在於，祂降臨在雲中，而這雲在其他時候是直接升起的。雲不是被風吹動的，這種否定對於那些認為必須否認次要原因的超自然主義者來說才重要。甚至有一陣強勁的南風被使用，不僅是為了帶來大量的鵪鶉，也是為了將它們拋向營地。摩西在神聖啟示下理解了自然界與恩惠（Grace）之國度間的「預定和諧」（harmonia præstabilita）。這是世界歷史中一個獨特的因素，就像過紅海一樣。上帝的軍隊必須不斷前進，從那天起一直到現在，它一直在前進。受感而發的希望在摩西和他的助手群中重新燃起。後者在這種孤立的情況下說預言，之後便不再如此。他們說了什麼，對於我們的報導者來說太過明顯，無需說明。希望之火甚至從會幕和主要聚集地飛越了整個營地。兩位被召集的人留在了營裡，伊利達（「上帝是朋友」）和米達（「友誼」）；但即使在那裡，他們也開始說預言。聽到這個消息，約書亞表現出極大的熱心；他們似乎沒有得到他尊崇的主人的按立；摩西應該禁止他們。摩西偉大的回答：「你為我的緣故嫉妒人嗎？」從那時起一直被所有的教階制度所忽視。對於真誠的先知來說，顯然此時約書亞並非為上帝熱心。在此處回憶雷子（可 9:38）是很常見的；許多宗派主義者也同樣值得被回憶。惟願耶和華的百姓都受感說話，願耶和華把祂的靈降在他們身上！摩西現在與長老們回到營裡，百姓也要為第二天預備自潔。

1. 鵪鶉與貪慾之人的墳墓。參見出 16。「這裡同樣是指在第二個月，即五月左右（民 10:11）發生的從南到北的春季遷徙。風是從東南方向颳來的（詩 78:26），從阿卡巴灣（Elanitic gulf）吹來。鵪鶉在飛行中非常依賴風；特別是在收穫季節，當它們非常肥胖時，依賴北風，等等」（諾貝爾）。因此，耶和華派出的風將鵪鶉散佈在營地周圍，一天路程的距離，這必須意味著：在每一個方向，或在長度和寬度上，但不是：「以便在兩側它們落地的寬度為一天路程」（基爾），即營地的左右兩側。此外，關於「離地面約二肘」的描述，不能理解為它們「堆積了二肘深」。一群鵪鶉再疲憊也不會散佈在地上；它們也不會像死了一樣，一個疊一個，二肘深。按字面意思，它需要意味著：在長度和寬度上，它們兩肘深地疊在一起。那將是許多年的供應；但那樣也會壓垮以色列人的帳棚。因此基爾補充說：自然不是在所指出的空間內到處都是，而是主要在營地附近，在某些點上約二肘高。但字面解釋不允許這種限制。在這裡，甚至武加大譯本，連同許多拉比，都支持一種生動且自然的解釋：volabant in aere duabus cubitis altitudine super terram（它們在離地二肘的空中飛行），反對基爾追隨米迦勒（Michaelis）的解釋。波查特（Bochart）提出了一種更超自然主義的解釋：鵪鶉也許排成二肘深的行列，以便以色列人在拾取時可以走在中間。但將動詞 נָטַשׁ 理解為不是字面上的拋擲，而是像強風那樣的揮灑，這無疑是允許的。如果它們散佈在營地兩側各一天路程的地方，那麼拾取就不可能在兩天和中間的夜晚完成。至少拾取了十賀梅珥的人；根據特尼烏斯（Thenius）的計算，接近兩蒲式耳 [德累斯頓計量單位。參見 Smith’s Bible Dictionary, art. Weights and Measures。參見同書，art. Quails：「有充分理由相信這裡所說的『賀梅珥』僅僅表示『一堆』：這是昂格羅（Onkelos）以及薩阿迪亞（Saadias）和埃爾佩尼烏斯（Erpenius）的阿拉伯語譯本在民 10:31 中給出的解釋。」考慮到這個早期希伯來度量衡的不確定性，我們不能將賀梅珥視為判斷此敘述的明確因素。這一現象似乎是鵪鶉為期兩天的飛行。希伯來語中獨特的短語字面翻譯為：如一天之路如此，如一天之路如此。在前面的子句中暗示的比較 כֹּח（如此）可能是對鵪鶉飛行描述的比較。該短語似乎比其他任何東西都更適合描述鵪鶉的經過。דֶּרֶךְ（路），作為規則，其定義取決於與其連接的主體。參見伯 38:19, 24–25；「光的道路」、「閃電的道路」。因此，在目前的情況下，它根本不表示空間或區域，而是指航程或飛行。那麼，這一現象的唯一衡量標準就是，為這龐大的群眾收集了足夠一個月使用的量。除非「路」的定義被限制在鵪鶉身上，否則我們沒有定義。因為無法確定「一天路程」是指群眾的、個人的，還是騎駱駝的人的（參見 Bush in loc.）。當提到百姓起來，終日終夜，並次日一整天，聚攏鵪鶉時，這與此觀點相符。經過持續了兩天和中間的夜晚，殺戮也持續了那麼久。以色列人不會拾取自然死亡的動物（利 22:8）——譯者註。] 當說到供應堆積在營地周圍時，並不意味著鵪鶉只落在營地周圍。營地本身形成了一個狹窄的圓周，鵪鶉落下的周邊則更廣：但鵪鶉的落下覆蓋了兩者。

敘述急轉直下到審判。肉在他們牙齒之間尚未嚼爛：這可以意味著：他們剛開始吃肉；但也可以意味著，它還沒有停止。只有後者才是意圖所在，否則整個餵養將是虛幻的。解釋為「他們還沒有嚼爛它」，破壞了生動的表達。基爾和諾貝爾在致命懲罰方面存在巨大分歧。「這次擊殺（מַכָּה）不應被視為過度食用鵪鶉的結果，也不應因為鵪鶉以對人類有害的東西為食，從而導致食用其肉引起痙攣和眩暈（參見 Bochart, Hieroz. II., p. 657 sqq. 中的證據），正如諾貝爾所假設的那樣，而是一種上帝因百姓的貪慾而對他們施加的非凡司法懲罰」（基爾）。文本在兩者之間採取了折衷，甚至通過「貪慾之人的墳墓」這一表達，以及「他們在那裡葬了那起貪慾之心的百姓」這一評論。事實上，罪與罰、強烈的食慾與節制（我們可能假設，特別是在騷亂起源的烏合之眾中）之間的聯繫，在這裡顯得太過明顯，以至於人們不會認為通過暴力破壞這種聯繫會使神蹟更顯榮耀。

[一個月連續食用鵪鶉導致的噁心與目前食用帶來的死亡率無關。基爾與許多人一致，正確地將後者歸因於上帝的直接審判。文本沒有提到貪婪或過度食用肉類。受到懲罰的是貪慾的道德本質。此外，噁心並不能證明食物的過度食用，除非是指每天食用這種肉本身就是過度的。在獵鳥者中（或常被聲稱）有一個眾所周知的事實，即沒有人能連續一個月每天吃雉雞。反胃使之成為不可能。我們可以假設在東方食用鵪鶉也是如此，特別是考慮到沙漠的烹飪方式——譯者註。]

1. 補充說明。對嗎哪的輕視導致了對它的重複描述（民 11:4–8；參見出 16；民 21:5）。關於這七十位長老與摩西在出 19 設立的長老之間的關係，出現了以下明顯的區別：（1）審判官與先知；（2）常任官員與被召集提供額外協助的人。數字七十在整本聖經中都象徵著民族的總數。根據摩西在民 11:22 關於海中之魚的表達，我們必須假設「貪慾之人的墳墓」這一地點距離阿卡巴灣不遠。基爾的評論：這樣繞道有什麼用？忽略了大規模遠征在沙漠中必須面對的困難，因為這取決於牧場和水源。貪慾之人的墳墓的位置尚不清楚，關於哈洗錄也只有不確定的猜測。

[E. H. 帕爾默（E. H. Palmer, 《出埃及記的沙漠》）認為他已經確定了基博羅哈他瓦的位置。他這樣描述他的發現（第 212 頁起）：「再往前走，在瓦迪·埃爾·赫貝貝（Wady el Hebeibeh）的分水嶺上，我們來到了一些遺蹟，儘管它們此前甚至逃過了先前旅行者的匆匆一瞥，但卻被證明是該國最有趣的遺蹟之一。形成這個分水嶺的高地被阿拉伯人稱為埃爾韋斯·埃貝里格（Erweis el Ebeirig），上面覆蓋著小石圈。這些顯然是一個大型營地的遺蹟；但它們在排列上與我在西奈半島或阿拉伯其他任何地方看到的有本質區別；在右側一座小山的山頂上，有一座粗石建築，上面有一個顯眼的白色金字塔形石塊。這些遺蹟延伸數英里，在與德雷克（Mr. Drake）先生第二次訪問該半島時更仔細地檢查它們，我們發現我們最初的印象得到了充分證實，並收集了大量證據證明它確實是一個廢棄的營地。那些曾經像今天一樣用作爐灶的小石頭，在許多地方仍然顯示出火燒的痕跡，在表面下挖掘時，我們發現了大量的木炭。這裡那裡有更大的圍欄，標記著比其他人更重要的人的營地，而在營地外面有許多石堆，從它們的形狀和位置來看，除了墳墓別無他物。該地點位置極佳，非常適合聚集大批人群。

「阿拉伯傳統宣稱這些奇特的遺蹟是『一群古代朝聖者或哈吉（Hajj）商隊的遺物，他們在遙遠的時代前往艾因·胡德拉（‘Ain Hudherah）的途中在此紮營，隨後在提赫（Tih）沙漠中迷路，再也沒有消息。』

「出於多種原因，我傾向於認為這個傳說是真實的，它指的是以色列人，我們在埃爾韋斯·埃貝里格散落的石頭中找到了出埃及記的真實痕跡。

「首先：據說他們『迷路了』（tahu），這是『提赫』（Tih）或『漂流的荒野』一詞所源自的阿拉伯語動詞。其次：他們被描述為哈吉商隊。乍一看，這似乎是一個時代錯誤，因為這個詞完全被穆斯林使用，並應用於他們每年去麥加的朝聖。但這個詞本身源於希伯來語 Hagg，意為『節日』，這與出 10:9 中以色列人聲稱他們希望離開埃及的原因所使用的詞完全相同——即：『在曠野向耶和華守節』。它不適用於現代穆斯林哈吉商隊，因為他們從未經過這裡，在任何情況下都不會覺得有必要去艾因·胡德拉；但以色列人確實前往了哈洗錄，因此該傳統對於確定後者的位置以及他們離開半島後的路線很有價值。自出埃及事件以來經過的時間長度並不能反駁這一結論的可能性，因為該國還有保存得更好、年代無疑更久遠的古蹟。一個有趣的事實是，如果你要求二十個不同的阿拉伯人向你講述他們的一個民族傳說，他們會用完全相同的詞語來表達，這表明口頭傳統在他們中間代代相傳是多麼精確。

「這些考慮，距離艾因·胡德拉的距離（正好一天的路程），以及營地外這些神祕的墳墓，在我看來確鑿地證明了該地點就是上帝懲罰祂百姓貪婪與不滿的那場可怕災難的現場（民 11:33–35）。」]

這位作者與羅賓遜（Robinson）及在他之前的其他人一樣，將哈洗錄（Hazeroth）認定為「艾因胡德拉」（‘Ain Hudherah）。但先前的旅行者僅從遠處觀察過該地。帕爾默（Palmer）則親自探索了該地點，並作了如下描述：「我們穿過一條陡峭崎嶇的峽谷，兩側幾乎垂直，俯瞰著一條蜿蜒於奇形怪狀的砂岩岩石之間的乾河床（Wady-bed）。這些岩石有的呈現出巨大牆壁或階梯式宮殿的模樣，有的則突出為尖銳的脊狀——宛如沙海中的岩石岬角。在此之外，是一片由山峰與山脈組成的森林，在它們的左側，一條寬闊潔白的乾河床通向提赫（Tih）的遠山。然而，這片風景最大的魅力在於其豐富多變的色彩；砂岩除了某些大塊岩石崩落、露出下方耀眼的白色岩石外，其餘部分皆風化成暗紅色或紫羅蘭色，其間穿插著最明亮的黃色與猩紅色條紋，並混合著濃郁的深紫色調。這裡那裡，一座綠岩山丘或岩脈，或是一塊玫瑰色的花崗岩，與其餘部分形成對比或和諧地融合在一起；而在這一切之中，在一座高聳的懸崖下，隱藏著哈洗錄那深綠色的棕櫚樹林。」同上，第 217 頁。參見巴特利特（Bartlett）：《從埃及到巴勒斯坦》（From Egypt to Palestine），第十三章。——譯者註]

教義與倫理

1. 關於民 11:4。病態的壞情緒始於一群混雜、可疑的烏合之眾，他們隨同出埃及，很可能是因婚姻關係而附隨的人、私生子、僕役以及各類投機分子。無論如何，神權政治中對這群烏合之眾、雜種群體、渣滓（הָאסַפְסֻף）的經典概念，在此顯得完全正當。現代道德觀正確地禁止我們將卑微的人稱為烏合之眾；但另一方面，神話語中永恆的道德觀同樣是正當的，它禁止我們將烏合之眾稱為國民。

[「因此我們受到教導，應當避開邪惡與罪孽之人，以免他們以惡劣的榜樣敗壞我們；因為罪惡的傳染極易擴散。同時我們也受到警告，若以他人為我們犯罪的煽動者，這絕不能成為我們的藉口；因為以色列人因他人的影響而跌倒，對他們毫無益處，因為正是他們自己的私慾將他們帶入了歧途。」加爾文（Calvin）於此處。參見他對第 11 章的完整注釋，其在實踐應用方面極為精闢。——譯者註]

講道提示

對埃及肉鍋的渴望。對於那種幾乎剛逃脫的奴役生活的幻想。Nunquam retrorsum（永不回頭）。

摩西的抱怨。因國民大眾的輕浮與世俗心態，而壓在忠心者心頭的可怕重擔。喚醒那些對耶和華奇妙幫助懷有熱切盼望的人。 兩種絕望：對人助的絕望，由此產生對神奇妙幫助的新盼望；以及對神幫助的絕望，這也剝奪了人助的力量。鵪鶉，或神之護理（Providence）下所有動物的生存之道。

伊利達與米達，或在受按立者之外那些受神感動的人，以及約書亞的判斷與摩西判斷之間的對比（參路 9:49-50）。

在急切尋求世俗好處時所給予的懲罰；或私慾的墳墓。[參見馬太·亨利（M. Henry）對民 11:4-35 的注釋。——譯者註]