本卷註釋
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民數記 12:1-16
C.—米利暗與亞倫反對摩西。米利暗的大痲瘋
民 12:1-16
1米利暗和亞倫因摩西所娶的古實女子,就毀謗他,因他娶了古實女子為妻。2他們說:「難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?」這話耶和華聽見了。3(摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。)4耶和華忽然對摩西、亞倫、米利暗說:「你們三個人都出來,到會幕 (Tent of Meeting)那裡去。」他們三個人就出來了。5耶和華在雲柱中降臨,站在會幕門口,召亞倫和米利暗,二人就出來了。6耶和華說:「你們且聽我的話:你們中間若有先知,我耶和華必在異象中向他顯現,在夢中與他說話。7我的僕人摩西不是這樣;他是在我全家盡忠的。8我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形像。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?」9耶和華就向他們二人發怒而去。10雲彩從會幕上挪開了。不料,米利暗長了大痲瘋,有雪那樣白。亞倫一看米利暗長了大痲瘋,11就對摩西說:「我主啊,求你不要因我們愚昧犯罪,便將這罪加在我們身上。12求你不要使她像那出母腹、肉已半爛的死胎。」13於是摩西哀求耶和華說:「神啊,求你醫治她!」
14耶和華對摩西說:「她父親若吐唾沫在她臉上,她豈不蒙羞七天嗎?現在要把她在營外關鎖七天,然後才可以領她進來。」15於是米利暗被關鎖在營外七天。百姓沒有起行,直等到把米利暗領進來。16以後百姓從哈洗錄起行,在巴蘭的曠野安營。
[民 12:6。נְבִיא לָכֶם = נְבִיאֲכֶם,名詞後綴代表代詞的與格;如創 39:21 וַיִּתֵּן חִנּוֹ 「他賜他恩典」,即「他賜給他恩典」;參利 15:3。Naegelsbach,§ 78, 1 c, 註。因此 נביא 也以結構狀態與 יהוה 連用,意為「耶和華給你們的先知」。Keil 亦持此觀點。七十士譯本(LXX)將 יהוה 與 נביא 連用,προφήτης ὑμῶν κυρίῳ;武加大譯本(Vulg.)亦同。——譯者註]
民 12:13。是否應當將奇怪的形式 אֵל נָא 改為 Michaelis 等人所主張的 אַל־נָא?這或許更能表達摩西當時的情感。「粒子 נָא 與 אֵל 的連接確實不尋常;但它與諸如 אוֹי(耶 4:31;45:3)和 הְנֵה(創 12:11;16:2 等)這類感嘆詞的結構類似;因為呼格中的 אֵל 可視為感嘆詞;而改為 אַל 則無法給出合適的意義,更不用說在動詞之後重複 נָא,且前面已有 אל־נא,這在語法上是完全沒有先例的。」Keil。——譯者註]
釋經與評論
我們的選段雖短,但內容豐富,涉及狂熱的爆發、混雜婚姻、啟示的形式、能證實神權政治聖所的真正神聖禁令,以及相對於肉體狂熱的定罪精神,屬靈代求的更高能力。
以色列人從私慾的墳墓行軍至哈洗錄,在那裡停留了一段時間。在這裡,摩西不得不面對另一場叛亂。這場叛亂之所以最為惡劣,是因為它出自他自己的親兄姐——米利暗與亞倫,他們本是他的助手,卻披上了更高聖潔的外衣,藉此想要取代他,或至少要求平等的地位。女性狂熱的熱情與憤懣的教權主義結合起來,反對他的精神自由、神的話語及其呼召。起因是一樁婚姻,在以色列人的驕傲看來,這是一樁令人反感的混雜婚姻;但結果卻是,他們至少自認為是具有同等權威的先知,如果他們還讓摩西在他們的團體中佔有一席之地,也只是為了方便投票否決他。確實,女性狂熱與祭司的僭越結合,往往會否決神話語的代表。
米利暗,民 12:1。她是真正的煽動者,正如自古以來,姊妹們總傾向於干涉兄弟的婚姻事務;因此用了 תְּדַבֵּר(陰性動詞)。亞倫任由自己被帶偏,正如他之前在金牛犢事件中所做的那樣。對偶像的愛好、對女性狂熱的依賴、干涉男性的婚姻權利,一直是祭司的弱點。
因他所娶的古實女子,民 12:1。根據各時代狂熱主義誇大、諷刺和濫用的傾向,人們可能會認為是指西坡拉。加爾文及許多其他人(包括 Knobel)都持此觀點,對他們而言,這種假設當然提供了發現矛盾的機會。但撇開這件事被視為一件全新的事不談,反對這一觀點的理由是經文補充道:因他娶了古實女子。因此,這使得 Michaelis、Ewald、Keil 等人的假設成為必要,即西坡拉在不久前已經去世。約瑟的歷史證明,與埃及女子通婚並非反神權政治。禁止與迦南女子通婚有宗教自我保護的特殊原因。摩西與古實女子的結合被歸因於神學動機。Baumgarten 認為其動機是為了表現以色列與外邦人之間的團契。根據 Gerlach 的說法,這象徵著未來對外邦人的呼召。在「猶太傳說」中或許有更多理由,根據該傳說,古實女子從埃及開始就一直在神的軍隊行列中,即使關於摩西在出埃及前於麥羅埃(Meroe)娶了古實公主塔比斯(Tharbis)的說法(約瑟夫,《古猶太史》2, 10, 2)可能是虛構的。外邦女性的精神可能被神權政治的盼望所吸引,成為摩西的門徒,這由他瑪、喇合與路得的歷史所證明。誠然,大祭司只被允許娶希伯來處女;但那是屬於他象徵性地位的限制,而認為摩西因此放棄了所有祭司職分的主張是毫無價值的。另一方面,先知階層的任務是闡明法律限制盡可能地放寬,這提供了一個顯著的平行:法律中最偉大的人物以利亞,曾作為撒勒法外邦寡婦的座上賓生活了相當長的時間。
難道耶和華單與摩西說話,民 12:2。他們似乎願意允許他仍有協調權,但他們的意圖是使這位年輕的弟弟處於從屬地位。耶穌的兄長們也曾傲慢地對祂主張權利。亞倫佩戴胸牌、烏陵與土明;米利暗作為女先知,早已帶領以色列婦女合唱。這似乎是可拉叛黨屬靈主義的前奏。
摩西為人極其謙和,民 12:3。這暗示他默默忍受,並將自己的辯白交託給神。如果我們假設這是對摩西記事的後世編纂,那麼這種說法很容易被解釋為註腳。無論如何,關於摩西是否親自寫下這段話的辯護,並非影響信仰的問題。參見 Keil 關於此事的討論。[對此經文完整性的辯護即使不是「影響信仰的問題」,也可能具有重大意義。實際上,沒有比摩西本人對自己所作的其他簡單陳述更有理由去質疑它;例如:「我素日不是能言的人,是拙口笨舌的。」出 4:10;11:3;民 12:7 也可以進行比較。對此常見的反對意見,即這是自誇,是從基督教倫理的角度提出的。當然,在大衛讚美謙和人(עָנָו)及其謙和之前,沒有人會因為稱自己謙和而被指責為自誇。加爾文敏銳的評論觸及了問題的核心:「他對自己謙和的讚美歸結為:摩西似乎在說,他默默地吞下了那種侮辱,因為他因自己的謙和而對自己施加了忍耐的律法。」只是不必承認這段經文是「讚美」,儘管現在看來是這樣。即使在今天,如果一個人陳述他所忍受的侮辱比他那個時代的任何人都多,也不會被認為是自負的證明,或超過了一個謙卑人所能說的範圍。撇開對這些話不合理的反對意見,顯然「所提到的觀察在歷史中佔據了必要的位置,是由當時的場合所引發的,其插入的目的絕不是為了誇大摩西。」Macdonald,《摩西五經》(The Pentateuch),第一卷,第 346 頁。——譯者註]
民 12:4-5。摩西、亞倫和米利暗,他們的話語耶和華都聽見了,被突然傳喚到會幕的前院。這一通知為 Knobel 提供了另一個發現矛盾的機會。婦女在聖所!是的,確實是在前院;事實上,在後來的時期,有一個專門供婦女使用的前院。這三個人出現在那裡並被傳喚。雲彩降下,將亞倫和米利暗與摩西分開,此前他們曾靠近會幕門口。他們現在所聽到的,似乎具有來自耶和華啟示的形式,祂在分開的雲彩中顯現自己。
你們中間若有先知,等等,民 12:6-8b。啟示的通常形式是:耶和華在顯現中,或在夢中使自己為人所知。夢的異象作為第三種形式,應被理解為包含在內。耶和華向摩西顯現的形式更為優越,因為摩西在他(耶和華)全家盡忠。נֶאֶמָן 可被理解為「受託付的」;但 בְּ 似乎支持另一種譯法。當然,耶和華的家不僅僅是聖所,而是作為耶和華之家的整個以色列(Keil)。
[當耶和華說「我的家」時,其含義必須與摩西所說的「耶和華的家」相同。在五經中,後者從未指代除會幕以外的任何事物。參出 23:19;申 23:18 (19);以及書 6:24;9:23。Keil 說:「它並非首先指祂的居所,即聖帳(Baumgarten),——因為那樣的話,『全』(כָּלּ־)這個詞就完全多餘了。」但 כל 並不能擴展「神家」的含義,就像「整個蘋果」不能被用來包含蘋果和它生長的樹一樣。最好將「我的家」理解為會幕,包括它所代表的經濟體系。使徒對此短語的引用(來 3:2-6)完全與此一致,尤其是他的話:「我們就是祂的家」,Keil 引用這句話來支持另一種觀點。因為這些話在上下文中呈現了與「祂(神)的家」的對立。摩西在預表的家中服事;基督在真實的家中,信徒是其中的組成部分。——譯者註]
耶和華與他面對面說話,即作為啟示的客觀話語聲音,以及作為律法的主觀話語,是完全正確的。這可能有助於摩西被剝奪了危險的口才天賦,而必須以銘文式的風格說話。因此,他的異象類型也是獨特的;擺脫了幻想或詩歌(חִידָה)的晦澀或謎語形式,是理想的現實主義。他得見耶和華的形像,即祂本質的形像(出 33:11;申 34:10)。然而,若不與約 1:18 甚至出埃及記 33 章相衝突,就不能絕對地理解這些話。[這與約 5:37「你們從來沒有聽見祂的聲音,也沒有看見祂的形像」並無衝突。——譯者註] 如果先知們僅僅零碎地、以各種形式看見神聖的事物(來 1:1),那麼摩西也沒有綜合地看見它,而是分析地看見。因此,當有人斷言「神在沒有比喻的情況下,以屬靈交流的完全透明性與摩西說話」時,說得太多了。——在舊約中使他與眾不同的是他對律法感知的一致性與客觀精確性,但這仍然受到異象的制約,例如荊棘焚燒的異象;如果說「所有的先知只是繼續在摩西奠定的基礎上建造」,那麼另一方面,每一位先知都在摩西尚未見過的光中,看見了神國度的一個特殊方面。Keil 說:「拉比們公正地基於我們經文中明確肯定的摩西對神和神權政治的獨特地位,建立了關於妥拉(Thorah)啟示優越程度的觀點。」但我們可以補充:基於對這種受制約的獨特性的誤解,撒都該人也建立了他們的教義。根據歷史關係,新約也是建立在舊約之上的;但根據從神聖深處湧現到光明之中的內在、本質關係,舊約反而建立在新約之上,在某種意義上,施洗約翰被稱為舊約中最偉大的先知。
你們為何不懼怕呢?民 12:8c。他們與他相處了這麼久,卻對他崇高的地位知之甚少。他離他們太近,而他們自己,帶著自我意識,卻太過於站在自己的光影中。這又是一個變得常新的古老歷史。
耶和華就向他們二人發怒而去,民 12:9;雲彩從會幕上挪開了,民 12:10。它挪開了;「它升向高處」。這種雲彩的升起與移開,可以在不考慮其意義的情況下被描繪。這是第一次懲罰,也是主要的懲罰。亞倫內心崩潰,他祭壇上的火熄滅了,煙柱不再作為恩惠的標記升起,崇拜活動暫時停滯,彷彿耶和華對聖所的崇拜下達了禁令。因此,當米利暗突然因大痲瘋變得雪白時,受懲罰的不僅僅是她。她本想在公義上比摩西更雪白,同時俯視他為不潔。她想成為教會的女主人,因為她支配著亞倫,而現在,即使作為一個大痲瘋患者,她也必須被排除在教會之外。現在亞倫懇求摩西,作為他的主,為他代求。在這裡,只有神聖憐憫的屬靈大祭司職分,才能拯救無助的大祭司本人。不要將這罪加在我們身上,民 12:11;不要讓我們為此贖罪。我們行了愚妄的事(יָאַל,Niph.)。路德在回顧關於黑森的腓力(Philip of Hesse)重婚的解救時,也曾這樣說。他的姊妹在他看來,彷彿已經被大痲瘋吞噬,就像一個死胎在出生時可能已經腐爛一樣。米利暗現在在這裡呈現出多麼悲慘的形象!他幾乎說得好像摩西應該醫治她。摩西將其理解為為她代求的間接請求。耶和華的回答是以嚴厲責備的形式准許了請求(民 12:14)。比喻性的表達將她——那個渴望成為國家先知攝政者的人——比作一個卑微的少女,因行為不端而被父親吐唾沫在臉上。這樣的人必須因羞恥而隱藏七天。同樣的命令也下達給米利暗。「阿拉伯人的一種習俗是,當一個兒子在比賽中被擊敗時,父親會吐唾沫在他臉上,作為責備的標記(von Shubert,《旅行記》II,第 403 頁)。」Knobel。她作為大痲瘋患者被關鎖七天。亞倫被罪惡感所困擾,無法看到雪白大痲瘋中的希望標記。歸根結底,米利暗的認罪已經顯露出來,因為打擊源於良心。在命令她隔離七天時,甚至已經隱含了宣告她潔淨的神聖判決,因為被宣告潔淨的大痲瘋患者只能在七天後被重新接納(利 14:8)。重新接納需要規定的祭祀。因此,百姓必須在哈洗錄停留那麼久。七天後,從哈洗錄起行。Knobel 無法看出摩西身上嚴厲與溫和的特徵是如何協調的(第 30 頁)。當然,這對他來說是另一個矛盾!
講道提示
米利暗與亞倫對摩西所謂混雜婚姻的虔誠熱心。所謂混雜婚姻的雙重性質(參創 6:1-8,教義與倫理,§ 3;哥林多前書 7 章)。摩西的代求必須一次又一次地進行調解。
第 13 章