約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

民數記 16:1–35

第三段 A.—可拉、大坍、亞比蘭的叛亂（他們對普遍祭司職分的僭越及其審判）。

民 16:1–35

1利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，1並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望的2會眾，在會中選出人來，3聚集攻擊摩西、亞倫，對他們說：「你們擅自專權！全會眾個個都是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」4摩西聽見這話，就俯伏在地。5對可拉和他的黨類說：「到了早晨，耶和華必指示誰是屬他的，誰是聖潔的，就叫誰親近他；就是他所揀選的人，必叫他親近他。6可拉啊，你們要這樣行：你們要拿香爐來，7明日在耶和華面前，把火盛在爐中，加上香。這樣，耶和華揀選誰，誰就為聖潔。5你們這利未的子孫擅自專權了！」8摩西又對可拉說：「利未的子孫哪，你們聽我說：69以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差，這豈是小事嗎？10耶和華又使你和你一切弟兄——利未的子孫——一同親近他，你們還求祭司的職任嗎？11你和你一黨的人聚集，是要攻擊耶和華。亞倫算什麼，你們竟向他發怨言呢？」

12摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說：7「我們13不上去！d這豈是小事，你將我們從流奶與蜜之地領出來，要在曠野殺我們，你還要自立為王轄管我們嗎？14並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要8剜這些人的眼目嗎？我們不上去！」15摩西就甚發怒，對耶和華說：「求你不要垂顧他們的9供物。我並沒有奪過他們一匹驢，也沒有害過他們一個人。」16摩西對可拉說：「明天，你和你一黨的人，並亞倫，都要站在耶和華面前。17各人要拿一個香爐，共二百五十個，加上香，各人拿自己的香爐，站在耶和華面前；你和亞倫也各拿一個香爐。」18於是他們各人拿一個香爐，盛上火，加上香，同摩西、亞倫站在10會幕門前11，12。19可拉招聚全會眾到會幕門前，要攻擊摩西、亞倫；耶和華的榮光就向全會眾顯現。20耶和華曉諭摩西、亞倫說：21「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。」22摩西、亞倫就俯伏在地，說：「神，萬人之靈的神啊，一人犯罪，你就要向全會眾發怒嗎？」

23耶和華曉諭摩西說：24「你吩咐會眾說：你們離開可拉、大坍、亞比蘭帳幕的四圍。」25摩西起來，往大坍、亞比蘭那裡去；以色列的長老也跟著他去。26他吩咐會眾說：「你們離開這些惡人的帳棚吧，凡屬他們的，什麼都不可摸，恐怕你們陷在他們的罪中，與他們一同13滅亡。」27於是眾人離開可拉、大坍、亞比蘭帳幕的四圍。大坍、亞比蘭帶著妻子、兒女、小孩子，都出來，站在自己的帳棚門口。28摩西說：「必叫你們知道耶和華打發我行這一切事，並不是出於我自己心意；14，1529這些人死，若與世人無異，或是他們所遭的，與世人相同，就不是耶和華打發我來的。30但耶和華若17行一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，叫他們活活地墜落18陰間，你們就明白這些人是19藐視耶和華了。」

31摩西剛說完這一切話，他們腳下的地就開了口，32地開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去。33這樣，他們和一切屬他們的，都活活地墜落m陰間；地在他們上頭照舊合閉，他們就從會眾中滅亡。34在他們四圍的以色列眾人聽見他們呼號，就都逃跑，說：「恐怕地也把我們吞下去。」35又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。

文本與語法

民 16:2。我們讀作 וַיִּקְשׁוּ（他們聚集），而不是 וַיִקַּח（他拿），後者是無法解釋的，參見列王紀上 7:25；16:9；列王紀下 15:10, 25；阿摩司書 7:10。埃瓦爾德（Ewald）建議讀作 וַיִקָהֵל（他召集）；但正如克諾貝爾正確指出的，這不適合僅有四個人的情況。七十士譯本：καὶ ἐλάλησε。武加大譯本：ecce!

我們不採納我們譯者的猜測 [即上述由帕斯托·費伊（Pastor Fay）所給出的，他在德文原著中翻譯了利未記和民數記的文本——譯者註]。如果我們省略大坍前的 וְ（和），或者將三個 Vav 連起來看，困難就更容易解決：他帶上了大坍和亞比蘭，還有安。因此，可拉被指定為真正的發起人，正如在民數記 16:22 中他也被賦予了這種突出地位。另一種解釋，也比上述猜測更可接受，是格塞紐斯（Gesenius）[《詞典》，第 760 頁] 的假設，即單數應讀作複數：可拉、大坍等人帶了 250 人到他們那裡。

民 16:11。我們不能採納凱爾的結構：「因此你和你的黨派聯合起來反對耶和華——至於亞倫，他算什麼，你們竟向他發怨言呢？」這是一個完全多餘的「省略句」（Aposiopesis）。

釋經與評論

人們可以稱這段歷史為陰謀與叛亂的原型。各種本質上完全不同且相互衝突的黨派利益，在反對摩西的君王權威和亞倫的祭司權威（可以說是反對國家和教會的權威）的厭惡情緒中結合在一起。但是，這種針對耶和華所設立權威的同情性陰謀籠罩著一種混亂的模糊性，因為在如此多樣的利益中，這是不可能不發生的。可拉和他的追隨者（不是他的兒子們）是利未人。因此，他自己也有一個特權地位。但亞倫祭司職分的優先權對他來說是眼中釘。因此，實際上他所堅持的並非普遍權利，而是亞倫祭司職分特權的一份子。大坍、亞比蘭和安，這些流便的後裔，無疑心裡想著他們的祖先是長子，卻沒有想到族長將長子的權利轉移給了猶大。必須提到的是，猶大支派沒有提出任何特殊要求，只是以一般方式被捲入同情中，這對他們來說是一種讚揚。但陰謀的真正首領用煽動性的口號掩蓋了他們的特殊企圖：全會眾都是聖潔的，並對全會眾進行了激進的定義：他們都是聖潔的（顯然是「公民投票」的概念）。這個口號得到了這種責難的支持：你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？在這種責難中，陰謀似乎將真理的要素轉化為謊言。誠然，會眾之上確實存在一種神權統治，這並非由會眾的合法代表所調解，但調解的要素仍然存在，如長老、支派首領、先知的聲音，總之，藉由聖靈的標記進行的潛在調解確實存在；但當然沒有組織化的調解。而這樣的一種調解，也只能遙遠地盤旋在人們的心中；群眾所渴望的是所有權威的瓦解，即無政府狀態。儘管如此，自由與平等的偶像光環在這裡仍然如此具有影響力，以至於整個民族都被它所激勵，他們沒有注意到自己是如何成為教會和正統黨派利益的玩物。因此，即使在第一次審判之後，仍然存在著一種叛逆的傾向，引發了第二次審判。或許，這種叛逆傾向部分源於對褻瀆者和干犯安息日者所施加的嚴厲石刑的回憶：因為在這裡，它再次被對陰謀者處以死刑的憤恨感所滋養，儘管那看起來是神的旨意。事件的興奮、風暴般的騷動和混亂反映在敘述的複雜性中，這導致了不少我們必須試圖避免的釋經混亂。[參見文本與語法，民 16:2]。

顯然，首先有一個在暗中醞釀的陰謀。最初的煽動者可拉、大坍和亞比蘭成功地從全會眾中拉攏了代表，即各支派的首領。因此，他們起來攻擊摩西和亞倫。他們對這兩位領袖的呼喊：「你們擅自專權！」（enough for you），不能翻譯為冷靜的語言：「讓迄今為止的對你們來說已經足夠了」。這是一種憤慨的「到此為止」（quo usque）。隨之而來的是一種相當激進形式的僭越。當摩西俯伏在地時，是因為他處於極端的困境中，需要神的裁決，並期待著它。而他的大膽且令人驚訝的回答就建立在這個裁決之上。不是他要決定，而是耶和華。讓他們所有人第二天早上就出現在耶和華面前，作為準祭司，帶著香爐，以便與亞倫一起站在耶和華面前進行對抗和競爭，然後耶和華自己會決定。根據律法，即使是祭司的兒子們也被禁止向耶和華獻上凡火，更不用說僅僅是利未人和非利未人被禁止獻祭，更不用說在會幕的至聖所中執行最神聖的獻祭行為。因此，如果摩西不認為律法已被完全破壞和暫停，他就不可能採取他這裡所採取的措施。他的權宜之計讓我們想起耶穌對猶大所說的話：「你所做的，快做吧。」對於被誘惑的會眾，摩西無法在他們的支持下行動；律法只能藉由神強大的審判才能恢復。儘管如此，叛亂者不應對這種候選資格承認中所包含的巨大諷刺感到懷疑，因此他補充了這句話，重複了利未人的話作為責備的回聲：「你們擅自專權了！」隨後是責備。摩西說：「利未的子孫哪，你們聽我說……」（民 16:8）。現在他讓利未人明白，他們自己從耶和華那裡——而不是從他那裡——獲得了高於以色列其他支派的特權，藉此他揭露了他們革命口號中的矛盾。他指責他們不誠實；他們想要的不是普遍的祭司職分，而是嫉妒亞倫的大祭司職分（民 16:9–10）。他說，你們反叛的是耶和華自己，而不是像你們所認為的那樣反對亞倫，因為他作為一個人，在這件事上算不了什麼，你們竟向他發怨言（民 16:11）。換句話說：你們對亞倫的所謂怨言，是對耶和華的反叛。

摩西打發人去召大坍……（民 16:12 等）。這開始了摩西處理流便人的敘述。他以極大的洞察力看穿了這個聯盟，並像對待各個派系一樣分別對待他們。可拉派系特別針對亞倫，他據此與之抗爭，並且顯然取得了成功，以至於可拉的兒子們遠離了他們父親的煽動（民 26:11）。但流便派系主要針對摩西本人的君王地位。因此，他召喚大坍和亞比蘭出現在他面前（他並沒有像鮑姆加滕所假設的那樣，要求他們獻祭）；第三個人，安，已經或後來退出了。瑪拿西支派中有影響力的人西羅非哈也放棄了這種普遍的狂熱。但流便派系粗魯地回答，並以惡毒的諷刺拒絕服從摩西。他們說：「我們不上去！」指的是被視為崇高帳棚的會幕。他把他們從流奶與蜜之地領出來，卻沒有把他們領進這樣的地方；他嚴重欺騙了他們，看起來好像要剜掉百姓的眼睛，即好像要將他們貶低為對所有個人判斷的絕對、盲目的服從。這種指責，即他渴望作為良心的絕對專制者來統治他們，激起了神忠僕的極大憤慨，他可以訴諸自己的無私，同時也表達了一種觀點，即良心的專制總是源於野心和貪婪。「求你不要垂顧他們的供物」（民 16:15）是他的祈禱——這是他能懇求神為他的正直進行辯護的最溫和形式。

摩西對可拉說……（民 16:16 等）。隨後是民數記 16:6 中已經提到的召喚：明天帶著香爐出現在耶和華面前，與亞倫競爭；只是現在它被擴大到整個黨派，以及第三個派系也應該帶著作為他們僭越象徵的香爐出現。他們確實出現了。那 250 人也帶著他們的香爐。因此，補充說：「250 個香爐」；就好像我們說：250 匹馬，或那麼多僧袍。250 個香爐代替亞倫的一個香爐是重點。但可拉設計了讓全會眾也出現在會幕前，即使不是作為他堅定的追隨者，也帶著轉向他黨派的傾向，這與那兩位看似無助的人——摩西和亞倫——形成了對立。因此，當以利亞與巴力的祭司爭辯時，群眾在迦密山上搖擺不定，傾向於背道，在決定性的危機中，當忠誠必須與誘人的新奇事物抗爭時，懦弱靈魂的群眾大多如此。但這種情況下總是會出現奇蹟般的轉折：耶和華的榮光顯現。當保羅去大馬士革時；當古斯塔夫·阿道夫來到德國時；當威廉·奧蘭治去英國時，情況就是這樣。文中沒有說明在目前的情況下，它是如何向全體百姓顯現的；當整個群眾湧向會幕門口以褻瀆聖所時，會幕內是如何產生對神的敬畏的。

耶和華對摩西說：「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕」（民 16:21 等），這可能只是透過百姓看到摩西和亞倫（可能在會幕內）俯伏在地祈禱而顯現出來。兩人都作為代求者和調解者為犯錯的百姓服務。啊，偉大的神（El），萬人之靈的神啊，那意味著什麼？難道你現在不是他們的耶和華嗎？儘管如此，你仍然是全能的神，根據靈的特性，根據罪惡和無辜的不同程度，統治著靈，即使作為肉體，他們以緊密的群體出現。作為審判靈、察看人心的神，祂不能在一個被欺騙的民族中一視同仁。根據鮑姆加滕的說法，這個表達與「神之神」意思相同；根據凱爾的說法，它將靈指定為受造物；根據克諾貝爾的說法：所有生命的創造者和主。代求的內容是：一人犯罪，你就要因此向全會眾發怒嗎？有了這個，那個人當然被交給了神公義的懲罰；然而，這不能因此釋放整個會眾，但一切都取決於當會眾與罪人之間需要分離時，誰是剛硬的，誰不是。

（接續前文）

民數記 16:21 及以下各節：從此處開始，敘述變得困難。我們假定利未人的帳棚距離流便支派的大坍和亞比蘭的帳棚並不遠。但從後文看來，我們應當理解可拉一黨（即在會幕前獻祭的人）與大坍、亞比蘭一黨之間是有區別的，這是一種「分派」（itio in partes），正如後文所實現的雙重審判。接著是第一道指示，第 24 節：你們要站在高處（足夠遠的地方），環繞可拉、大坍、亞比蘭的帳棚。這其中已經顯現了後來進一步發展的「地底深淵」的概念。隨後，百姓開始從會幕流向可拉、大坍和亞比蘭的住處。我們將那些燒香的人留在會幕，但摩西現在前往大坍和亞比蘭的帳棚。在會幕那裡，利未人和那 250 個香爐顯然已經得到了他們所要求的權利；現在，流便支派的人也必須根據他們的主張被區分出來。可拉也必須跟隨這股主流，這在文中提到「摩西和長老們走在前面」時得到了暗示。[註：民數記 16:27、32 未明確提及可拉，這給人一種推測，認為他留在了會幕。——譯者註]。當百姓站定，環繞帳棚，這種姿勢似乎是為了準備向他們致敬，隨後便對百姓發出了第二道指示：「請你們離開這些惡人的帳棚，以免……」對他們宣告了禁令，他們必因自己的罪而滅亡。與此同時，大坍和亞比蘭帶著家眷，依然站在帳棚門口，彷彿期待著人們會向他們致敬。隨後，摩西宣告了那個用以證實他蒙召的決定性神蹟（民數記 16:28）。[註：蘭格博士在此場景中加入了太多他所謂的「反諷」。在簡潔的敘述中，沒有任何內容能證明這是一種嘲弄，即先將 250 名利未人設定為祭司尊榮的對象，接著又將流便支派的人設定為首領尊榮的對象，而摩西本人則帶領這場鬧劇，讓百姓環繞四周，最終在災難中將這一切轉變為毀滅這些黨派的陷阱。「你們不可觸摸他們任何東西，免得你們在他們的一切罪中被掃蕩」，這顯示出的並非致敬的假象，而是恰恰相反。首領們在帳棚門口與家人（甚至包括幼兒）站在一起時，並非為了接受致敬。這僅僅是他們作為被動旁觀者，看著自己被拋棄的姿態。——譯者註]。

如果這些人像平常一樣死去，遭遇人類普遍的命運，那麼「耶和華就沒有差遣我」（民數記 16:29）。接著，相反的情況以一種極具意義的方式表達出來：但如果耶和華創造了一件全新的事（בְּרִיאָה יִבְרָא，即「創造一個創造」），正如後文所定義的，那麼你們就知道（這是一個巧妙的轉折）這些人是藐視了耶和華，即不是藐視我。因此，這句話完全提醒我們民數記 16:11 所說的：「你們是背叛耶和華——亞倫算什麼？」那些因純真而獲得此確信的蒙福之人，他們確信在他們身上受攻擊的是上帝的事（約翰福音 20:23）！這種確信被古今的教階制度濫用得何其卑劣！但在這裡，它是源於上帝之靈的見證。這句話：「如果耶和華創造一件新事」，指的就是真正的神蹟。因為神蹟是在古老熟悉的生命領域中，徹底出現的新事物；作為預言，它是新話語（以賽亞書 42:9）；作為狹義的神蹟，它是新事實（耶利米書 31:22）；作為新話語與新事實的統一，它是新聖約（耶利米書 31:31），這聖約在永恆中以新歌頌揚，並且在內容與形式上（路加福音 5:38）證明自己是世界更新的新原則與推動力（啟示錄 21:5），同時也構成了新生命與新名的理由（以賽亞書 62:2）。摩西所宣告的新事實將是一個懲罰的神蹟：地要開口，把叛亂者活活吞下。——事情果然發生了；地面突然塌陷，吞沒了叛亂者所在的整個空間。周圍環繞的百姓（我們推測其中有可拉的兒子們）驚恐地退後。值得注意的是，這裡百姓的恐懼（作為attritio，即悔恨）並沒有產生任何宗教性的表現。當大地吞沒了大部分叛亂者（這被適當地稱為可拉的叛亂）時，在會幕前獻香的假祭司群體中，從耶和華那裡發出了火，燒滅了他們；正如當年拿答和亞比戶被火燒滅一樣。從天而降的火吞噬了那些褻瀆真正祭司職分、褻瀆聖靈之火的人；但在反抗上帝所設立的地上權柄的叛亂者腳下，地面塌陷了。然而，摩西在這裡也顯現為那個人，他的奇妙預感透過啟示之靈成為了神蹟性的預言。克諾貝爾（Knobel）試圖在這一段中尋找的矛盾，基爾（Keil）都予以澄清了。