約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

民數記 19:1-22

第六部分 為觸摸死者而受玷污者所設的普遍潔淨方法

民 19:1-22

1 耶和華對摩西、亞倫說：2 「耶和華所吩咐律法中的條例乃是這樣：你要告訴以色列人，把一隻沒有殘疾、未曾負軛、純紅的母牛，牽到你這裡來。3 你要交給祭司以利亞撒，他必牽牠到營外，人就把牠宰在祭司面前。4 祭司以利亞撒要用指頭蘸這牛的血，向會幕前面彈七次。5 人要在祭司面前焚燒這母牛；牛的皮、肉、血、糞，都要焚燒。6 祭司要將香柏木、牛膝草、朱紅色線，都丟在燒牛的火中。7 祭司必洗衣服，用水洗身，然後可以進營；祭司必不潔淨到晚上。8 燒牛的人必洗衣服，用水洗身，也必不潔淨到晚上。9 必有一個潔淨的人收起母牛的灰，存在營外潔淨的地方，為以色列會眾留作除污穢的水；這本是為除罪的。10 收起母牛灰的人必洗衣服，且不潔淨到晚上。這要給以色列人和寄居在他們中間的外人，作為永遠的定例。」

11 「摸了人死屍的，必不潔淨七天。12 那人要在第三天和第七天用這水潔淨自己，就潔淨了；但若在第三天不潔淨自己，第七天就不潔淨了。13 凡摸了人死屍，不潔淨自己的，就玷污了耶和華的帳幕，那人必從以色列中剪除；因為那除污穢的水沒有灑在他身上，他還要不潔淨，污穢還在他身上。」

14 「人死在帳棚裡，條例乃是這樣：凡進那帳棚的，並那帳棚裡所有的，都必不潔淨七天。15 凡敞口的器皿，就是沒有繫上蓋子的，都是不潔淨的。16 無論是誰，在田野裡摸了被刀殺的，或是屍首，或是人的骨頭，或是墳墓，都要不潔淨七天。」

17 「要為那不潔淨的人，拿些燒成的除罪母牛灰放在器皿裡，倒上活水。18 必當有一個潔淨的人拿牛膝草蘸在水中，灑在帳棚上，和一切器皿並帳棚內的眾人身上，又灑在摸了骨頭，或被殺的，或屍首，或墳墓的那人身上。19 潔淨的人要在第三天和第七天，灑在不潔淨的人身上；第七天要使他潔淨，那人必洗衣服，用水洗身，到晚上就潔淨了。20 但那人若不潔淨自己，必從會中剪除，因為他玷污了耶和華的聖所；除污穢的水沒有灑在他身上，他是不潔淨的。」

21 「這要給他們作為永遠的定例。灑除污穢水的人必洗衣服；摸了除污穢水的人，必不潔淨到晚上。22 不潔淨人所摸的一切，物也必不潔淨；摸了這物的人，必不潔淨到晚上。」

文本與語法（TEXTUAL AND GRAMMATICAL）

[民 19:13；19:20。כִּי מֵי נִדָּה לֹא־זרַ֗ק עָלָיו。「這是 מַיִם（水）與單數動詞連用的唯一例子」（Maurer）。Ewald 也持此觀點（參見 § 318 a），他引用了一條規則，即「意義上表現為單數的複數名詞，逐漸開始與單數動詞連用」。但此例在 מַיִם 的情況下是孤例，這表明該詞頑強地保留了其複數概念，且在其情況下並沒有逐漸轉變為單數用法。Naegelsbach 在 § 100, 2 中給出的結構更好。希伯來文的被動語態可以接受遠賓語和近賓語的賓格。在我們面前的例子中，它是近賓語。正如 Naegelsbach 所說：「似乎在這種情況下，被動語態包含了其主動語態的概念。」因此，該結構應為：因為人沒有將除污穢的水灑在他身上。但我們文本中將賓語變為主語的被動語態，正確地表達了含義。——譯者註]

釋經與評論（EXEGETICAL AND CRITICAL）

立法再次提醒我們，可拉叛黨所引發的巨大災難。在這次可怕的死亡事件之後，顯而易見，若僅靠先前規定的個別潔淨方式，將無法處理因觸摸屍體而受玷污者的潔淨問題。再多的祭司也無法應付。因此，設立了一種普遍的潔淨方法，即將紅母牛的灰溶於活水中，灑在受玷污者身上。參見 Keil 的註釋。這一制度顯得如此奇特，以至於研究者對此進行了大量探討。參見 Keil 和 Knobel 的相關文獻。

然而，將先前存在的習俗定為條例這一事實，引導我們回溯到先前的要素。這是一種虔誠人性的優美特徵，即關於死者所致玷污的宣告是如此溫和且循序漸進地出現的。毫無疑問，死者所致的玷污間接地包含在贖愆祭的律法中（利 5:2-3），但並未如此明確地肯定。事實上，若過於嚴厲，很容易損害愛與憐憫的職責。但在祭司的律法中（利未記 21 章），必然隱含了觸摸屍體會導致玷污的假設。拿細耳人的律法（民數記 6 章）也是如此。在這裡，玷污同樣被定為七天。因此，該條例被相當普遍地固定下來，並在民數記 31:19, 24 中有了更精確的說明。這裡命令進行雙重赦免，即在排除於會眾之外的第三天和第七天。關於赦免的儀式，律法回溯到關於潔淨大痲瘋患者及其房屋的規定（利未記 14 章）。在後者中，要灑的材料是宰殺之鳥的血，滴入活水中，另一隻鳥浸入其中，並結合香柏木、牛膝草和朱紅色線。這裡我們再次有了活（流動）水，只是混合物不是血而是灰，但卻是血色小母牛的灰，然後是添加物：香柏木、牛膝草和朱紅色線，它們在焚燒母牛時被燒掉。但其象徵意義是一樣的。因此，母牛的紅色最好是指血色，而不是指盛開生命的顏色。但我們必須考慮到，新鮮的血液構成了生命盛開的顏色（見下文）。如果添加物（香柏木等）象徵生命本身，那麼血，以及隨之而來的血色，必然象徵生命的捨棄。

這就引導我們進行進一步必要的區分，即死亡本身與死者之間的區分。死亡不僅本身是純潔的，而且是潔淨的（羅 5:7），但所有被稱為屍體的東西都是不潔的，甚至可能變成毒素；這不僅是在象徵意義上，在物理意義上也是不潔的。我們必須強調這種區別，因為 Keil 在許多方面混淆了死亡本身與死者，他說：「死亡和死亡的腐敗作為罪的體現（？），玷污了人並將其排除在與聖潔上帝的交通之外，這是自古以來，從亞當墮落及其後果以來流傳下來的觀點。整個會眾都面臨被死亡的玷污所感染的危險。」事實上，所有古代文明都認為死亡本身是一種贖罪，在獻給上帝之人的死亡中看到了實際的贖罪。但同樣真實的是，所有古代文明都本能地在屍體中看到了對活人的巨大危險，首先是在物理意義上。任何作為無生命物質，從實際的人體中分離出來的東西——無論是透過消化、疾病，還是最終透過死亡過程——如果不及時透過大地或火歸還給元素（化學宇宙）進行分解，就會威脅到作為毒素對生命產生反作用。因此，屍體所致的玷污構成了不潔的核心。但這在象徵意義上也具有重大意義。如果想要從真理的活體上奪走一滴血，更不用說從心臟旁邊奪走一磅肉是邪惡的，那麼想要保存死亡的元素，即使是透過美麗形式的防腐處理（無論是風格還是派系），也是同樣荒謬的。因此，古代習俗根據觸摸死者的程度，觀察到了各種不同程度的玷污。參見 Knobel 第 95 頁及後續經文對此的討論。「埃及人在這方面似乎沒有那麼嚴格的觀念，」Knobel 寫道；他可能知道，埃及人以其對死者的崇拜，以及為木乃伊坑而進行的屍體防腐，在這方面代表了絕對的保守主義。在我們這個時代，人們知道一點瘟疫毒素或霍亂毒素如何在活人隊伍中產生可怕的反應。

然而，以色列人仍應懷著同情心並體面地埋葬死者。因此，只有大祭司和拿細耳人被無條件地禁止參與葬禮，普通祭司受到有限的限制，其餘百姓則完全沒有限制。相反，人們認為，根據愛之律法，玷污是不可避免且頻繁發生的，因此潔淨的要求只能透過一種普遍的潔淨方法來滿足。因此，這種方法被稱為「永遠的定例」。這樣，純潔的生活得到了保障，也為人性的衝動提供了準備，而紅母牛（正如在疑恨的素祭中一樣）證明了神權政治精神中一種奇妙而深刻的洞察力。它是上帝智慧的紀念碑，用於消除律法或職責中明顯的衝突。

民 19:1-2。紅母牛。——「這是 חֻקַּת הַתּוֹרָה（律法的條例）。這兩個通常用於律法和條例的詞的結合，可能是為了強調即將給出的律法之設計，指出它是一項極其重要的律法，但並非拉比們所認為的『毫無理由的法令』（decretum absque ulla ratione），」Keil 說。我們認為：這是一項確保律法（Torah）得以實施的條例。如果沒有這種變通辦法，例如，潔淨律法會在左右兩邊引發無窮無盡的冒犯。母牛（δάμαλις，damalis，小母牛）必須是紅色的，沒有殘疾，未曾負軛；這些都是最新鮮生命的特徵。關於「沒有殘疾」（תְּמִימָה，temimah），參見 Keil 的註釋，[他指出「אֲדֻמָּה（紅色的），不應與 תמימה 連用，理解為『全紅』，正如拉比們所解釋的那樣；而應將 תמימה（完整的）單獨看待，隨後的詞『其中沒有殘疾』應被視為對其更精確的定義」。——譯者註]。但拉比們在這一點上是否正確，值得懷疑。

「祭牲不應是公牛，如會眾通常的贖罪祭那樣（利 4:14），而應是母獸，因為女性是生育後代的性別。」更有可能的是，因為潔淨總是只適用於「國家中一定數量的個人」（Knobel），正如個人的罪也由母祭牲來贖罪一樣（利 4:27）。此外，在這種情況下，贖罪的並非重大過犯，而是設立了一種集體贖罪，作為個人玷污贖罪的替代（利 5:6）。因此，不能說母牛的宰殺（民 19:9, 17）被稱為贖罪祭，是「為了提醒會眾死亡是罪的工價」。當然，所有的祭祀在不同意義上都服務於這一目的；但在這裡，這隻獸被稱為贖罪祭，是因為作為普遍的贖罪祭，它必須包含所有關於屍體玷污的個人贖罪祭。「對抗死亡玷污（！）的解毒劑，應取自贖罪祭。」更準確的說法是：死亡應藉由這種最完美、盛開生命的死亡而被治死；但這裡所談論的是對抗屍體影響的解毒劑。一種長生不老藥是從最美麗生命形式的灰燼中製備出來的，旨在剝奪死亡形式（屍體）的玷污（有害）影響。「紅色的，不是因為血紅指向罪（Hengstenberg，追隨拉比和早期神學家），而是作為最劇烈生命的顏色，它存在於血液中，並出現在臉部（臉頰、嘴唇）的紅潤中（Baehr, Kurtz, Leyrer 等人），」Keil 說。

民數記 19:3–10。除污穢之水的預備。——在此事上，正如在民數記 17:1 中一樣，以利亞撒必須取代他父親的職分，因為後者作為大祭司，必須遠離一切與屍體有關的事物，儘管大祭司本人確實負責處理一般性的贖罪祭（利 4:16）。此外，整個行動必須在營外進行，因為這隻母牛犢原本並非祭物，只是那年輕、新鮮的血被用作許多祭物的替代品。並且「要將牠牽到營外」，等等。這頭牲畜的牽出與宰殺應由任何人來執行，而非祭司。將牠的血「彈在……七次」，等等（如利 4:17）；這是祭司所做的，藉此，被宰殺的牲畜便成為了贖罪祭，與咒詛祭（curse-offering）有所區別，被納入祭祀的範疇中。這裡有一個新的特點：從遠處將血彈向會幕的前方，其效力與在院子內彈血相同。所有對真實生命的渴求，即使是在神權政治（Theocracy）與教會之外，也都是趨向耶和華，並蒙祂悅納的。根據凱爾（Keil）的說法：「這犧牲品旨在代表會眾中那些因罪的工價而成為肉身死亡的犧牲者，並因此與地上的神權政治隔絕。」這比從舊約中所能要求的更符合彼得前書 3、4 章的教導：但這裡所說的是屍體，而非死亡本身。死者是從他的屍體中得潔淨。彈血之後，整隻母牛犢被焚燒，這新鮮生命的所有成分都化為灰燼，民 19:5。這難道不是意味著：地上生命的一切必朽壞性，在神治理的火中，都用於廢除必朽壞的咒詛嗎？在這裡，與其餘部分一同被焚燒的，還有生命的生命——血；與其餘部分一同被焚燒的，還有生命的象徵性屬性：作為長壽（macrobiotic life）象徵的香柏木、作為藉潔淨而更新之生命的牛膝草、作為生命透過血而轉移的朱紅色線，這一切都構成了一種向著不朽生命、崇高生命的集中。執行此儀式的人——祭司、焚燒者、收集灰燼者——都成了不潔，但僅限於一天，因為他們在營外執行了一項潔淨的行動；克諾貝爾（Knobel）說：「因為他們是為那些不潔的人而行事；」凱爾則認為：罪與死亡的不潔已經轉移到了贖罪祭上。人們無法以此方式解釋這些話：「摸了除污穢之水的人，必不潔淨到晚上」，民 19:21；即使是灑水用的水，也會使任何觸摸它的人不潔，儘管作為潔淨的手段，它是純淨的。他是不潔的，即使他原本並非不潔，只要他服從了這潔淨的禮儀。這珍貴的灰燼材料被珍藏在潔淨的地方，但非常值得注意的是，是在營外。這是一種承認：利未人的崇拜本身無法消除死亡的影響。

民數記 19:11–13。用途。凡因屍體而受玷污的人，必不潔淨七天。他必須藉由（透過彈灑進行的）赦免禮在第三天和第七天潔淨自己。如果他忽略了這一點，他便玷污了耶和華的帳幕，並招致死刑。

民數記 19:14–22。更精確的定義：在死者帳棚內或進入其中會造成玷污。帳棚內凡未用繩子封口的器皿都成為不潔。任何在田野觸摸死人、骨頭或墳墓的人亦然。在每一種情況下，都要將一部分灰燼與活水混合，製成除污穢之水。值得注意的是，不需要祭司，也不需要利未人，只需要一個潔淨的人來彈灑帳棚、器皿和受玷污的人。儘管這種形式是自由的，但其遵守卻必須同樣嚴格。不執行的懲罰——其後果是玷污聖所——就是死亡。此外，執行潔淨的人直到晚上都不潔淨；受玷污者所觸摸的每一個人與每一件物品，直到晚上也同樣不潔淨。這在法律形式上，是對無瑕疵且不朽生命之提醒的表達。因此，在象徵意義上，對生命完全純潔的追求是一項永恆的條例。第一次彈灑發生在第三天，因為潔淨必須源於靈；第二次在第七天，即安息日的數字之日，象徵潔淨工作完成，直到慶祝純潔為止。

講道提示

第 19 章。灑水。最繁茂生命的祝福，應當剝奪與死者世界、與屍體進行玷污性接觸的能力。在對死者的敬虔與對生者的關懷之間取得平衡。再次強調：請仔細區分死亡本身與死人的骨頭、屍體。灰燼與水，這兩種結合在一起的生命潔淨保存因素，是所有消毒方式中最簡單、最基礎的象徵。

腳註： [1] 並且要將牠牽到。 [2] 朝向……的方向。 [3] 會幕。 [4] 潔淨 [原文直譯：「不潔之水」，即用於除去不潔；類似「贖罪之水」，民 8:7。——譯者註] [5] 這是贖罪祭。 [6] 希伯來文：人的魂。 [7] 赦免。 [8] 赦免。 [9] 是。 [10] 凡在田野觸摸……的人。 [11] 希伯來文：塵土。 [12] 贖罪祭焚燒的。 [13] 希伯來文：當給予活水。 [14] 那。 [15] 赦免他；他要洗滌，等等。 [16] 會眾中間。 [17] 並且。