約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

民數記 24:10–25

H.—最後的神諭

民 24:10–25

10 巴勒向巴蘭生氣，就拍起手來，對巴蘭說：「我召你來為我咒詛仇敵，不料，你這三次竟為他們祝福。 11 現在你快回本地去吧！我想使你得大尊榮，耶和華卻阻止你不得尊榮。」 12 巴蘭對巴勒說：「我豈不是對你所差遣到我那裡的使者說過嗎？ 13 巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華的命令，憑自己的心意行好行歹。耶和華說什麼，我就要說什麼。 14 現在我要回本族去。你來，我告訴你這民日後要怎樣待你的民。」 15 巴蘭就題起詩歌說：

比珥的兒子巴蘭說， 眼目睜開的人說，

16 得聽神言語， 得著至高者的知識， 看見全能者的異象， 仆倒而眼目睜開的人說：

17 我看他卻不在現時； 我望他卻不在近日。 有星要出於雅各， 有杖要興於以色列， 必打破摩押的四角， 毀壞擾亂之子。

18 以東必得為基業， 西珥也必得為基業，歸與仇敵； 以色列必行事勇敢。

19 有一位出於雅各的，必掌大權； 他必除滅城中的餘民。

20 巴蘭觀看亞瑪力，就題起詩歌說：

亞瑪力原為諸國之首， 但他的結局必至滅亡。

21 巴蘭觀看基尼人，就題起詩歌說：

你的住處本是堅固， 你的窩巢作在岩穴中。

22 然而基尼人必至消耗， 直到亞述把你擄去。

23 巴蘭又題起詩歌說：

哀哉！神行這事，誰能得活！

24 必有船隻從基提海岸而來， 苦待亞述，苦待希伯， 他也必至滅亡。

25 於是巴蘭起來，回他本地去；巴勒也回去了。

釋經與考證

[民 24:14。希伯來文 אִיעָצְךָ（i'atsekha）。我將給你建議或忠告。它不用於簡單的宣告。——A. G.]

[民 24:14。在「日後」（at the end of days）更好，因為這是 אַחֲרִית（acharit）一詞的通常含義。——A. G.]

[民 24:17。此處正文比邊註更好。פַּאֲהֵי（pa'ahei），摩押的兩個角或兩側，從一側到另一側。——A. G.]

[民 24:17。擾亂之子（Children of Sheth），應為騷亂或混亂之子。參見耶 48:45；摩 2:2。大多數現代注釋家皆如此。——A. G.]

[民 24:18。力量與財富的增長。——A. G.]

[民 24:22。粒子 כִּי אִם（ki im）和 עַד־מָה（ad-mah）在此處用 Ewald 和 Knobel 的譯法可能更好：只有那時——當；或用 Keil，《聖經注釋》的譯法：因為基尼人必至毀滅。他必不至於，直到，等等。——A. G.]

[民 24:23。安置，建立他。מִשֻּׂמוֹ（missumo），自從，或從他建立之時。後綴可能指代隨後的普遍毀滅，或指代實現毀滅的力量。——A. G.]

釋經與批判

巴勒在憤怒中改變了對巴蘭的禮遇。他確實沒有做出超越拍手威脅的舉動。[然而，拍手並非旨在恐嚇巴蘭。這僅僅是國王失望和激情的表達。——A. G.] 儘管如此，他仍將召喚巴蘭描述為一種國王命令，而巴蘭已三次無視。但現在他命令他逃走。他將他驅逐，並帶有蔑視。他本想使他得大尊榮；但耶和華（即巴蘭對耶和華的信仰）阻止了他獲得這種尊榮。但他的憤怒似乎也點燃了這位驕傲先知的怒火。他提醒巴勒，他在一開始就聲明自己依賴耶和華（民 22:18）。他們之間的決裂表現在這句話中：既然我要回本族去，你來，我告訴你這民日後要怎樣待你的民。[Kurtz：「『日後』表示預言宣告的地平線。當預言進入其實際應驗時，它就開始了。對於雅各而言，其希望和渴望很大程度上限於其後裔在應許之地的居住，結局始於約書亞時代；但對於摩西和巴蘭而言，他們看到這種對應許之地的佔有並未給予完美的安息，『日後』只能是在爭戰和阻礙被消除、敵人被克服之時。對他們來說，結局始於大衛的世系。預言隨後得到了初步和部分的應驗。但那種應驗只是相對完美的，因為神子民的所有敵對勢力尚未被摧毀。仍有一個未來且更廣闊的應驗。『日後』尚未完成。——A. G.]

民 24:15。說隨後的憤怒爆發應被視為他預言的頂點，這幾乎是不正確的，儘管我們或許會因為「出於雅各的星」這一驚人意象而傾向於這樣認為。敘事者讓他傾吐出他的神諭，而沒有任何初步或準備性的宣告。他的自我意識在他對自己的描述中顯露無遺。他在此處被視為擁有「至高者」עֶלְיוֹן（Elyon）知識的人，在這方面他可被視為屬於麥基洗德的原始宗教。但作為 אֵל עֶלְיוֹן（El Elyon，至高神）的敬拜者，他進入了敬拜 אֵל שַׁדַּי（El Shaddai，全能神）的人行列，並在眼目睜開且仆倒在地的情況下，領受了全能者向他揭示的異象。他神諭中的基本思想現在幾乎完全是關於那位將要從以色列出來的王。我們在這裡也必須區分先知的自覺目的與他話語的預表意義，後者源於他看見了以色列的榮耀，而以色列的榮耀實際上是彌賽亞王國的預表。「我看他卻不在現時」。這在即將經過以色列帳棚回家的那個人的自覺思想中意味著什麼？「我現在看見他，但不是作為當下的人」這一思想，並未明確清晰地表達出來。它可以翻譯為：我將看見他；但他不在這裡。我將尋找他，但不在近日（不是作為近在咫尺的人）。這些話的預表意義延伸到以色列諸王時代，並進一步延伸到其理想君王的時代。隨後宣告的「有星要出於雅各」，透過「以色列的杖」得到了更充分的解釋，這杖首先要打破摩押的四角，正如他先前在希實本一側已被擊敗一樣。理想的彌賽亞並非以這種方式宣告。我們也提醒自己，作者的目的並非將巴蘭列入彌賽亞先知之列；在這裡，當他對巴勒燃燒怒火時，更是如此。這個預言，以及隨後的一切，必然會應驗，這是基於「以色列是耶和華的子民」這一理念的結果。它們確實應驗了。在摩押之後是「擾亂之子」（Sheth），並非塞特（Seth），也不是「飲酒者」，即羅得，而是那些對神統治的子民進行騷亂的人（參見詩篇 2）。然後是以東，首先是其人民，然後是其土地（西珥）。以色列將藉著它作為基業而強大。我們將附加條款翻譯為：有一位出於雅各的，必掌大權，並除滅城中的餘民，即被俘的城市。

預言以預示所有外邦權勢普遍毀滅的單句結束。敵對外邦國家中的第一個是亞瑪力；但他的結局必至滅亡。[首：並非指在敵對國家中的地位和力量超群，也不是指這些國家中最古老的，而是指第一個與以色列發生衝突，並成功阻礙他們進入應許之地的國家，出 17:8 和民 14:45。衝突始於亞瑪力。他們將在早期經歷其必然的臣服結果。——A. G.]

第二個神諭帶來了一個新的特徵，即一個國家將死於另一個國家之手；基尼人將死於亞述之手。在解釋隨後晦澀的句子時，我們同意 Keil 的觀點：你的住處本是堅固，你的窩巢作在岩穴中。因為基尼人必至毀滅，直到，即基尼人不會被毀滅，直到亞述把你擄去 [參見文本註釋。——A. G.]。七十士譯本給出了一種顯著的解釋，似乎暗示巴蘭提到了他自己帶給米甸人的毀滅。Knobel 似乎受到了士師記 4:14, 17 的引導。「基尼人的一部分已從他們在南方的支派中分離出來，定居在拿弗他利的基低斯，毫無疑問，當提革拉毗列色在公元前 740 年左右蹂躪加利利時，他們與其他人一起被擄走，王下 15:29。」因此，這部分基尼人（鐵匠之子，Kain）直到那時都安全地居住在迦南北部山區的岩石窩巢中。[基尼人可能具有米甸血統，因為摩西的岳父，即米甸的祭司，就是一位基尼人。Kurtz 認為巴蘭在此處指的是米甸人，他們作為以色列的敵人必然會陷入毀滅，並且在這裡因為 קֵן（qen，他們的岩石居所或險要處）與 קֵינִי（qini，基尼人）之間的相似性，而獲得了基尼人這一不尋常的名稱。他主張，由於米甸人當時正與摩押結盟，意圖咒詛和毀滅以色列，將他們視為針對基尼人咒詛的對象是完全合適的；如果他們沒有在必須滅亡的以色列敵人中被提及，那將是非常引人注目的，而且除非這裡暗示了他們，否則他們就被完全忽略了。但沒有足夠的證據表明米甸人曾被稱為基尼人。也不必假設以色列的每一個敵人都必須被具體提及；相反，那些被點名的人是以其代表性身份出現的。這種觀點是否能與文本或歷史需求相協調，是非常值得懷疑的。總體而言，最好與 Keil 一致，將基尼人視為以色列的朋友而非敵人，他們將窩巢作在岩穴中，即加入了神的真正子民，從而獲得了安全的棲息地和避難所，在以色列自身受到懲罰之前，他們是免於毀滅的。Keil 補充道：「這裡沒有關於以色列被擄的預言，因為那只是一種暫時的審判，旨在煉淨神的民族，而非毀滅它，但這對基尼人來說卻成了審判的被擄，因為他們雖然在表面上與以色列聯繫在一起，但並未真正與以色列團契。」這種外在的聯繫確保了一個堅固的住處，暫時的安全。因為基尼人必至毀滅，直到，即基尼人不會滅亡，直到亞述把你擄去。參見民 10:32；申 35:19。——A. G.]

在下一個神諭中，巴蘭似乎看見了比他能向巴勒宣告的更多內容。哀哉！神行這事（亞述做這事），誰能得活！在他當前的狀態和性情中，他為以色列的未來感到悲傷（Knobel，第 147 頁）。儘管如此，他以神指派亞述執行祂的審判判決這一思想來安慰自己（賽 10:5）。從美索不達米亞，巴蘭很可能知道亞述的軍事力量和征服慾。Keil 將這哀歌視為關於亞述預言的序言。巴蘭為他本族的人哀悼。[他也與我們的版本一樣翻譯：誰能得活，當神行這事時，使 מִשֻׁמוֹ（missumo）中的後綴成為中性，並指代隨後預言的實質，而非亞述。先知心靈感到痛苦的，不僅僅是以色列和相關的基尼人將被擄走，這似乎「涉及地上所有和平與安全的毀滅」，而是審判將臨到亞述，臨到他自己的人民。——A. G.]

Num 24:23。此處確實開啟了一段新的神諭。但這並不意味著該神諭必然是指亞述（Asshur），因為對亞述的審判在 Num 24:24 是以一個轉折連詞開頭的。為什麼他的禍患不能應用於以色列那未曾言明的未來命運呢？這命運似乎與他先前的祝福直接衝突。此外，請注意，對來自基提（Chittim）的海軍勢力的審判，並非以新的「選段」（Pericope）引入。最終，列國的普遍毀滅出現在異象中。敵對的船隻來自基提。「כִּתִּים（Kittim，基提）即塞浦路斯，其首府為基提翁（Gen 10:4），位於希臘與腓尼基之間，是腓尼基海上貿易的主要站點，因此所有從西向東航行的船隊必然會經過塞浦路斯。」（Keil）。這些船隻苦待亞述，並苦待（將他們摔在地上）希伯（Eber）。這僅僅是對一個強大西方帝國模糊的瞥見，它推翻了東方勢力，限制了他的預言視野；他的審判異象以此結束：他看見那陰影般且未知的對象，即來自基提的船隻之君，正走向毀滅。「他必永遠滅亡。」「這些話不可能指希伯和亞述，因為他們的命運已在『苦待』或『壓迫』一詞中宣告，而只能指那將從海上而來的新西方勢力。」（Keil）。但當 Keil 說希伯「既非僅指作為希伯來人的以色列人（七十士譯本與武加大譯本），亦非指幼發拉底河以外的種族（翁格羅斯譯本及其他），而是像『希伯的眾子』（Gen 10:21）一樣，指所有亞伯拉罕的後裔，即通過法勒（Peleg）從希伯傳下來的，也包括通過約坍（Joktan）從希伯傳下來的後裔」，他的解釋就偏離了巴蘭實際且獨特的思想。那奇異的異象再次與他，與他整個預言的範圍相衝突，以至於對於希伯的後裔，不僅是亞伯拉罕的一般後裔，連以色列本身也將面臨審判；但他寧願說「希伯」而不說「以色列」。由於他將希伯與他的本族亞述結合在一起，他為他們選擇了最溫和的詞彙。他們將被「屈服、謙卑」；而對於那個未知的對象，即在其實力下他們將被屈服者，他帶著明顯的快意說：他自己也必永遠滅亡。這些末後審判異象的陰影性質，是該預言具有極高古老性的有力證據。對遙遠未來的展望延伸至巴比倫和波斯歷史之外，停留在馬其頓帝國模糊的異象上，羅馬勢力隱藏在其後，或被包含在其中。懲罰性的審判與普遍的毀滅構成了這位外邦先知最後的話語；這是一幅沒有任何明亮背景襯托的圖畫，甚至比斯堪地那維亞的「諸神的黃昏」更為可怕。就這樣，巴蘭離開了巴勒，不僅帶著憤怒，還帶著一種絕望；上帝的靈似乎沒有啟示任何更令人鼓舞的事，在這種狀態下，他很可能像西門·馬古斯（Simon Magus）投靠彼得一樣，主動投靠了摩西。無論如何，這種過度的審判與咒詛之靈，正是根據古代與現代經驗，會轉化為不潔與偶像崇拜狂熱領域的極端。關於此敘事的專題論文，參見 Tholuck、Hofmann、Keil [以及 Hengstenberg 與 Kurtz.—A. G.]。最重要的是，我們必須防止將巴蘭歸入彌賽亞先知的行列，且其話語的「預表論」（Typology）意義絕不可與自覺的預言混為一談。

[然而，這裡的問題不在於巴蘭是否意識到他話語的真正含義。他是在上帝之靈的影響下說話的。蘭格（Lange）認為他因受巴勒責備而憤怒，這種觀點缺乏足夠的根據，至少在他所賦予的意義和重要性上是如此。在當時的情況下，他可能在多大程度上受制於普通的情緒和激情，我們無法確定。

無論事實如何，這些情緒和激情都在那臨到他的靈的控制之下。——同樣，我們也無法確定他對自己話語的含義有多大程度的自覺。我們應處理的是話語本身，而非他內心的意識或激情。關鍵在於他話語的真正含義。除了它們是彌賽亞預言這一假設外，還有其他解釋嗎？它們是在不久的將來、大衛時代，還是在基督及其國度中得到了完全的應驗？我們無需進一步確定，若假設該預言是彌賽亞式的，我們是否應將其視為僅指向基督作為理想的君王，並在其下理想的國度將臻於完善，所有仇敵都將被制服和毀滅（如 Hengstenberg 所言），還是如 Kurtz 所言，基督被視為個人的、具體的、真實的君王——彌賽亞本人。這兩種觀點都與該預言完整的彌賽亞式解釋相一致，而後者整體上似乎更可取。正是在預言的結尾，我們最能思考其真實性質。如果「他必永遠滅亡」這句話是指——正如預言的基調所暗示且後來的歷史所要求的那樣——先知在遙遠距離外看見從海上而來的西方勢力，即馬其頓和羅馬帝國，那麼正如 Kurtz 所言，我們就擁有「一項真實的預言，預見了在摩西、大衛甚至瑪拉基時代，任何人類智慧或洞察力都無法預見的事物。」[7] 這最後世界勢力的傾覆，將此預言與但以理的預言聯繫起來，但以理更準確地描述了這些世界勢力的性質、進程與衰亡。如果是這樣，那麼巴蘭預言所處的「末後的日子」，其涵蓋範圍必然包含彌賽亞時期，或至少是國度時期，從其開始經歷所有進展階段，直到其在上帝國度中完成，以及所有仇敵的毀滅，那時在最廣義上，「甚至他必永遠滅亡」。但如果「末後的日子」是指國度的整個時期，那麼這項預言——其核心與實質在於「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子」——在建立國度的大衛身上得到了初步應驗，其勝利打破了摩押和以東的勢力，但其最終且完全的應驗僅在基督身上，祂使國度達到完美，並毀滅了以色列所有的仇敵。任何其他的解釋都會限制「末後的日子」，使其不再為後來的預言提供空間。這將無法容納先知所見從西方而來、戰勝所有仇敵，但最終結局是「甚至他必永遠滅亡」的那種勢力的出現與衰亡。我們必須要麼找到一種方法來擺脫對馬其頓和羅馬帝國的明確指涉，要麼必須承認預言性預測的可能性，並承認此預言談論的是基督——或至少是彌賽亞國度。巴蘭的預言並未因大衛的勝利而窮盡，這不僅從歷史中顯而易見——摩押和以東在歷史中一再以敵對姿態出現，擺脫了他們曾被置於其下的軛（這一歷史已被摩押石碑上的銘文所證實）——而且從大衛時代之後幾個世紀，先知們對這些勢力的反覆明確提及中也可看出。參見以賽亞書 15 章及 Isa 16:1-5；Amo 2:1；Zep 2:8-9；Isa 34:5；以西結書 12-14 章；Amo 9:11-12。

彌賽亞觀點在預言的措辭中如此明顯地被暗示，以至於從古至今被猶太人普遍持有。他們確實認為它在大衛身上得到了初步應驗，但始終將其視為指向彌賽亞。參見 Hengst.: Christology, Vol. I. p. 105。這種解釋流傳甚廣，以至於哈德良統治時期的著名僭位者或假彌賽亞自稱為巴爾·科赫巴（Bar-Cochba，星之子），明確指涉此預言。從猶太人那裡，它傳入了基督教會，並成為直到今日的主流觀點。當然，它被極端理性主義者所拒絕；但試圖在大衛的個人及其勝利中找到對其措辭的任何充分解釋，是如此違背大衛之後的歷史事實，以至於任何接受歷史的人都能意識到這種嘗試的失敗。我們必須要麼拒絕整個歷史，甚至拒絕批評家認為真實的部分，要麼承認那「出於雅各的星」，那位將擊碎所有對抗性世界勢力的統治者，就是彌賽亞。

認為在基督時代摩押和以東已從歷史中消失，這並非反對此觀點的理由。因為這些國家在此處作為以色列當前的敵人出現，但同時也作為所有敵對上帝國度之列國的代表。他們被擊打並非因為他們是摩押人，而是因為他們是上帝子民的敵人。並非他們的民族特徵，而是他們相對於神聖國度的態度與精神，招致了審判。因此，他們民族存在的界限不能成為預言或其應驗的界限。所以，即使有人堅持認為摩押和以東已被大衛徹底摧毀，預言對這些特定敵人的應用因此是最終且完全的，這也不會改變摩押在更廣泛的預言意義上仍然存在，且將繼續存在，直到上帝國度所有的仇敵都被制服或毀滅的事實。預言的永恆原則與觀念貫穿於無限的循環中。哪裡有敵人，哪裡就有摩押人，巴蘭的預言就必須在那裡應驗。

當有人說我們很難想像巴蘭會為這樣一個在進程中粉碎所有阻礙其道路之勢力的國度而歡欣時，只需回答，我們並未被告知他曾這樣做。我們不知道他的個人感受，正如我們不知道他對自己所言之事的含義有多大程度的自覺一樣。他處於預言狀態。上帝的靈臨到他；他處於那位神聖代理人的影響與控制之下，因此說出了他的預言。他不太可能為他所見的而歡欣，因為我們知道他在意志和心靈上仍然反對以色列。但這絲毫不會影響其預言的範圍與意義。

如果我們將巴蘭的預言與垂死的雅各的預言——「圭必不離猶大，直到細羅來到，萬民都必歸順」——進行比較，我們立刻會感覺到它們緊密相連，但無論是在預言的明確性上，還是在它們所散發的精神上，它們都大不相同。但這種差異部分歸因於彌賽亞預言的性質，它在歷史中從萌芽到完全綻放與結果，越來越充分地展開；部分歸因於引發預言的內在與外在環境。巴蘭看見「以色列民按著支派，面對著世界的列國紮營。」「他只看見彌賽亞國度的外在結果，且這些結果又是在一個片面且有限的視角下，即針對那些敵對上帝國度的異教勢力及其隨之而來的臣服。對於彌賽亞不僅為以色列，也為那些自願屈服於祂統治的異教徒所帶來的屬靈與屬世祝福，他一無所見，也未作描述。」（Kurtz）。儘管如此，他並未忽視彌賽亞國度那蒙福與賜福的性質，Num 24:5-9。「巴蘭，這位來自古代世界民族發展中心——美索不達米亞的外邦先知，首先向現存敵對以色列的列國代表宣告」，並通過他們向所有隨後興起的敵對勢力宣告，他們對以色列的敵意就是在與全能者的能力抗爭，必然滅亡，「因為生命與救贖僅存在於上帝所祝福的以色列中。」

東方博士所見並引導他們前往新生的「猶太人之王」那裡的星，明確指涉巴蘭的預言。那並非他所預言的星，他看見了卻不在近處；那顆星就是基督。向他們顯現的星宣告了巴蘭所見的那顆星，已隨著猶太人之王的誕生而從雅各升起。這些博士像巴蘭一樣，來自東方。他們從事類似的追求，將一生奉獻給神祕科學的研究；他們的天性使他們熱切地研究上帝賜給散佈在已知世界各地之子民的啟示。他們自然會被巴蘭——他們同類且來自同一國家的人——的預言所吸引。「這種自然的啟蒙，」Hengstenberg 說，「奠定了賜給他們的超自然啟示。上帝向他們的心靈展開了意義，他們的心靈早已充滿了對巴蘭所預言的『出於雅各的星』的渴望；祂向他們啟示了那顆星宣告了巴蘭預言的應驗這一事實；也就是說，祂向他們啟示了它宣告了『猶太人之王』的誕生。正如巴蘭曾歡欣（？）地驚呼『我看見祂』，『我望見祂』，他們也能說『我們看見了祂的星』。」—A. G.]

教義與倫理

關於全段：巴蘭是一個在藝術、詩歌、科學、講壇、教會治理中被千倍反映的典型，其雙重面孔常出現在更高的靈感或屬靈（狂熱）沉思，與較低下的傾向及最終的譴責之間的對比中。 他的歷史對於了解預言心理學、區分口頭預言與典型預言、區分關於祝福與咒詛的信仰與迷信，以及對於「詮釋學」（Hermeneutics）科學而言，都具有重要意義。甚至那頭驢也為動物心理學的問題提供了一道光，這是一個不僅理性主義者在此跌倒，連護教學也在此絆倒的問題。參見釋經部分。 [這段歷史在罪的盲目力量方面進一步令人印象深刻，只要罪持續存在。巴蘭對金錢的貪愛使他對自己在巴勒召喚前顯然擁有的上帝知識之光——對那在路上遇見他的天使所發出的更清晰之光——以及最後對那圍繞他如此清晰閃耀的啟示之光，變得盲目。如此被蒙蔽的人，從他所經歷的過程中進入了更深的黑暗。內在的光變成了黑暗，那黑暗是何等大。 這段歷史清楚地展現了上帝在惡人性格發展與成長中的「護理」（Providence）。這種進步所處的條件，提供檢驗並使性格成熟的外在環境，這些都是神聖計畫的一部分。巴蘭在歷史中的位置並非偶然，他出現的環境也不是機遇的結果，或僅由人類力量所塑造。但在他整個歷史中，上帝的護理都在運作，抑制邪惡原則，然後允許人走自己的路，直到最終的考驗來臨，那時他必須在良心與罪惡的私慾之間，在上帝與自我之間做出選擇。巴蘭的歷史在成千上萬個案例中或多或少地重演。此外，上帝如何保護並祝福祂的子民，也是顯而易見的。—A. G.]

講道提示

巴勒的策略。他試圖通過咒詛來壓制以色列人的勇氣，並激發摩押人的勇氣，從而獲得摧毀以色列的力量。一個古老的故事，卻永遠常新。它就像當代歷史的一頁。巴蘭那黑暗的名聲——作為一個咒詛者或詛咒者，他無人能及。巴蘭的性格。這種將偉大的靈感能力與低下的目標和激情結合在一起的現象，比我們想像的更為常見（參見釋經註釋）。巴蘭的掙扎與表面上的勝利。他失敗的跡象與他墮落的可怕深淵。他本性中的自我矛盾演變成了一種不可調和的裂痕。巴蘭那會說話的驢，一個動物的奧祕，更是人類靈魂生活的奧祕。巴蘭的預言：充滿（狂熱）靈感之屬靈話語的強大修辭感染力的範例。他預言的層次。它們的核心與心臟。那典型的星。幕後的巴蘭。巴蘭與巴勒。舊約與新約中呈現的巴蘭。

[ Num 22:9-14。巴蘭的真實狀態在起初就暴露了。他在一定程度上了解以色列的歷史，也知道上帝已經祝福了他們。然而，他傾向於去宣告咒詛。他與誘惑討價還價。他使自己暴露在更強的誘惑之下。「耶和華不容我與你們同去。」—1. 他想去。2. 他僅因恐懼而受阻。3. 他的回答邀請了提議的更新，並為即將到來的壓倒性誘惑鋪平了道路。

Num 24:15-21。亨利（Henry）：「教會的敵人對教會的攻擊是不安且不知疲倦的。巴勒是多麼巧妙地運用了誘惑。1. 使者越來越尊貴。2. 請求越來越迫切。3. 獎賞越來越豐厚。」巴蘭表面上的拒絕，他真實的傾向與目的。華茲華斯（Wordsworth）：「他在貪婪之上又加上了虛偽。就這樣，他篡改了自己的良心，並試探上帝去改變祂的心意，而他明明知道並宣告上帝是不變的。」「與他們同去。」—亨利：「正如上帝有時出於愛而拒絕祂子民的禱告，有時祂也會出於憤怒而應允惡人的願望。當上帝任憑一個惡人隨從自己的心意時，這是可怕的事，Isa 66:4；Jer 2:19。

Num 24:22-25。上帝的怒氣發作了。—亨利：「罪人的罪並不因為上帝的容忍而顯得對上帝的挑釁較輕。我們絕不能因此認為祂認可這罪。沒有什麼比針對祂子民的惡意設計更令上帝不悅的；觸摸他們就是觸摸祂眼中的瞳仁。」上帝站在罪人的路上作為對頭。祂在他們墮落的生涯中抑制並阻礙他們；然而，祂使他們成為祂對自己兒女旨意的僕人。

Num 22:41。到了早晨。—一個蓄意的行為。他在充分思考後前往，且毫不拖延，他渴望滿足巴勒的願望並獲得夢寐以求的財富。

Num 23:1-10。巴蘭用一種虔誠的姿態掩蓋他咒詛以色列的目的。他的祭祀不是為了尊榮上帝，而是為了強迫祂或贏得祂的恩寵。這是虛偽的特徵。「我預備了祭壇，獻了祭。」亨利：「他宣告上帝的子民在三件事上是有福的。1. 他們在與列國的獨特性與區別中是有福的（Num 24:9）。2. 他們在人數上是有福的（Num 24:10）。3. 他們在最終的結局上是有福的。願我死，等等。有許多人像巴蘭一樣，渴望死得像義人，卻不努力活得像義人。他們想在天上做聖徒，卻不想在地上做聖徒。這是懶惰人的願望，這願望殺死了他，因為他的手拒絕勞作。」

Num 24:11-24。祂已經祝福了，我不能翻轉。—上帝的恩賜與選召是沒有後悔的。以色列對其敵人所有陰謀與力量的保障。1. 在上帝不變的旨意中，祂使他們蒙福（Num 24:19-20）。2. 在他們的道德品格中，正如上帝所看見的，他們是祂揀選的對象（Num 24:21）。3. 在他們過去經歷上帝拯救大能的經驗中（Num 24:22）。4. 上帝作為他們的君王與他們同在。「上帝為我們行了何等大事。」—亨利：「教會敵人的計畫被挫敗，應當被永遠紀念，以歸榮耀給上帝。」

Num 24:1-9。亨利：「祝福的實質與之前相同，但他讚嘆以色列：1. 他們的秩序與美麗（Num 24:5）；2. 他們的果實與增長（Num 24:6-7）；3. 他們的榮譽與提升；4. 他們的力量與歷史（Num 24:8）；5. 他們的勇氣與安全（Num 24:9）；6. 他們對鄰居的影響力（Num 24:9）。」Num 24:6-7。華茲華斯：「一幅美麗的圖畫，描繪了真正的上帝以色列，從基督——神聖的恩典之泉——流出，傾倒出救恩的活水，聖靈的純淨溪流（Isa 12:3；Joh 3:5；Joh 4:10；Joh 7:38-39），並澆灌世界的曠野，使其歡喜快樂，像玫瑰花開。」

Num 24:10-14。巴蘭失去了不義之財，也失去了上帝的恩寵與祝福。試圖兩者兼得，結果兩者皆失。我們不能事奉上帝又事奉瑪門。心懷二意的人通常會失去一切。

Num 24:15-24。曉得至高者的知識。—亨利：「一個人可能充滿了上帝的知識，卻完全缺乏上帝的恩典。」這裡有關於國度的預言，這國度在但以理書中得以延續並完成。它必在末後的日子來到；它必出於雅各；它必像星與杖一樣，帶著輝煌與權柄來到；它在進程中必不可阻擋；它的敵人必被毀滅或落入其手中；它在範圍上必是普世的，並存續到末後的日子。—A. G.]

腳註：

[3] 邊註：或「擊碎摩押的君王」。

[4] 邊註：列國之首，曾與以色列爭戰。

[5] 邊註：必至於毀滅。

[6] 希伯來文：該隱（Kain）。

[7] 理性主義批評家試圖在一些希臘人短暫登陸西亞海岸的事件中為此預言尋找基礎，這些希臘人在造成一些實際損害後被迫撤退；他們的遠征幾乎沒有留下任何痕跡或傳統，這種嘗試是如此荒謬，以至於無需反駁。試圖將這種短暫且相對無害的入侵作為對此預言的解釋，而該預言預示了某種西方勢力所造成的廣泛且永久的毀滅，這顯示了那些以「嚴格來說，預言是不可能的」為原則的人陷入了何等絕望的境地，以及他們為了逃避任何公正的「釋經」（Exegesis）所必然涉及的結論，而採取了何等手段，儘管他們正確地感覺到這些結論將會摧毀他們的原則。—A. G.]