約書亞記 2
a. 派遣探子及其被喇合接待
約書亞記 2:1-7
1嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，說：去窺探那地和耶利哥。二人去了，來到一個妓女名叫喇合的家裡，就在那裡躺臥。2有人告訴耶利哥王說：今夜有以色列人來到這裡窺探這地。3耶利哥王打發人去見喇合，說：那來到你這裡、進了你家的人要帶出來，因為他們來窺探全地。4女人將那兩個人隱藏，就回答說：那人果然到我這裡來，5[並說：是的，那人確實到我這裡來了，] 但我不知道他們是哪裡來的。6天黑、要關城門的時候，那人出去了，往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追，必能追上。7女人卻叫那兩個人上了房頂，將他們隱藏在所擺列的麻秸中。8追趕的人就往約旦河的渡口追去了。追趕他們的人一出城，城門就關了。
b. 喇合救助探子，探子應許在奪地時保全她及其家人
約書亞記 2:8-21
8二人還沒有躺臥，女人就上房頂，到他們那裡，9對他們說：我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故，我們都驚慌了，這地的一切居民在你們面前心都消化了。10因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。11我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華你們的神本是上天下地的神。12現在我求你們指著耶和華向我起誓，因我恩待了你們，你們也要恩待我的父家，並給我一個真實的憑據，13要救活我的父母、弟兄、姊妹和一切屬他們的，拯救我們的性命不死。14二人對她說：你若不洩漏我們這件事，我們情願替你們死。耶和華將這地賜給我們的時候，我們必慈誠待你。15女人就用繩子將二人從窗戶縋下去；因她的房子是在城牆上，她也住在城牆上。16她對他們說：你們且往山上去，恐怕追趕的人碰見你們；在那裡隱藏三天，等追趕的人回來，然後才可以走。17二人對她說：你要這樣行，不然，你叫我們所起的誓就與我們無干了。18我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上，並要使你的父母、弟兄和你父的全家都聚集在你家中。19凡出了你家門往街上去的，他的罪必歸到自己的頭上，與我們無干；凡在你屋裡的人，若有人下手害他，流他血的罪就歸到我們的頭上。20你若洩漏我們這件事，你叫我們所起的誓就與我們無干了。21女人說：照你們的話行吧。於是打發他們去了，又把朱紅線繩繫在窗戶上。
c. 探子回到約書亞那裡
約書亞記 2:22-24
22二人到山上去，在那裡住了三天，等追趕的人回來了。追趕的人一路找他們，卻找不著。23二人就下山回來，過了河，到嫩的兒子約書亞那裡，將所遇見的一切事述說給他聽。24又對約書亞說：耶和華果然將那全地交在我們手中；這地的一切居民在我們面前心都消化了。
釋經與考證
a. 約書亞記 2:1-7。派遣探子及其被喇合接待。約書亞可能在接到神命令過約旦河的同一天，暗暗派遣兩名探子前往約旦河對岸約十四英里遠的耶利哥。
約書亞記 2:1。什亭（Shittim），民數記 33:49，亞伯什亭，即「金合歡樹之草甸」，源自 שִׁטָּה（shittah，金合歡），可能位於摩押地伯耶施末的北面，是以色列人在約旦河東最後的營地，位於希實本河谷的出口處，因巴蘭的歷史（民數記 25:1；彌迦書 6:5）而聞名，離約旦河不遠，據約瑟夫記載（《猶太古史》iv. 8, 1; v. 1, 1; 《猶太戰史》iv. 7, 6）距離渡河處 60 斯塔德（stadia）= 3 小時路程。靠近這個顯然經過精心挑選的營地（民數記 24:5-6）的是毗珥山（Beth-peor），摩西在那裡發表了最後的講話並被埋葬（申命記 4:46；34:6）。進一步比較 Knobel 對民數記 22:1 的註釋，[以及 Stanley, S. & P. 第 291 頁及後續，美版。——譯者註]
探子。根據七十士譯本（LXX）是兩個年輕人，希伯來文此處並未提及，但在約書亞記 6:23 我們得知探子是年輕人。無論如何，約書亞會為此任務選擇勇敢且謹慎的人，因為他自己曾是十二探子之一（民數記 13:9），他從經驗中知道他們將面臨的危險。他只帶了兩個人並暗暗（חֶרֶשׁ，原意：沉默，此處作副詞用）派遣他們，以免敵人得到任何暗示。有人問：他這樣做對嗎？對於這個問題，可以說：在信靠神之護理的同時運用人的謹慎，不僅是允許的，而且往往也是一項必須履行的義務。約書亞作為將軍，在未經事先偵察的情況下，不應進入一個陌生且敵對的土地。他完全按照摩西在民數記 13 章的榜樣行事。
耶利哥。此處及本書中各處寫作 יְרִיחוֹ，但在摩西五經中僅寫作 יְרֵחוֹ，Keil；列王紀上 16:34，יְרִיחֹה；一座非常堅固的城市（約書亞記 6:1），是約旦河以西全地的鑰匙，棕樹城（עִיר הַתִּמָרִים，申命記 34:3；士師記 1:16；23:15）；在七十士譯本、新約（馬太福音 20:29；馬可福音 10:46；路加福音 18:35；19:1；10:30；希伯來書 11:30）以及約瑟夫（《猶太戰史》iv. 8, 3）中為 ‘Iεριχώ；在斯特拉波（Strabo）xvi. 2, § 47 中為 ‘Ιεριχοῦς；香氣之城（源自 הֵרִיחַ，רוּחַ，芬芳之地；詞尾 הֹוֹ 代表 וֹן，比較 עַכּהֹ，שִׁילהֹ，Gesen.）；距離約旦河西岸的距離與什亭在東岸的距離相同。耶利哥的直接鄰近地區非常肥沃。由於氣候接近埃及，這裡的收成在三月底就成熟了。然而，朝向約旦河的地表卻很乾旱，耶利哥與耶路撒冷之間的地區是一片岩石荒野——誇蘭塔尼亞（Quarantania），即使在今天對旅行者來說也不完全安全（路加福音 10:30）。參見 Furrer，第 149, 151–154 頁。
探子在傍晚成功到達耶利哥（約書亞記 2:2）；「因此，這是在妓女穿梭於街道的時間（箴言 7:9 及後續；以賽亞書 23:16）；他們遇見了喇合並跟隨她到她的家」（Knobel）。她是 זֹנָה（zonah），πόρνη（希伯來書 11:31；雅各書 2:25），而不是旅店老闆 פּוֹנְדְקִיתָא，πανδοκεύτρια（約瑟夫，《猶太古史》v. 1, 2；迦勒底語、拉比註釋、Vatab.、Hess，《約書亞史》i. 第 37 頁）。她的名字也出現在耶穌的家譜中（馬太福音 1:5），在那裡她作為撒門的妻子和波阿斯的母親出現。「拉比們從她身上推導出八位先知和祭司」（Knobel）。希伯來書和雅各書讚美她的記憶，並榮耀她的信心和行為（希伯來書 11:31；雅各書 2:25）。關於這一點，請參見下文的教義與實踐。在我們的敘述中，她被視為一個非常謹慎的人（約書亞記 2:4），具有極大的臨場反應能力，雖然墮落，但絕非沉溺於惡習，因此她對耶和華全能神的權能有所領悟（約書亞記 2:10-11）。
今夜（הַלַּיְלָה，如創世記 19:5, 34，此處在約書亞記 2:5 有更精確的定義）。耶利哥王接到消息說，在傍晚時分，兩名陌生人到達耶利哥並被接待在喇合家中。正如加爾文所推測的，也許當時城門口有人站崗，以注意可疑人員，特別是他們無疑已經意識到約旦河對岸希伯來人的意圖。因此，耶利哥王派人去見喇合（約書亞記 2:3），要求她交出這些人。就在同一時刻（並非如 Keil 所假設的更早），她隱藏了探子，因為國王僕人的要求很可能是從外面提出的，這與「帶出來」（約書亞記 2:3）完全吻合。她大膽地向國王的使者撒謊（約書亞記 2:4-5），使者們受挫離去，以便儘快追趕約書亞的探子，他們以為探子已經逃往約旦河（約書亞記 2:7）。
約書亞記 2:3。注意國王命令的詳盡細節。
約書亞記 2:4。在 וַתִּצְפְּנוֹ 中，單數後綴不應改為 ־ֵם，而是一個「從複數轉向單數的自由對話」的例子（比較 Ewald, Gramm. § 309 a.）。
我不知道……以單純的語氣說出。
約書亞記 2:5。天黑、要關城門的時候。希伯來文 לִסְגּוֹר וַיְהי הַשַּׁעַר，如創世記 15:12，וַיְהִי הַשֶּׁמֶשׁ לָבאֹ，日落的時候（參見 Gesen. § 132, Rem. 1）。
天黑時，בְּחשֶׁךְ，De Wette：天色昏暗時。然而，這完全可以翻譯為「天黑時」，因為在東方，夜幕在日落後很快降臨，傍晚的暮色（נֶשֶׁף，約伯記 24:15；箴言 7:9）持續時間很短，因此有時 נֶשֶׁף 僅指夜晚（以賽亞書 5:11；21:4；59:10）。
約書亞記 2:6，進一步敘述了喇合如何將探子隱藏（約書亞記 2:4）在房頂上，在麻秸下。房頂是平的（馬可福音 2:4）。根據猶太律法，房頂必須設有「欄杆」（申命記 22:8），以免有人墜落而使血歸到房上。正如 Starke 所觀察到的：「這裡許多人可以待在一起，士師記 16:27（比較使徒行傳 2:1）；他們可以在欄杆內安全地走動（撒母耳記下 11:2）；可以從那裡對別人說話（馬太福音 10:27），他們也習慣在那裡禱告（使徒行傳 10:9）。羅馬人也有這樣的房頂，但並非所有房子都有；他們有些房子的部分被配備了這種平坦的房頂，稱為 solaria，因為它們四面暴露在陽光下，也稱為 mœniana，正如義大利人現在也稱之為 altana。בְּפִּשְׁתֵּי הָעֵץ，七十士譯本正確地譯為 ἐν τῇ λινοκαλάμῃ，武加大譯本為 stipula lini，因此是麻秸，而不是 De Wette（參見 Furrer 第 151 頁，註 2）跟隨阿拉伯語譯本所說的棉花，因為 פִּשׁתָּה 和 פֵּשֶׁת 或 פִּשְׁתֶּה 在其他任何地方都僅用於亞麻」（Knobel）。指的是未經加工的亞麻，其莖在耶利哥和埃及一樣，高度可達三英尺以上，粗細如蘆葦（參見 Winer, Realw., s. v. “Flachs” [以及史密斯《聖經辭典》]）。
約書亞記 2:7。往渡口——對「路」的更精確限定，不能指「他們追趕」。渡口本身無法確定；可以查閱地圖，特別是 Van de Velde 的地圖，他標出了一條從耶利哥向東南通往渡口的路。
c. 約書亞記 2:8-21。喇合救助探子，探子應許在奪地時保全她及其家人。在國王使者離開後，喇合上房頂找到探子，向他們描述了民眾的膽怯，要求他們起誓作為保證，以回報她對他們的恩待，在得到應許後，她用繩子將他們從窗戶縋下去（約書亞記 2:8-15）。
約書亞記 2:9。耶和華。這個詞由喇合使用非常引人注目，但正如 Knobel 所承認的，她很容易熟悉以色列神的名字，因為以色列人已經在附近紮營很久了。
驚慌了 [אֵימַתְכֶּם，後綴具有賓語含義，創世記]，申命記 2:25；11:25，特別參見出埃及記 15:13-16。摩西凱旋之歌中表達的異象（約書亞記 2:15）現在已經實現。這地的居民因恐懼而心消化；因為他們聽說神（約書亞記 2:10）怎樣使紅海乾了（詩篇 106:7, 9, 22；136:13，希伯來文為蘆葦海，在埃及為 Schari 海（schari = 蘆葦），即阿拉伯灣；也聽說亞摩利王西宏（民數記 21:21-31；申命記 2:30-37）的下場，他拒絕以色列人通過他的土地（民數記 21:23；申命記 2:30），以及巴珊王噩（民數記 21:33-35；申命記 3:1-7）。兩者都因刀劍而失去了土地和人民，這種勝利的記憶在後世的記憶中依然存在，正如詩篇 136:19-20 所見。Gesenius 從 סָחָה = סוּחַ 推導出 סִיחוֹן，由此也產生了 סְחִי，垃圾、污穢（περικάθαρμα, περίψημα，哥林多前書 4:13）。如果這個詞源正確，西宏這個名字可能與其說是他的真名，不如說是希伯來人給這位亞摩利首領起的綽號；但我們不打算對此做出決定。עוֹג 這個名字，根據阿拉伯語，源自 עוּג，彎曲，中音 E，意為彎曲的、歪斜的 = 彎曲者，這與上述假設很吻合。
你們盡行毀滅（הֶחֱרַמְתֶּם，הָדַם 的希腓語）。未使用的卡爾語態的基本含義是「切斷」，為了支持這一點，我們可以部分比較 חֶרְמֵשׁ（鐮刀），部分比較相關詞彙 הָרַת，חָרַשׁ，חָרַץ。因此 חֶרֶם 是被切斷、分離的東西，特別是為神而分離，奉獻給祂（利未記 27:21, 28-29；民數記 18:14；申命記 7:26；13:18；約書亞記 6:17-18；7:1 及後續；撒母耳記上 15:21；以西結書 44:29），而且是「沒有贖回可能」的，ἀνάθεμα（羅馬書 9:3；哥林多前書 12:3；加拉太書 1:8-9；16:22），κατάρα（加拉太書 3:13）。這種毀滅的對象可以是人，如這裡的西宏和噩（進一步比較列王紀上 20:42；以賽亞書 34:5）或物（約書亞記 6:17-18；7:1 及後續）。因此 הֶחֱרִים 是將某物置於禁令之下，即將其專門奉獻給耶和華而沒有贖回的可能，由此奉獻的對象滅亡並被毀滅。因此，這個詞在這裡的理解與本書中其他地方一樣，約書亞記 8:26；10:28, 37；11:21；約書亞記 13 在 11:12 中發現，正如在撒母耳記上 15:8 中，附加了「用刀殺了」。[關於此主題，請參見約書亞記 6:17 的釋經註釋，以及其中的教義與倫理，第 1 點。]
約書亞記 2:11。並無一人有膽氣，即因恐懼。列王紀上 10:5 的情況不同，那裡「她裡面再沒有精神」表達了驚訝的結果——喇合承認神是全能且無所不在的，這種知識對外邦人來說是可能的（羅馬書 1:19-21）。
約書亞記 2:12。真實的憑據，希伯來文 אוֹת，記號，σημεῖον，tessara，如出埃及記 3:12；撒母耳記上 2:34；10:7, 9；列王紀下 19:29；20:8-9；以賽亞書 7:11, 14；38:7, 22；路加福音 2:12；哥林多後書 12:12；帖撒羅尼迦後書 3:17。[「真實的記號，即他們藉此向她保證她所渴望的 חֵסֶד（慈愛）之展現的真實性或現實性的記號」，Keil。] Knobel 解釋為：「一個證明，一個證據（約伯記 21:29），證明你們是誠實和真實的人」，並進一步假設「喇合將他們指向道德律，該律法規定對於所施的恩惠應給予感恩和真實的回報」，他拒絕了關於外部記號的普遍假設，並指出「這直到約書亞記 2:13 的請求之後才被她要求，並且探子在被縋下去之前就已經給出了」。但（1.）這樣的記號在約書亞記 2:13 的請求之前或之後要求同樣合適；（2.）上述所有引文，特別是列王紀下 20:8-9；以賽亞書 7:11, 14；38:7, 22；路加福音 2:12；帖撒羅尼迦後書 3:17，都支持普遍的解釋，這在撒母耳記上 18:3-4 中有實際例子支持；（3.）在約書亞記 2:18 中，朱紅線繩確實被作為這樣一個「憑據」給出；（4.）喇合可以暫時滿足於約書亞記 2:14 中給出的誓言，儘管記號尚未給她，但她後來收到了。
約書亞記 2:14。我們情願替你們死，[直譯：「我們的靈魂代替你們去死」，anima nostra pro vobis moriatur, Maur，] 即「你們和耶利哥的居民受到死亡的威脅，但如果我們證明不忠，這死亡就不會臨到你們，而會臨到我們；在這種情況下，神必毀滅我們以代替你們」（Knobel）。
約書亞記 2:15。她的房子是在城牆上，等等。房子是靠著城牆建造的，但她住在城牆上，即她的房間在房子的上層，高出城牆。許多這樣的房子在古城中仍然存在，例如沿著萊茵河。正如探子在這裡獲救一樣，保羅（使徒行傳 9:25）在大馬士革也獲救了。Starke 在這裡做了以下誠實的觀察：「在古代，翻越城牆通常被認為是應受懲罰的；但我們很容易看出，這被認為是應受懲罰，主要是因為所表現出的肆意蔑視，比較尼希米記 4:2。但在這裡，這樣做是為了拯救無辜者和神的僕人的生命；此外，正如已經看到的，喇合不再有義務去尋求她那被神咒詛和毀滅的城市的利益和榮譽。」
探子已經到達地面並站在下面。喇合從上面建議他們轉向山區，同時他們向她指出他們將遵守誓言的特殊條件；然後他們走了（約書亞記 2:16-21）。
約書亞記 2:16。你們且往山上去。可能是耶利哥北部的洞穴山，阿拉伯人現在稱之為 Kuruntul（參見 Robinson, 2:303 [Quarantania，參見 Stanley, S. & P 301 f.]）。在通往約旦河的路上，國王的使者無疑會遇見他們，正如喇合在建議開始時所暗示的，「恐怕追趕的人碰見你們」。
約書亞記 2:17。我們是無辜的，等等。要理解這些話，我們必須補充：除非你們做我們現在要對你們說的事，創世記 24:41。
約書亞記 2:18-20。這條朱紅線繩 קָו = תִּקְוָה 是線，不是繩子，חֶבֶל。這條線是用「朱紅線」（חוּט הַשָּׁנִי）紡成的。שָׁנִי 是由 תּוֹלַעַת שָׁנִי（Coccus ilicis, Linn，一種生活在冬青櫟上的胭脂蟲，其幼蟲產生朱紅色染料，「crimson」源自該昆蟲的阿拉伯語名稱 Kermes）產生的朱紅色。這條線應與繩子（約書亞記 2:15）區分開來，不能像路德那樣將其等同起來，路德甚至在語法上錯誤地將關係從句 אֲשְׁר־־בוֹ 與 חוּט ה׳ 連接，而不是與 חַלּוֹן 連接，Knobel 也贊同這一點。這是探子給喇合的「憑據」，並由她（約書亞記 2:21）繫在窗戶上。一條粗紅繩對此並不合適，正如 Schulz 所察覺到的，他評論說：「Neque etiam probabile est, eundem ilium funem, quo Rachab in demittendis exploratoribus usa sit (約書亞記 2:15), fenestræ alligatum fuisse, uti Lutheri versio vernaeula statuit multis sequacibus; funis enim iste facilem suspieionem movisset, exploratores in Rachabis ædibus quæsitos ejus restis ope demissos esse, cum contra tenue ae leve filum collineum nihil suspecti haberet.」（也不太可能將喇合用來縋下探子的那根繩子繫在窗戶上，正如路德的白話譯本及其許多追隨者所規定的那樣；因為那根繩子會引起容易的懷疑，即在喇合家中尋找的探子是藉助那根繩子被縋下的，而相反，細而輕的朱紅線則不會引起任何懷疑。）Maurer 和 Keil 也持這種觀點，在 Schulz 之前，J. D. Michaelis 也持這種觀點。由於其鮮豔的紅色，這條線在遠處清晰可見。但當探子在下面而她在上面的窗戶時，喇合是如何拿到這條線的呢？他們可能把它繫在繩子上，然後她把它拉了上去。對於這第一個條件，探子增加了第二個條件，即如果她沒有將所有親屬聚集到她的家中，他們也將解除誓言，他們不得離開家（約書亞記 2:18-19）。第三個也是最後一個條件是喇合不得洩漏任何事情（約書亞記 2:20）。
他的血歸到我們頭上。血 = 血債，對血的責任，創世記 37:26；利未記 17:4。在這個意義上，我們也有複數 דָּמִים。因此 בֵּ ת，עִיר דָּמִים，血之家、
無需贅言，聖經本身對於這條「紅線」的象徵意義一無所知，但將希伯來書 11:31 與雅各書 2:25 這兩處經文進行簡要的考察，仍是十分值得的。在希伯來書 11 章中，剛提到耶利哥的城牆在以色列人繞城七日後，因著信心而倒塌。隨後我們讀到：「妓女喇合因著信，沒有和那些不信的人（τοῖς ἀπειθήσασιν）一同滅亡（οὐ συναπώλετο），因為她和和平平（μετ̓ εἰρήνης，路德譯本：帶著友誼）地接待了探子。」因此，信心被歸於她，正如歸於以色列人一樣；那信心即是所望之事的「實底」（ὑπόστασις，確信的期待），是未見之事的「確據」（evidence，或對現實的確信，希伯來書 11:1）。她也被誠實地稱為 πόρνη（妓女），儘管拉比們（見上文，效法約瑟夫《猶太古史》第 5 卷，12 章，7 節）一致將她說成是旅店老闆娘，或是妾（金希）。後來，基督教釋經家也沿襲此路，提議將 זוֹנָה（妓女）翻譯為「外邦女子」或「異教女子」。但在這件事上，我們必須堅持希伯來書的歷史真實性，正如馬太在將他瑪、喇合和拔示巴列入家譜時，「毫無疑問是為了向猶太法利賽主義的精神表明，存在一種高於外在猶太聖潔的更高義」（蘭格，《馬太福音注釋》1:5）。藉著信心，喇合被引向了這種更高的義，「並超越了她此前身為外邦人和妓女的事實」（蘭格，同上）。因此，當她和平地接待探子時，她沒有與不信的人一同滅亡。她對天地之神（約書亞記 2:11）的信心，使她的眼光變得敏銳，以至於她清楚地預見了這地的征服（約書亞記 2:9），並清晰地察覺到迦南人灰心喪膽的心態。這是一種強大的信心，在愛心的行為中結出了果子（加拉太書 5:6）。因此，雅各將她與亞伯拉罕並列（約書亞記 2:24），並說她是因（ἐξ）行為稱義；「妓女喇合接待使者（ἀγγέλους，而非希伯來書 11:31 中的 κατασκόπους，即探子），又放他們從別的路出去，不也是一樣因行為稱義（ἐδικαιώθη）嗎？」我們首先注意到，這裡像希伯來書 11 章一樣，稱喇合為 πόρνη；其次，她接待探子所表現出的實踐性信心受到了讚揚，正如亞伯拉罕在獻以撒時所表現出的實踐性信心在約書亞記 2:21 中受到讚揚一樣。然而，在雅各書中，構成一切外在行為原則的，明確地仍是信心（約書亞記 2:22）。因此，既然我們必須否認保羅與雅各之間存在任何根本性的分歧，我們就不能同意呂奇（Rüetschi）所說的（同上）：「希伯來書的作者將喇合作為信心的榜樣提出，而雅各（雅各書 2:25）則與其立場一致，將她作為因行為稱義的榜樣。」因為，關於 ἐδικαιώθη（稱義），蘭格在論及此處時抓住了真理，他說：「在雅各看來，δικαιοῦν（稱義）一詞，根據舊約的說法，但帶有新約的深度，是指神在被視為永恆的聖約會眾面前，在聖約法庭上宣告為義。這是神對信心在神國度中及其為神國度所作之證明的宣告，而雅各所說的 λογίζεσθαι εἶς δικαιοσύνην（算為義），或保羅所說的 δικαιοῦν（稱義），則是發生在神與罪人之間，在其意識法庭上的一個行為。」在這種聖約的意義上，喇合稱義了，「不僅僅是因為她的生命得以保全（約書亞記 2 章；6:22 及以下），更進一步，她成為了以色列中備受尊崇的母親」（蘭格，《雅各書注釋》同上）。她的信心不是死的信心，而是活潑且有效運作的。但即便按照雅各的觀點，信心始終是她行動的原則，因為他隨後證實道（雅各書 2:26）：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」信心必須藉著行為得以完全（約書亞記 2:22），這樣它不僅在神面前，而且在會眾面前，才足以稱義。亞伯拉罕和喇合的信心皆是如此。兩者在神和人面前都被稱為義；在神面前是直接藉著信心，在人面前則是藉著信心——這種信心在行為中顯明、證實並展示了自身。
[如果神採取行動，祂就超越了現有制度的界限，逾越了祂與人之間既定的關係。耶穌的神性及其位格的神聖權利，正是這樣彰顯出來的。祂被差遣僅僅是為了以色列家迷失的羊。那是祂與人正式關係的界限。但如果信心抓住了神的良善，那良善能否定自己，或將自己限制在那些暫時僅是祂制度對象的人身上嗎？不，基督不能說：神是不良善的，我不是良善的，達到你們所想像的程度。神怎能否定自己呢？那敘利非尼基婦人得到了她所求的。信心擁有寶貴的特權，它在一切事上認識並承認神；它尊崇神本來的樣子，並總能發現祂就是祂所是的樣子！]
[「喇合身上所彰顯的、被使徒引為典範的信心究竟是什麼？這是一個令人讚嘆的證明，表明神在恩惠中行事的方式是在律法之前且高於律法的，恩惠逾越了律法為人所劃定的界限，儘管它同時維護了律法的權威——然而，這種權威只能在定罪中彰顯自身。那麼，喇合的信心是什麼？那是這樣一種信心：它承認神與祂的子民同在，儘管他們可能軟弱且人數稀少，尚未擁有產業，在世上流離失所，沒有國家，卻是神所愛的。如果亞伯拉罕在沒有子民的時候信神，那麼喇合就是在這子民除了神之外一無所有時，將自己與他們認同。」達秘（Darby），第 309 頁。——譯者註]
但喇合對她國王的使者撒了謊。這個謊言也是出於信心嗎？當然不是；相反，她在其中表現出了她天然的性情，正如希伯來接生婆（出埃及記 1:19）那樣，她們雖然敬畏神（出埃及記 1:17），卻仍然欺騙了法老；又如巴戶琳的那位婦人（撒母耳記下 17:18-20），當押沙龍的僕人尋找大衛的探子亞希瑪斯和約拿單時，她否認他們在她那裡。另一方面，亞伯拉罕在以撒那令人困惑的問題（創世記 22:7）誘使他撒一個所謂的「善意」謊言時，他卻憑著信心回答（創世記 22:8），並在這樣做時為每個人在類似情況下樹立了榜樣。
[譯者按：此處增補自凱爾（Keil）：喇合不僅機智地消除了她與進入她家的以色列人勾結的嫌疑，還引導追兵遠離她的家，挫敗了逮捕他們的企圖，這種謊言既不能被辯解為為了達成善果而必須撒的謊，也不能像格老秀斯（Grotius）那樣，以毫無根據的藉口辯稱「在福音之前，好人撒謊救人並不被視為罪」。這也不能被解釋為「被允許」或「值得稱讚」，因為作者只是報導了事實，沒有發表自己的判斷；也不能因為喇合（如後文約書亞記 2:9 及以下所示）確信耶和華的全能以及神為祂子民所行神蹟的真實性，並憑著虔誠的信心行事，認為真神必將迦南地賜給以色列人，而對他們的一切反抗都是徒勞的，是對全能神本身的抵擋。因為謊言是，且永遠必須是罪。因此，儘管喇合在此舉中並無保護自己和家人免於毀滅的念頭，且她行動的動機純粹植根於對永生神的信心（πίστει，希伯來書 11:31），以至於她憑此動機為探子所做的一切，從而為神的事工所做的一切，被算為她的義（ἐξ ἔργων ἐδικαιώθη，雅各書 2:25），但她所採取的途徑仍是一種軟弱的罪，這罪因著她的信心而蒙神恩慈地赦免了——一種「infirmitas, quæ ipsi ob fidem gratiose condonata est」（因信而蒙恩慈赦免的軟弱）。卡洛夫（Calov）。——譯者註]
約書亞記 4:2 是約書亞記 1:10-16 的延續。此處的「三天」與約書亞記 1:11 所述相同。在第二章中，雖然插入得極為貼切，且完全符合上下文的銜接，但我們必須承認，其中日期的差異並未得到適當的考量。另一方面，我們認為沒有必要假設約書亞記 4:1 與 4:2-6 之間存在矛盾，理由如下：(a) 根據約書亞記 4:1，百姓是在約旦河邊，而非距離河邊兩千肘之處；(b) 以色列人在那裡只住了一夜（וַיָּלִנוּ，wayyālīnū），因此不可能在三天後還在那裡。儘管我們承認此處翻譯為「住宿」的詞通常意指「過夜」（創 19:2；24:25；28:11；32:14；32:22），但鑑於伯 19:4；41:14；詩 25:13；49:13 等經文，我們完全可以將其理解為「紮營」或「停留」，正如武加大譯本（Vulgate）將其譯為 morati sunt。[英文詞彙 "lodge" 非常貼切地表達了 לון 的含義。] 再者：「他們來到約旦河」，וַיָּבֹאוּ עַד־הַיַּרְדֵּן（wayyābō'ū 'ad-hayyardēn）當然不能按字面精確理解。它的意思是：他們靠近約旦河，而非精確地抵達河岸。兩千肘的距離很自然地可能仍然存在，特別是考慮到營地規模之大。這一觀點顯然得到了約書亞記 4:14-15 的支持，根據克諾貝爾（Knobel）的說法，這兩節與 4:1a 出自同一作者，指出百姓離開帳棚，祭司來到約旦河。如果他們像克諾貝爾對 4:1 的解釋那樣紮營在河岸邊，我們應該會立即被告知他們腳踏入水中，而不是僅僅提到他們來到約旦河。
約書亞記 4:3。官長（Overseers）。正如在約書亞記 1:11，此處亦為 שֹׁטְרִים（shōṭĕrīm），七十士譯本（LXX）作 γραμματεῖς（grammateis，書記）；武加大譯本作 prœcones（傳令官）；路德譯本作 Hauptleute（首領）；斯蒂爾（Stier）譯作 Amtleute（官員）；起初可能泛指一般官員、百姓的首領（出 5:6-19；民 11:16），即那些識字的人。後來，指城中的地方官（申 16:18；代下 33:4）。在阿拉伯語中，שׁטר（shṭr）僅指「書寫」。在代下 26:11，שֹׁטֵר（shōṭēr）與 סֹפֵר（sōpēr，書記）並列。在箴 6:7，前者在英文譯本中譯為 "overseer"（監督），與 מֹשֵׁל（mōshēl，引導者）和 קָצִיו（qāṣīn，統治者）並列。
耶和華的聖約（Ark of the Covenant）。此處稱為「耶和華的聖約」，其他地方也稱為「神的約櫃」（撒上 3:3）、「法櫃」（出 25:22）：這是摩西按照神的樣式（出 25:10 ff.）所造的聖櫃，內含法版（根據來 9:4，還包含其他物品）。它長二肘半，高一肘半，寬一肘半。它由皂莢木製成，內外包金。ארון（’ārōn）一詞源自 אָרָה（’ārāh，鑿空、挖空），正確意義為「中空之物」，因此也指「棺材」（創 50:26）。圖示可見於霍夫曼（Hoffmann）與雷德斯洛布（Redslob）的《大眾通用聖經辭典》第一卷 244 頁；基佩特（Kiepert）的《聖經地圖集》第五卷圖 15。[可參考史密斯（Smith）及其他聖經辭典，以及同類著作。另參見雅恩（Jahn）、科爾曼（Coleman）等關於希伯來古物的著作。——譯者註]
約書亞記 4:4。然而，你們與約櫃之間要留有距離……約二千肘。給出的理由是約櫃要指引道路。如果百姓大眾（他們絕非以軍隊編制行軍）圍繞在約櫃周圍，後面的人就看不見它了。聖約的聖潔性在此並非直接原因，儘管許多釋經家（如馬西烏斯、拉皮德、塞巴斯蒂安·施密特、馮·倫格克和克諾貝爾）曾如此推測，但這可能作為次要考量。根據民 4:15，哥轄的子孫抬聖物，但不可觸摸。烏西雅因觸摸它而死（撒下 6:7）。我們也可以注意到斯塔克（Starke）所指出的，不再是雲柱，而是聖約在引路。嗎哪也在這時停止了。曠野漂流的日子結束了。兩千肘 = 一個安息日的路程（徒 1:12）= 三千英尺。כתיב（Kethib）的 בֵינוֹ（bēnō）應保留，而非 קרי（Keri）的 בֵינָיו（bēnāyw）。約書亞記 8:11 亦同，「因為複數 בֵינָיו 幾乎僅限於後綴也具有複數意義的情況。參見 Ewald, § 266 a。」（凱爾 Keil）。
約書亞記 4:5。[你們要自潔。「百姓的自潔並非指洗衣服，那是在出 19:10-14 中與 קַדֵּשׁ（qaddēsh）一同提到的，因為當時沒有時間做這些；也不僅僅是更換衣服，那根據創 35:2 可能代替洗滌，以及禁絕房事（出 19:15）。這些只是自潔的外在標記，真正的自潔同時包含屬靈的淨化、心轉向神、對祂應許的信心與信靠，以及甘心順服祂的命令，好讓他們能正確地銘記主次日要在他們中間施行的恩惠奇事。」凱爾。——譯者註]
明日。根據約書亞記 4:19，即尼散月十日。
約書亞記 4:6。他們抬起耶和華的聖約。此陳述並不精確 [此處位置不當]，正確的記載在約書亞記 4:15，因為約書亞記 4:7-13 不可能在隊伍已經出發後才說。凱爾：「約書亞記 4:6 的命令是在前一天晚上給出的（如毛雷爾 Maurer 所言），還是在過河當天早上（如羅森米勒 Rosenmüller 所推測），無法確定，因為兩者皆有可能。前者更為可能；但可以確定的是，本節末尾對該命令的執行是預先敘述的。因為隨後神對約書亞的啟示，連同約書亞對百姓的講話，不可能在祭司抬著約櫃開始行進之後才發生。」克諾貝爾將這些話歸於從什亭拔營。
約書亞記 4:7-8。神對約書亞的啟示，主應許從這一天起使他尊大，正如祂使摩西尊大一樣；這與約書亞記 1:2-9 基本一致。隨後，約書亞記 4:8 是神的命令，即「約書亞應指示抬約櫃的祭司，當他們來到約旦河水邊時停下，即一旦他們到達約旦河床的水邊，腳站在水中，就要停住。關於 עָמַד（‘āmad），參見創 43:15。耶和華進一步傳達了什麼，此處未提，因為從下文中可見。」（克諾貝爾）。
約書亞記 4:9-13。在這些經文中，我們應將自己視為在百姓的莊嚴集會、耶和華的會眾中受教。它們包含了神啟示的要旨，且比約書亞記 4:7-8 中的敘述更為詳盡。
約書亞記 4:9。「גִּשׁוּ（gishū）重音前移，如得 2:14；撒上 14:38，參見 Ewald, § 100 a, 227 b。」（凱爾）。
約書亞記 4:10。你們從此就知道有活神在你們中間。神蹟的目的，即促進對神作為一位活著的大能之神的認識，被顯著地放在首位。אֵל חַי（’ēl ḥay）；神在此被稱為 אֵל（’ēl），源自 אוּל（’ūl），本義為「強者」，與外邦人的神相對，後者是 אֱלִילִים（’ĕlīlīm，利 19:4；26:1，虛無之物）、הֲבָלִים（hăbālīm，本義為「氣息」，申 32:21；耶 8:19；14:22；詩 31:7），甚至是 הַבְלֵי־שָׁוְא（hablē-shāw’，虛假的偶像，拿 2:8）。然而，祂不僅被稱為 אֵל（該詞在複數形式下也用於外邦神，出 15:11），而是 אֵל חַי，以表明祂不像他們那樣是死的，參見耶 10:9-10。關於巴勒斯坦的原住民，參見導論 § 7。正如這裡，先前在申 7:1，以及本書的約 9:1；11:3；24:11，都列舉了七族，但順序各異。然而，除了約 11:3 外，耶布斯人總是排在最後。
約書亞記 4:11。普天下之主。當涉及征服土地時，這是對神的一個重要稱呼。以色列對迦南的權利來自於祂。
第 12 節與約書亞記 4:2 相比引起了困難。出現了兩個問題：(1) 這個指示是什麼時候給出的？在過河之前還是過河期間？根據本節是前者，根據約書亞記 4:2 是後者。前者似乎更為可能，因為十二個人不可能在過河期間選出。(2) 十二個人的選擇是像克諾貝爾根據本節所教導的那樣，僅基於約書亞的規定，還是基於神的命令，如約書亞記 4:1 明確所說？回答：作者在此對命令的神聖權威持有與約書亞記 4:1 相同的觀點，否則他不會將這些話納入一段包含神聖啟示莊嚴宣告的講話中。
約書亞記 4:13。腳掌，參見約 1:3。——水……必被剪除，יִכָּרֵתוּן（yikkārētūn），路德譯本：被截斷；德韋特（De Wette）：分開；字面意思：「必被剪除」，即過河處上游的水停住，不再流過。下游的水流向死海。
b. 第 3 章 14 節至 4 章 18 節。百姓過約旦河。根據約書亞記 4:19，這發生在正月（稱為尼散月或亞筆月）初十，因此與先前出埃及在同一個月。這就像那次一樣，緊接在逾越節之前，根據約書亞記 5 章，逾越節在四天後首次在聖地土地上慶祝。此時，在約旦河深陷且炎熱的河谷中，收割已經開始。河水在這一季節因山上的雪融化而「渾黃」且水位高漲（參見 Furrer, p. 154）。這使得該事件更為奇妙，證明了「活神」的實際幫助。
約書亞記 4:15。約旦河漲過兩岸……收割。這是一個括號句。約旦河谷（Ghor）寬兩小時路程，真正的河床（水流經之處）僅寬一刻鐘路程，而根據富雷爾（Furrer）的估計（p. 154），水流本身僅 90 英尺寬。這後者河谷在收割時節被「洪水」淹沒，正如當時一樣。參見塞岑（Seetzen）、伯克哈特（Burckhardt）、羅賓遜（Robinson）、[斯坦利（Stanley），《西奈與巴勒斯坦》]、富雷爾。後者說：「當春末黑門山的雪開始融化時，約旦河通常會淹沒其較低的河岸，將蘆葦和灌木淹沒在水中。正如以色列中所傳述的，先祖們在約書亞時代發現：『收割的日子，約旦河水漲過兩岸。』」
約書亞記 4:16。靠近亞當。希伯來文 בְּאָדָם（bĕ’ādām）。כתיב（Kethib）應被優先考慮，因為其含義是，在遠離過河處、位於撒拉但旁邊的亞當城，水停住了。這座亞當城可能位於現在我們發現達米耶（Damieh）渡口的地方，那裡有羅馬時期的橋樑遺跡（Lynch’s Report, p. 150 f., Van de Velde, Narrative, ii. p. 322 f.），「在耶利哥以北數小時路程」（克諾貝爾）。撒拉但。「很可能就是達米耶渡口附近的庫恩·薩爾塔貝（Kurn Sartabeh），那是一道長而突出的岩脊，從那裡延伸出一道較低的山丘，幾乎到達約旦河，似乎斜向延伸至東部的山脈。在這裡，約旦河谷被壓縮到最狹窄的範圍，Ghor 分為上部和下部。據報導，庫恩·薩爾塔貝上仍有廢墟。」這是克諾貝爾繼羅賓遜（Lat. Bibl. Res. pp. 283 f., 217 f.）之後的觀點。值得注意的是，水恰好在這裡「被剪除」，因為兩側的山脊使河流和河谷變窄。撒拉但這個名字，或許與耶羅波安的家鄉撒利達（王上 11:26）相同，正如克諾貝爾所推測的，可從阿拉伯語解釋：elatus montium locus（高山之地）。格塞紐斯（Gesenius）同樣認為這兩個名字相同，但根據阿拉伯語，源自 צָרַד（ṣārad），意為「涼爽」= 冷卻，這對於河邊涼爽山頂上的城鎮也是一個合適的名字。亞當這個名字讓人想起西訂谷五城之一的押瑪（創 10:19；14:2；何 11:8），以及拿弗他利支派的城鎮亞大米（約 19:33）。以東（Edom）也可以與之比較。
失敗並被剪除。[由 קרי（Keri）指示的這一場景概念（「遠離亞當」）與我們作者及近期注釋家們普遍的觀點不同。它與我們認為是普遍（大眾）的觀點相吻合（儘管並非必要），吉爾（Gill）等人在該處對此有很好的闡述。他天真地評論說，「兩種讀法，正如通常（如果不是總是）的情況一樣，都應被接受」，但他自己的解釋並不需要如此不合理。假設水確實是在祭司站立處的上游「被剪除」，在百姓的完全注視下（因為整個敘述的精神似乎在於神蹟對百姓的可見性），水仍然會在過河完成前被攔阻並「站立」，在「遠處」。水流可能在「亞當」處停止，儘管那是在上游三十英里甚至更遠的地方。這不僅作為神聖能力的展示，對群眾而言比僅僅是乾涸河床的現象（他們無法看到其原因）更具震撼力，而且這樣一來，他們「急忙過去」（參見約 4:10）的恐懼也更自然地得到了解釋。這種對神蹟的觀點，至少不應被完全忽視。事實上，凱爾似乎就是這樣構想這一場景的，他甚至（在約 4:8）將抬著約櫃（象徵神聖同在）的祭司描述為構成了堤壩，使得奔騰的水流被抑制並堆積成壘。——譯者註]
往亞拉巴的海，就是鹽海。顯然是指死海，關於其起源我們在創 19:24 有記載。它在申 3:17；4:49 也被稱為亞拉巴海。周圍地區荒涼，但海邊仍有鳥兒成群歌唱，並在水面上自由飛翔（Furrer, p. 258, Robinson, Phys. Geog., p. 219）。海水清澈但鹽分極高，因此魚類無法生存。游泳者身上會覆蓋一層油膩的物質，有時會感到疼痛，有時則不會。從死海的南端一直延伸到以拉他，是曠野山谷，以色列人在那裡漂流了四十年。[8]
約書亞記 4:17。הָכִין（hākīn）：「正確地說：firmando，即堅定地，用穩固的腳。」此處的 גּוֹי（gōy）用於以色列，如約 4:1；5:6；5:8；10:13；出 19:6；33:13；申 32:28。過河的地點現在已無法確定。
第 4 章。作者在約 3:14-17 簡要敘述了過河的歷史後，在本章完成了他的報告。該敘述並非如某些人所說的那樣毫無秩序且混亂，但也並非沒有重複，這些重複表明了多種資料來源，由後人編纂在一起。然而，我們不能假設像克諾貝爾那樣極其敏銳地嘗試確定它們原始部分的做法是可能的。
約書亞記 4:1。當全百姓盡都過了約旦河。路德在翻譯中省略了這些話。為什麼？他是否可能認為緊隨其後的 פ（Piska，分段符號）是它們為偽作的標記？根據凱爾（Bib. Com. in loc），這個 Piska 是「馬所拉學者之前使用的一種標記，由他們保留下來，用以表示經文中間的劃分，即分段開始的地方：參見 Hupfeld, Ausführl. Heb. Gramm. pt. i. pp. 86, 89。格塞紐斯在其 Lehrgeb. p. 124 有不同的看法。」
約書亞記 4:2。參見約 3:12。
約書亞記 4:3。對於 הָכִין（hākīn），我們應該讀作 הָכֵן（hākēn），如約 3:17。
約書亞記 4:4。克諾貝爾將此視為約書亞記 4:1a 的延續。他將中間的內容歸於他耶和華典（Jehovist）的第二個來源，根據該來源，十二個人的選擇基於神的指示，而第一個來源對此一無所知。我們確信約書亞記 3:12 預設了神的指示，但這是在此處以補充的方式首次陳述的。
約書亞記 4:6-9。當你們的子孫問……——石頭。這裡是一堆十二塊石頭，在創 28:18；35:14 是一塊石頭，但在創 31:46，又像這裡一樣，是一堆石頭。它們是最簡單的聖潔紀念物。根據約書亞記 4:9，「約書亞取了另外十二塊石頭，立在約旦河床中，在祭司腳站立的地方（תַּחַת，taḥat，如出 10:23；16:29），這些石頭直到敘述者時代仍然存在」（克諾貝爾）。有人問：有何目的，因為後來水又流過它們？它們可能在水位低時變得可見。[9] 約書亞在沒有明確神聖指示的情況下，自行採取了這第二項措施。
直到今日。這是我們書中非常常見的短語，正如布萊克（Bleek, Introd. to O. T. § 135）所觀察到的：約 5:9；6:22；7:26（兩次）；8:28-29；9:27；10:27；13:13；14:14；15:63；16:10。
約書亞記 4:10。祭司在約旦河中站住，直到全百姓過完。因此，當營地拔營時，他們只是提前走了兩千肘來指引道路，然後在他們在乾涸的河床中間就位後，一直站立直到過河完成。他們安靜的等待非常適於給那些因恐懼而急忙過河的百姓注入勇氣。這種對比非常值得考慮。克諾貝爾認為，正是祭司的這種站立不動是百姓急忙的原因。他說：「百姓盡可能快地通過，這是因為祭司在這次漫長的過河過程中必須站在一個地方抬著約櫃。」這個原因可能也起了一定作用，但這種考量與其說是古代的情感，不如說是現代的。急忙的主要原因當然是恐懼。[10]
約書亞記 4:11。過河後，約櫃再次領路，如約 3:3 ff.。
在過河的歷史首先在約 3:14-17 簡要敘述，然後在約 4:1-11 更完整地敘述之後，我們在約 4:12-17 得到了一些補充說明，最後是約 4:18 的結論，宣告水的歸回。
關於約 4:12-13，參見約 1:12-18。
關於約 4:14，參見約 3:7。
約 4:15-17 所敘述的是本章約 4:11 所提事實的更詳細說明，克諾貝爾因將約櫃稱為「法櫃」，將其歸於以羅欣典（Elohistic）原始資料。他認為這是在約書亞記中首次使用。
約書亞記 4:18。陳述了結論，回溯到約 3:16。
c. 關於約 4:19-24。在吉甲建立紀念碑。
約書亞記 4:19。日期，正月（初）十日，非常精確，因此克諾貝爾將本節歸於以羅欣典。正月（如出 12:2；12:18；40:2；40:17 等處）在其他地方也被稱為亞筆月，即青穗之月（出 13:4；23:15；申 16:1），後來稱為尼散月（尼 2:1；斯 3:7）。「這個名字可能源自波斯語，可從 Zend 語 navaçan（新的一天）解釋，該詞從新年那天轉移到一年中的第一個月。參見 Benfey, Names of the Months, p. 131 ff.」格塞紐斯。[11] 菲爾斯特（Fürst）在其《聖經文學史》第 400 頁中，將該年定為公元前 1454 年。逾越節在 14 日，在此之前有四天，約 5:10。
約書亞記 4:20。吉甲，參見約 5:9。
約書亞記 4:21 如約 4:6，具有荷馬史詩般的廣度。
約書亞記 4:22-23，由於 הוֹבִישׁ（hōbīsh，乾涸）的重複，似乎是引用了一首關於過河的詩歌讚美詩，正如本森（Bunsen）在約 4:7 中所假設的，他翻譯為：——
「當約櫃經過約旦河時， 約旦河的水流走了。」
這裡讓我們想起約 10:13 提到的「雅煞珥書」，然而那不是一本「律法書」，恰恰相反，是一本詩歌英雄書。參見導論及約 10:13 的注釋。
約書亞記 4:24。地上的萬民，[凱爾：地的，即迦南的。但這不妥。] 可以知道耶和華的手。多麼美麗的普世性！神蹟使以色列的過河成為可能且容易，但同時也旨在讓各時代的外邦民族認識耶和華的大能，並敬畏全能者」（克諾貝爾）。與其讀 יְרָאתֶם（yĕr’’tem，你們敬畏），不如讀 יִרְאָתָם（yir’ātām，他們敬畏）（Ewald, Maurer, Knobel），以對應 לְמַעַן דַּעַת（lĕma‘an da‘at，為了知道）。[這相當可疑；我們更同意凱爾的觀點，即馬所拉標點應保留。——譯者註]
[斯坦利在以下段落中巧妙地結合了這一奇妙事件的各種細節，我們唯一的遺憾是，正如他太常有的習慣一樣，他引入了七十士譯本、約瑟夫斯等，彷彿它們與受默示的經文具有同等權威。因此，他的著作儘管在學識、編排和風格上充滿魅力，卻帶有過多世俗敘述古代「教會」歷史的氣息。 「約旦河過河的場景在神聖敘事中以一種如此獨特的形式呈現給我們，同時又與通常在圖畫和寓言中所描繪的形式大相徑庭，因此，只要能從傳承給我們的各種記載中辨別出來，這裡將詳細敘述，即約書亞記中的兩份獨立記載，再加上公認文本與七十士譯本之間的差異、約瑟夫斯的敘述以及詩篇第 114 篇。 「他們第一次從山谷的上層階地下降，從金合歡樹林『拔營』，來到約旦河，並在那裡『住宿』，然後才過河。 「這可能是在現在南部渡口附近的地點，在基督教時代有一座橋樑。河流在一年中的春季處於通常的洪水狀態，以至於填滿了整個河床，直到靠近河岸的叢林邊緣。在洶湧水流的破碎邊緣，祭司們肩扛約櫃站立。在後方近一英里處是軍隊的主力。突然，約旦河的整個河床在他們面前乾涸了。在河流的上游，『遠遠地』[12] 在『撒拉但旁邊的亞當城』，『遠至基列耶琳一帶』[13]，即距離以色列人營地三十英里處，『那裡的水停住了，從上面的高處流下來』——停住並升起，彷彿被收集在皮袋裡；[14] 彷彿在障礙物或堆中，彷彿凝固了；[15] 而那些『流向』『沙漠』之海（鹽海）的水，失敗並被剪除。因此，呈現出的場景是『流下的水流』（所使用的詞似乎特別指代約旦河那個獨特且最具意義的名字），並非像我們通常想像的那樣分開，而是如詩篇所表達的，『倒流』；整個河床從北到南，在其漫長的蜿蜒中變得乾涸；巨大的石頭在這裡或那裡裸露出來，嵌入柔軟的底部；或者礫石沿著河道漂流。
「約櫃站在上方。軍隊從下方通過。根據猶太傳統，婦女和兒童被安置在中間，以免被湍急的水流沖走。軍隊可能在不同的地點衝過。祭司保持不動，他們的腳陷入河道深處的淤泥中。在前方，與通常的順序相反，彷彿為了確保他們履行誓言，約旦河東的三個支派先行。他們自己對過河的紀念就是已經描述過的紀念碑。[16] 但民族的紀念碑規模更大。當祭司離開河床時，被抬在前方的是由十二支派首領挑選的十二塊石頭。這些石頭被立在約旦河平原的上層階地上，成為聖地第一個聖所的中心——第一個被宣稱為『聖』的地方，約旦河谷的『聖地』，會幕一直留在那裡，直到它被固定在示羅。吉甲長期保留著其古老神聖的記憶。從約旦河床取出的十二塊石頭至少持續到約書亞記寫作之時，似乎被賦予了一種最終被視為偶像崇拜的敬畏。[17] 這個名字與對岸的金合歡樹林的名字聯繫在一起，在標題中，正如大眾傳統或古代記錄中所給出的，這段歷史的過河：從什亭到吉甲」[?] Lects. on Jewish Church, i. 255 ff.——譯者註]
教義與倫理
由祭司和利未人抬在百姓前面的約櫃，從此以後，正如上面所注意到的，取代了在曠野引導以色列人的雲柱和火柱（出 13:21-22）。它之所以能取代這個位置，是因為它不僅用於保存律法版（出 25:16），而且是神在祂選民中間同在的象徵。在約櫃的蓋子上，即裝飾著基路伯的施恩座（Kapporeth），神坐在寶座上（出 25:17-22；民 7:89；詩 99:1），並從這裡與摩西說話（出 25:22；民 7:89）。因此，正如從我們的經文中可以間接推斷，並從民 4:20；撒上 6:19；撒下 6:6（與利 16:13 相比）等經文中直接推斷的那樣，約櫃是不可接近的。但另一方面，這裡也是百姓真正的贖罪之處，贖罪的血每年一次，在大贖罪日，由大祭司的手灑在約櫃的蓋子上（利 16:15）。保羅在羅 3:25 中提到了這一點，他稱基督為真正的施恩座（hilastērion），神將祂公開展示（proetheto）在全世界面前，作為祂公義的彰顯，給那些藉著對基督贖罪之死的功效有信心而接近這個新約贖罪之處的人。「hilastērion 從至聖所被帶出來，公開展示給全世界所有相信的人」（Lange on Rom. iii. 2）。在基督裡，神住在祂的新約會眾中間（約 1:14），走在他們前面（約 14:6），並與他們和好（林後 5:19）。
「教授是一個人格， 但神卻不是。」[18]
但即使我們將神與自然秩序等同起來，我們仍然在以人的方式思考神，事實上，我們絕對不可能以任何其他方式思考神，只能與我們的能力一致，也就是以人的方式。因此，如果我們再次越來越多地轉向健全的聖經現實主義，承認一位活
約書亞關於過約旦河的條例（書 3:1-13）——即使沒有雲柱，也沒有聖約的約櫃，主仍然且永遠走在祂的子民前面。——「當自潔！」這是為領受主餐所作的預備。——凡主所使之為大的人，他才是真正偉大的，正如昔日的摩西與約書亞。——約書亞對百姓的講論。內容包括：（1）聽從主話語的要求；（2）永活之神必有大能幫助的應許。——我們憑什麼認出永活之神在我們中間？（1）憑祂那持續在我們中間宣講的話語；（2）憑祂那持續不斷施行的作為。——永活的神！（書 3:10）。我們當如何看待神？（1）祂不是僵化的自然秩序，而是（2）永活的神，是全地的統治者。全地的統治者：（1）最有能力的統治者，（2）最良善的統治者。
以色列人奇妙地過約旦河（書 3:13-14；約書亞記 18 章）——這段經文適合作為聖經課程，事實上，所有這些較長的選段通常都很適合。——正如以色列人腳掌乾地走過約旦河，我們也能安然度過許多危險。——對神大能作為的記憶。這記憶（1）當由父母忠實地保存，（2）當謹慎地銘刻在兒女心中。——在吉甲豎立紀念碑。——朝聖之後便是安息。——增進對神的認識與敬畏，是祂一切作為的神聖目的。
斯塔克（Starke）： 凡要進入天上應許之地的人，必須早起，不可浪費時間，否則就無法到達，太 6:33。——凡要成為並被稱為真正屬靈祭司的人，不僅心裡要有基督，還必須藉著造就人的榜樣使他人認識祂並讚美祂，提前 4:12；弗 5:25-27。——神確實允許我們豎立紀念碑，藉此紀念祂奇妙的作為與恩惠，創 28:18；創 31:45；撒上 7:12；斯 9:27，但我們不可敬拜這些事物，因為那是主所憎惡的，太 4:10。——教師與傳道人必須在信心與堅忍上作榜樣，不可讓任何危險使他們驚恐。——一個走在通往天國故鄉旅途上的基督徒，不可遲延，不可推遲悔改，在神的道路上不可懶惰懈怠，腓 3:14；林前 9:24。——僅僅開始敬虔是不夠的，必須堅持到底，啟 2:10。——基督徒行事絕不可背離神的旨意與話語，而應當始終遵行，太 21:6。——官長也有責任關心青年，使他們在敬畏主中受教，路 7:5。——父母應當向兒女講述並擺在他們面前的，不是自己卑劣的行為，而是神慈悲的作為，出 10:1-2，申 6:20。——當我們從神奇妙與慈愛的作為中，學會真正認識、敬畏並愛祂時，這才是對這些作為正確的應用，約 2:11。
克拉默（Cramer）： 當我們去教會聽神的話語並領受聖禮時，我們應當謹慎自潔，以純潔、節制的心親近神，並舉起聖潔的手，提前 2:8。——神要使誰為大，祂必先藉著勞苦的十字架、憂慮、艱辛與危險使他變小，詩 18:36。——如果那位信實的神常在我們眼前恩慈地幫助他人脫離困境與危險，而我們在自己的想法中卻被遠遠拋在後頭，請放心，我們的時刻也必來到。讓我們只管等候正確的時機（書 4:17）。神對軟弱的人也有忍耐，羅 14:4；太 8:25；太 14:30。——只要基督，那真正的施恩座，在我們之下，且祂的僕人在這不安的生命中傳講福音，我們就不必懼怕；罪惡與神憤怒的大水必須退去，因為對於那些在基督耶穌裡的人，現在就沒有定罪了，羅 8:1。教會的仇敵也不能越過神為他們所定的界限。但如果基督與祂的話語離開我們，我們就必永遠被淹沒、滅亡，並經歷神的憤怒。——基督與許多聖徒藉著許多苦難的水，進入了祂父的家，那水甚至漫過祂的靈魂，詩 69:1。但祂留下了一個紀念，即祂的十二使徒及其著作。明白這一點並為此感謝祂的人是有福的。
赫丁格（Hedinger）： 如果那些僅僅是神大能作為的旁觀者都應當先自潔，那麼那些神要使用作為祂僕人去執行祂工作的人，豈不更需要成聖嗎？林前 9:27。
圖賓根聖經（Bibl. Tub.）： 靈魂啊！在你面前也有苦難的水，在你進入天上的迦南之前，你必須經過。但只管懷著好心腸進去，並信靠神的幫助；祂必為你開路，使江河不能淹沒你，詩 66:12；賽 43:2。
奧西安德（Osiander）： 親愛的基督徒，在此紀念十二使徒，他們藉著傳講福音，將基督的慈愛傳遍世界，祂藉著祂死亡的大能，引領我們進入永生；紀念他們，並為他們衷心感謝神。——神能使人尊重官長，也能將這尊重從他們身上奪去，並因他們不敬虔的生活使他們蒙羞，詩 107:4。
[馬太·亨利（Matt. Henry）： 那些想要成就大事的人必須早起，「不可貪睡，免致貧窮。」約書亞在此為他手下的官長樹立了良好的榜樣，教導他們早起，也教導所有身居公職的人，特別是要持續不斷地盡其職責。——他們必須跟隨祭司，直到祭司抬著約櫃走過，但不可越過；所以我們必須跟隨我們的牧者，僅限於他們跟隨基督的範圍內。——儘管神子民的救恩面臨想像中一切有利的阻礙，神仍能且必將其征服。——神奇妙的作為應當被永遠紀念，並應設計方法來保存對這些作為的記憶。——神曾在憤怒中說，他們將在曠野漂流四十年，但要湊足這四十年，我們必須算入已經過去的第一年，那一年是他們脫離埃及的凱旋之年，而這最後一年，也是約旦河彼岸的凱旋之年，所以這四十年並非全是憂傷之年；最後，祂在四十年結束前五天將他們帶入迦南地，以顯示神是多麼不喜悅懲罰，祂是多麼迅速地施展憐憫，並且為了選民的緣故，苦難的日子被縮短了。——那些年老時要成為智慧的人，年輕時必須勤於發問。我們的主耶穌，雖然祂自己擁有豐盛的知識，卻藉著祂的榜樣，教導兒童與年輕人去聽並提出問題。——父母在給予兒女的一切教導與資訊中，應當主要著眼於教導並引導他們永遠敬畏神。
斯科特（Scott，關於書 3:3）： 我們在遵守神的典章上，總是不會出錯的，因此，可以說，在祂一切的遷移中跟隨約櫃。這樣做，我們就不必懼怕苦難的江河、困難的高山，或敵對的軍隊；而是信靠我們神那信實的應許、全能的大力與聖約的恩惠，「那永活的神，全地的主」，我們可以大膽且歡欣地前進。
同上（關於書 4:10）： 當我們謹慎注意神的命令與護理，並承擔了祂指派給我們的職分與事奉時，我們應當耐心地持守，直到祂明顯地命令我們離開為止。——譯者註]
腳註：
[1] [書 3:10。——此處的外邦名稱皆為單數，儘管希伯來語在此方面的用法並不總是與英語一致，但在本案中，我們的譯本若能精確模仿原文，其力度與忠實度都將有所提升。——譯者註]
[2] [書 3:15。——我們的譯本在此特別標註了 כּ（k，如）與不定詞結構（כְּבוֹא）之間的區別，以及第 13 節中相關聯的 בּ（b，在……中，בִּנְסֹעַ）。這種區別很細微，在許多情況下，選擇介詞時可能並無刻意為之；但嚴格來說，後者（בּ）表示一個動作包含在另一個動作中（在時間上），前者（כּ）則表示該動作在時間（或性質、條件）上與另一個動作進行比較，如同時發生、緊隨其後、大約相同等。——譯者註]
[3] [書 3:15。——直譯為：約旦河在收割的日子，河水漲過兩岸。——譯者註]
[4] [書 3:16。——極遠（即「遠離過河的地點」，凱爾語），在亞當城旁或附近。我們的譯本在此似乎無正當理由地跟隨了 Keri（讀音註釋）。——譯者註]
[5] [書 3:16。——亞拉巴（如書 18:18；18:22），即那確定的、個別的「平原」，它毗鄰約旦河與死海。參見本節的釋經註。——譯者註]
[6] [萊雷爾（Leyrer）在赫爾佐格（Herzog）的《百科全書》第 14 卷第 1 頁註中，假設 שָׁטַר（shatar）的根本含義是「整理」、「排成一行，因此形成一行字母」，他說：「與其說 שֹׁטְרים（shoterim）是源於其職務的衍生含義或偶然性，不如說從該詞的根本含義及其主要功能來看，他們被稱為 ordinatores（整理者）。參見法特（Vater）的註釋第 3 卷；馮·波倫（Von Bohlen）的《創世記》第 42 頁；倫格克（Lengerke）的《迦南》第 374 頁註；霍夫曼（Hoffman）在埃爾施與格魯伯（Ersch u. Gruber）百科全書中的『希伯來文字』條目。」——譯者註]
[7] [此處的「平原」（הָעְרֲבָה）是約旦河峽谷中乾旱的底地——「戈爾」（Ghor）（參見導論 § 6）。在我們的書中，這個名稱始終一致地應用於該國這一顯著特徵，且從未應用於其他事物。在此語境中，它總是有定冠詞，除了出現複數形式以表示凹陷山谷中較寬的部分（如耶利哥附近）外，似乎沒有什麼能阻止將其簡單地理解為專有名詞（我們的譯本在書 15:6；18:18 兩次將其視為專有名詞）。羅賓遜（Robinson，《自然地理》第 73 頁）儘管如此，仍宣稱它是「該山谷的專有名詞」。這片平原也或多或少明顯地環繞著死海，然後延伸至現代的瓦迪阿拉巴（Wady el-Arabah），直達埃拉特灣（Elanitic Gulf）的源頭。但關於這一極其非凡的自然現象的完整說明，請參見格羅夫（Grove）在史密斯（Smith）《聖經辭典》中關於「亞拉巴」的條目，以及同一著作中福爾克（Ffoulke）關於「約旦河」的條目。——譯者註]
[8] [史密斯《聖經辭典》中關於「鹽海」的條目，對已知關於死海的資訊提供了非常詳盡且有趣的摘要。關於此海與平原諸城之間的關係，沃爾科特博士（Dr. Wolcott）對上述條目中格羅夫先生觀點的批評，務必仔細考慮。另參見科南特（Conant）對其《創世記》修訂譯本的指導性註釋第 79 頁。也不應忽視斯坦利（Stanley）在《西奈與巴勒斯坦》第 9 章「約旦河與死海」中生動流暢的描述。特里斯特拉姆（Tristram）的《以色列地》中關於死海及其周邊環境的彩色景觀，極大地幫助想像力去描繪當時的場景。——譯者註]
[9] [或者，祭司在洪水氾濫時所站的「約旦河中間」，是否可能是在平時乾涸平地的邊緣？那麼，十二塊石頭的堆疊在平時通常是可見的，且在水位高時較少受到水流衝擊。在此，毛雷爾（Maurer）的告誡 Ne premas, תָּוֵךְ vocabulum（不要過度強調 tavek 一詞）應當予以注意。——譯者註]
[10] [如果按照書 3:16 所述的假設，即水在過河地點上方被截斷並形成威脅性的懸崖，這種恐懼顯然會更自然。但百姓的匆忙是否可以由凱爾（Keil）所強調的事實來充分解釋，即如此龐大的人群必須在一天之內過河？——譯者註]
[11] [但請參見史密斯《聖經辭典》中關於「月份」的條目第 2006 頁對此的爭議。——譯者註]
[12] Μακρὰν σφοδὰ σφοδρῶς（極其遙遠）。
[13] 七十士譯本（LXX）。
[14] 西馬庫斯（Symmachus），如詩 33:7 中的七十士譯本。
[15] 七十士譯本（LXX）。
[16] [這是斯坦利教授對書 22:10-11 所述事件的解釋。——譯者註]
[17] [所引用的經文僅表明，迷信的神聖性後來被歸於吉甲這個地方。——譯者註]
[18] [針對不敬虔科學的傲慢與無理，詹姆斯·馬蒂諾（Rev. James Martineau）牧師的一些論文（2 卷，波士頓，1866, 1868）進行了非常有效的反駁，例如關於「自然與神」的論文（第 1 卷第 121 頁起）。另參見同一作者最近的一篇文章：「是否存在任何因果公理？」，載於 1870 年 8 月的《當代評論》。
《當代的唯物主義》，對畢希納（Dr. Büchner）系統的批判；由古斯塔夫·馬松（Gustave Masson）從珍妮特（Janet）的法文譯出，倫敦，1866 年（收錄於拜利埃當代哲學圖書館），是一部非常有力且令人信服的簡短反駁，針對那些試圖在沒有神的情況下解釋宇宙的學說。——譯者註]
[19] [然而，這一陳述似乎與其餘部分完全一致。如果我們想像水在以色列人路徑上方垂直截斷，液體牆將隨著洪水向下流動而持續升高，而水「站立」回流的距離，必須取決於中斷持續的時間。因此，沒有必要特別懷疑這是神話。——譯者註]
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